歴史的な司教制（英国国教会の見解）

歴史的司教制とは、キリスト教の聖職が使徒たちから司教制を通じて継続的に継承されてきたという理解である。他の教会がこの継承の要件について比較的厳格な解釈をしているのに対し、英国国教会は司教制を構成するものについていくつかの信条を受け入れている。

16世紀には、歴史的な司教職の神学的重要性を認めながらも、それを保持しない教会を「非教会化」することは拒否する、確固とした英国国教会の見解が生まれた。^[1]これは17世紀前半に疑問視され、1662年の統一法により、イングランドでは司教叙階を受けていない者は牧師職から排除された。これは、共和国時代の司教職廃止に対する反発であった。^[2]非陪審員がウィリアム3世への忠誠を誓うことを拒否したことで、教会の本質と国家との関係についての疑問が生じ、ジョージ・ヒックスやウィリアム・ローなどの神学者は、使徒的司教職をその基盤として訴えた。^{[3]この概念は}高教会派の思想の一部となったが、議会の行動による教会改革と場合によっては国教廃止の可能性が現実のものとなった1833年以降、ニューマンとトラクト派によって初めて本格的に注目されるようになった。トラクト派、後に儀式主義者とアングロカトリック教徒の「ローマ化傾向」によって緊張が高まった。

歴史的な司教制は、1960年代の南インド教会や英国国教会とメソジスト教会の対話など、教会再統合の計画における主要な問題の一つであったが、これらの計画は失敗に終わり、1995年に非公式に更新され、 2003年に契約に至った（JIC）。

英国国教会以外では、歴史的司教職^{[n 1]}という用語の標準的な理解は、キリスト教の聖職は使徒たちから絶え間なく受け継がれてきたものであり、これが秘跡における恩寵の保証であり^[4] 、教会の本質 ( esse ) である、というものである。英国国教会は「歴史的司教職の起源、使徒職との正確な関係、そしてそれが神から与えられたものと考えられるべき意味について、特定の理論を公式に支持したことはなく、実際、これらの点に関するさまざまな見解を容認している」^{[5] 。}

使徒継承は、按手という途切れることのない連鎖を通じて機械的に伝えられるものではなく、最初の使徒たちから始まる献身、信念、使命の途切れることのない連鎖の継続性を表現するものであり、したがって教会の永続的かつ進化する性質を強調するものとみなされています。

—  (CofE/pmreview)

歴史的な司教制は、1960年代の南インド教会や英国国教会とメソジスト教会の対話など、教会再統合の計画における主要な問題の一つであったが、これらの計画は失敗に終わり、1995年に非公式に更新され、2003年に英国国教会とメソジスト教会の盟約（JIC）につながった。 ^{[さらに説明が必要]}

ウェストミンスターキリスト教神学辞典によると、英国国教会は「主教制を保持し、それが単なる偶発的な歴史的起源の行政上の便宜ではなく、キリストによって創設された教会の不可欠な部分であると信じていた」^[6] 。使徒継承の主張は、英国国教会が西方教会の一部として発展したことに根ざしている。^[7]ヘンリー8世が1533/4年にローマの管轄から離脱したとき、英国教会はカトリックの過去に固有の主教制と使徒継承を保持したが、プロテスタント神学が一定の足場を築き^[8]、その後継者エドワード6世の治世下では、行政上の分裂であったものが、トーマス・クランマーの指導の下でプロテスタントの改革に変わった。^[9]エリザベス1世の即位後、マシュー・パーカーの司教叙階の際、司教叙階の連続性を維持するよう配慮されていたが、 ^{[10]使徒継承は大きな問題とはみなされていなかった。}リチャード・フッカーなどのイギリスの宗教改革者は、使徒継承は神の命令であり、真のキリスト教の聖職に必要であるというカトリックの立場を否定した。^[11]聖職叙任式の序文は、司教の位階が「イングランド国教会で継続され、敬虔に用いられる」歴史的理由を述べるにとどまっている。^[12]「外国の改革派[長老派]教会」は、宗教改革の際に司教らに見捨てられたため使徒継承がなかったにもかかわらず、正真正銘の教会であった。^[13]

改革派教会のこの見解は17世紀前半に疑問視され、1662年の統一法では、司教の叙階を受けていない者はイングランドの牧師職から正式に排除されたが、これはコモンウェルス時代の司教制廃止に対する反発であった。^[2]

1685 年以降、イングランド国王ジェームズ 2 世とウィリアム 3 世の両者の慣行により、イングランド国教会はもはや「敬虔な君主」に頼ってそのアイデンティティと伝統を維持できないことが明らかになり、当時の「高教会」の聖職者は教会生活の基盤として使徒継承の考えに目を向け始めました。ウィリアム ベヴァリッジ (聖アサフの司祭 1704-8)にとって、これの重要性は、キリスト自身が「そのような按手式に常に立ち会い、それによって、最初に使徒たちに吹き込んだ同じ精神を、その後の人々に次々と伝える」という事実にあります^{[14]。しかし、この教義が実際に前面に出てきたのは、}トラクト派の時代になってからでした^[15]。

ニューマンは使徒継承を非常に重視した。「叙階されていない者は、必ず『本当に』叙階されているとはみなさなければならない」。この言葉を引用した後、ラムゼイ^[16]は続ける。「トラクト派はロマンチックな熱意でこの教義を広めた。そうすることで、彼らは歴史の誤解や神学の混乱に巻き込まれた」。さらに、彼らは初期英国国教会の著者に実際よりもはるかに排他的な教義を帰属させ、職務の継承（エイレナイオス）と奉献の継承（アウグスティヌス）の区別を曖昧にし、使徒継承を恵みの経路として語ったが、それは新約聖書のすべての律法における神の恵み深い働きに正当な評価を与えなかったと説明する。^[16]ニューマン、そしてその後継者のチャールズ・ゴアは、司教職は使徒からティモシーやティトゥスのような人物を通じて特定の地域の単独の司教に継承される（君主制司教制）と主張した。しかし、ライトフット司教は、君主制司教制は長老団から司教長に昇格することで上向きに進化したと主張した^[17]。また、ACヘッドラムは、アウグスティヌスの「パイプライン理論」の陰で忘れ去られていたエイレナイオスの継承に関する理解を重視した^{[18] 。}

使徒継承が司教職と教会の本質に及ぼす影響は、後の英国カトリックの著述家によって次のように説明されている。「使徒たちが創設し、司教継承の系譜のみで伝えられてきた唯一の社会以外に、本当の真の教会は存在しないし、存在し得ない」そして「教会は使徒継承によって成り立つか、崩壊するかである...司教のいない教会はこれまで存在したことがなく、これからも存在し得ない」^[19]

英国国教会とローマカトリック教会の国際委員会の報告書は、使徒継承は使徒の教えと使命に忠実に生きる神の民全体の使徒性の「有効なしるし」であるという点について、幅広い合意を表明した。^[20]

現代の議論は3つの方向に分かれている。すなわち、「歴史的司教職」が教会（「エッセ」）を構成すると考える人々、それが教会の「幸福」の問題であると考える人々（ベネ・エッセ）、そして教会が完全にそれ自身であるために必要であると考える人々（プレネ・エッセ）である。^[21]シカゴ・ランベス四辺形は、「歴史的司教職」を「教会の目に見える統一に不可欠」としているが、神が教会の統一に招き入れた人々のさまざまなニーズに合わせて、その活動が地域的に適応されることを許容している。^[22]しかし、これは、それがなければ教会は存在しないという考えに一般的に同意することを意味するものではない。^[23]

• アポストリカエ・キュラエ

• 英国国教会・メソジスト教会の共通声明 – 監督制に関するセクション
• ポルヴォー協定 – 第 4 章 - 教会の使徒職に奉仕する司教制