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反乱とは、小規模で軽武装の集団が、より大きな権力に対してゲリラ戦を行う暴力的な武装反乱である。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]反乱の重要な特徴は、その非対称性である。小規模な非正規部隊が、大規模で装備の整った正規軍の国家の敵対勢力に直面する。[ 4 ]この非対称性のため、反乱軍は大規模な直接戦闘を避け、代わりに（多くの場合農村部で）民間人に紛れ込み、徐々に領土支配と軍事力を拡大していく。[ 4 ]反乱は、しばしば地元住民の支配と協力に依存する。[ 4 ] [ 5 ]
反乱は、対反乱戦争だけでなく、さまざまな種類の他の政治的、経済的、社会的行動によっても鎮圧することができる。[ 6 ]反乱軍と民間人が混在するため、反乱は（国家と反乱軍による）民間人に対する相当な暴力を伴う傾向がある。[ 4 ]国家による反乱鎮圧の試みは、しばしば無差別暴力の行使につながる一方、反乱軍による領土支配は、しばしば民間人に対する暴力を伴う。[ 5 ]反乱は、無差別暴力に訴えるのではなく政治的支配を目指すことでテロリズムと区別されるが、[ 7 ]テロ戦術を取り入れることもある。
反乱が武装蜂起の形をとる場合、一つまたは複数の主権国家と反乱軍との間に交戦状態が存在する場合には、反乱とはみなされない可能性がある。例えば、南北戦争中、アメリカ連合国は主権国家として認められていなかったが、交戦国として認められていたため、連合国の軍艦は外国の港でアメリカ合衆国の軍艦と同じ権利を与えられた。[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]
時には、一国で二つ以上の反乱（多極）が同時に発生することがあります。イラクの反乱は、承認された政府[ a ]と複数の反乱グループとの対立の一例です。ロシア内戦のような他の歴史的な反乱は、単純な二者択一のモデルではなく、多極的でした。アンゴラ内戦では、 MPLAとUNITAという二つの主要な勢力がありました。同時に、FLECが率いるカビンダ地域の独立を目指す別の分離主義運動もありました。多極化は、ソマリア内戦、特に1998年から2006年の期間のように、承認された権威が存在しない状況に反乱の定義を広げます。この期間、ソマリア内戦は準自治的な小国家に分裂し、同盟関係を変えながら互いに戦いました。
ジェームズ・フィアロンとデイビッド・レイティンは、反乱を「農村部の拠点からゲリラ戦を行う、小規模で軽武装の集団を特徴とする軍事紛争の技術」と定義している。[ 1 ] [ 11 ]オースティン・ロングは、反乱を「既存の政治秩序を変えるために非正規軍が政治的および軍事的手段を用いること」と定義している。これらの部隊は通常、政治秩序を守る部隊から身を隠すために民間人と混じり合う。[ 12 ]マシュー・アダム・コッハー、トーマス・ペピンスキー、スタティス・カリバスによれば、反乱の中心的な目的は民間人を支配することである。[ 4 ]武装集団は支配を行使するために、さまざまな種類の暴力、紛争解決、課税、移動の規制、援助やサービスへのアクセス、社会的な制約など、さまざまな方法を用いる。[ 13 ]
ジェームズ・D・フィアロンによれば、戦争には合理主義的な説明があり、それが指導者が戦争で賭けに出て平和的な取引を避ける理由を説明している。[ 14 ]フィアロンは、ナショナリズムの拡大に伴い、各国が領土を容易に交換できなくなるため、中間的な取引は問題になり得ると述べている。[ 14 ]
さらに、戦争は内戦の形をとることもあります。バーバラ・F・ウォルターは、論文「なぜ悪い統治が内戦につながるのか」の中で、 内戦につながる可能性のある反乱を防ぐ上で、強力な制度が果たす役割を説明する理論を提示しています。ウォルターは、制度は4つの目標に貢献できると考えています。[ 15 ]制度は、政府を牽制し、政府が問題を解決するのに役立つ複数の平和的なルートを作り、政府に平和維持を伴う政治的条件を遵守させ、反乱軍が民兵組織を結成する必要のない雰囲気を作り出す責任を負っています。[ 15 ]
さらにウォルターは、政府と反乱軍の間で内戦という形で紛争が生じた場合、その紛争によって、より幅広い国民に責任を負う新たな政府が誕生し、国民は政治的な駆け引きにおいて妥協せざるを得なくなる可能性があると付け加えている。ウォルターによれば、強力で影響力のある制度の存在は内戦の再発を防ぐ上で有益であるが、独裁政権は、強力な制度の出現によって政府の腐敗や特権が抑制されることを懸念し、その出現を受け入れにくいという。
エリザベス・ジーン・ウッドは著書『サルバドールの反乱集団行動と内戦』の中で、高リスクの活動家は内戦に参加することのコストとメリットをよく理解していると説明している。[ 16 ]ウッドは、「1964年の米国南部におけるフリーダム・サマー運動の参加者は、ミシシッピ州における長年の人種差別的慣行に異議を唱えることで、身体的な危害を受ける高いリスクを負った」と述べている。独裁的な政治体制に対する反乱や暴力的な運動を促す選択的なインセンティブは数多く存在する。例えば、反乱者は物質的な財としての安全の供給を提供することができ、これは政府による搾取をなくし、反乱の主なインセンティブの一つとなる。革命勢力は、社会政治的なネットワークの構築を支援し、その結果、集団的アイデンティティと文化的均質性を共有する多様な候補者に政治的機会へのアクセスを提供する。また、内戦や反乱は、かつて独裁政権によって奪われていた雇用やサービス、資源へのアクセスを提供することもできる。[ 16 ]
反乱は戦術や方法の使用において異なる。2004年の記事で、ロバート・R・トームズは「反乱を典型的に包含する」4つの要素について語った：[ 17 ]
トームズの定義は、すべての反乱を網羅するものではない定義の一例である。例えば、フランス革命には細胞組織はなく、アメリカ独立革命では、民間人を恐怖に陥れる試みはほとんど、あるいは全く行われなかった。パキスタンで1977年と1999年に連続して起こったクーデターでは、最初の行動は幅広い支持を求めるよりも、政府内部に焦点を当てていた。トームズの定義は毛沢東の第1段階[ 18 ]にはよく合致するが、より大規模な内戦にはうまく対応できない。毛沢東はテロリズムが通常初期段階の一部であると想定しているが、革命的反乱に常に存在するとは限らない。
トームスは、反乱の間接的な定義を、トリンキエの対反乱の定義から引用して提示している。「反乱とは、ある国の既存の権威を打倒し、別の政権に置き換えることを目的とする、政治的、経済的、心理的、軍事的行動の相互に関連するシステムである。」[ 19 ]
スティーブン・メッツ[ 20 ]は、過去の反乱モデルは現代の反乱に完全には当てはまらないと指摘している。なぜなら、現在の反乱は過去の反乱よりも多国籍または国境を越えた性格を持つ可能性がはるかに高いからである。いくつかの反乱は、より複雑な紛争に属している可能性があり、「第三勢力（民兵など、結果に影響を与える武装集団）」や「第四勢力（国際メディアなど、結果に影響を与える非武装集団）」が関与している。これらの勢力は、中核となる反乱勢力や承認された政府とは異なる場合がある。国家による公然たる支援は少なくなっているが、国境を越えた集団による支援はより一般的になっている。「国家の弱体化または失敗に関連する複雑な紛争の中に反乱が入れ子になっている…」（後述の破綻国家についての議論を参照）。メッツは、現代の反乱は、明確な戦略的勝利を求める個別の交戦勢力が存在する従来の戦争よりも、はるかに複雑で変化に富んだ参加形態をとっていると示唆している。
多くの反乱にはテロリズムが含まれる。国際法においてテロリズムの統一された定義はないが、国連が支援する作業定義には、国連とテロリズムに関する政策作業部会のためにアレックス・P・シュミットが作成したものがある。2002年に事務総長に提出された報告書の中で、同作業部会は次のように述べている。
テロリズムの包括的な定義を試みるのではなく、この現象のいくつかの大まかな特徴を概説することは有益であろう。テロリズムは、ほとんどの場合、本質的に政治的行為である。それは、一般的に政治的またはイデオロギー的（世俗的か宗教的かを問わず）な目的のために、民間人に劇的かつ致命的な危害を加え、恐怖の雰囲気を作り出すことを目的としている。テロリズムは犯罪行為であるが、単なる犯罪行為以上のものである。テロリズムの問題を克服するには、その基本的な犯罪性や心理だけでなく、その政治的性質も理解する必要がある。国連は、この方程式の両面に取り組む必要がある。[ 21 ]
定義をめぐるもう一つの対立は、反乱とテロリズムに関するものである。第24回米国統合参謀本部議長戦略エッセイコンテストの最優秀賞受賞作であるマイケル・F・モリス氏のエッセイでは、純粋なテロ組織は「政治的、あるいは革命的な目標を追求するかもしれないが、その暴力は政治的プログラムを補完するのではなく、置き換えるものである」と述べている。[ 22 ]モリス氏は、テロリズムの使用の有無が反乱を定義するものではないが、「組織的特徴が伝統的に両者を区別する別の手段を提供してきた。反乱組織は通常、テロ組織の戦闘部隊よりも桁違いに大規模な戦闘部隊を投入する」と指摘した。反乱組織には政治的目的があり、社会サービスを提供したり、公然と、あるいは合法的に政治部門を持つこともある。その秘密部門は、襲撃や待ち伏せなどの戦術で軍隊を攻撃したり、意図的に民間人を犠牲にする攻撃などのテロ行為を実行したりする。
毛沢東は、テロリズムを革命戦争の3段階のうち最初の段階の基本的な部分であり、ゲリラ運動を形成する要素でもあると考えていた。[ 18 ]いくつかの反乱モデルは、完了したテロ行為が安全保障上のギャップを拡大することを認めており、マルクス主義ゲリラ理論家のカルロス・マリゲラは、安全保障上のギャップを開くという概念に合致する何かを達成する手段としてテロ行為を特に推奨した。[ 23 ]
すべての反乱がテロを伴うわけではないが、ほとんどの反乱は同様に定義しにくい戦術である転覆行為を伴う。「国が転覆させられているとき、それは戦闘で負けているのではなく、行政で負けているのだ。転覆行為とは、文字通り行政の前にマイナス記号が付いたものである。」[ 24 ]転覆行為を伴わない反乱の例外的なケースは、行政サービスを提供する承認された政府が存在しない場合である。
「転覆」という用語は、現在の米国の報道官によってあまり使われなくなっているが、それは過去に特に反共産主義の文脈で誇張的に使われていたためかもしれない。米国務長官ディーン・ラスクは1962年4月にこの用語をそのように使い、「敵の転覆的な政治軍事チームが魚の卵を産むのに適した場所を見つける前に、緊急の行動が必要だ」と宣言した。[ 25 ]
西側の文脈では、ローゼナウは英国秘密情報部の定義を引用し、「（強調追加）政治的、産業的、または暴力的な手段によって議会制民主主義を転覆または弱体化させるという一般的な意図」としている。反乱軍は必ずしもテロを用いるわけではないが、反乱軍が反対する政府や派閥の正当性や権力の側面を弱体化させずに目的を達成することは想像しがたい。ローゼナウは、転覆行為には暴力に至らない手段も含まれることを示唆する、より最近の定義に言及している。それらの手段も依然として反乱軍の目的に役立っている。[ 25 ]転覆行為だけで政府を変えることは稀である。これは東欧の自由化において起こったと言えるだろう。ポーランドの共産主義政府にとって、連帯は転覆行為ではあるが暴力的ではないように見えた。
フランシス・フクヤマは「テロとの戦い」という用語に反対し、米国はチェチェンやパレスチナのようにテロリズム全般と戦っているわけではないと述べた。むしろ、「テロとの戦い」というスローガンは「政治的目的のために文化を利用する過激なイスラム主義」に向けられていると彼は述べた。彼は、それは冷戦のイデオロギー的対立よりも深いかもしれないが、サミュエル・ハンティントンの「文明の衝突」と混同すべきではないと示唆した。ハンティントンのテーゼ[ 26 ]に言及し、フクヤマは、米国とその同盟国は、世界的なイスラムと衝突するのではなく、特定の過激派グループに焦点を当てる必要があると強調した。
福山は、直接的な軍事措置ではなく、政治的手段こそがその反乱を鎮圧する最も効果的な方法であると主張した。[ 27 ]デイビッド・キルカレンは、「我々は、アルカイダとそれが象徴するより広範な過激派運動（テロリズムを用いる組織）を、テロリズムという戦術そのものと区別しなければならない」と書いた。[ 28 ]
テロ戦術に特化するのではなく、複数の国や地域の反乱勢力間の連携という観点から戦争を検証することには有用性があるかもしれない。「反乱」というよりもっと感情的な用語を使う方が政治的に可能かもしれないが、反乱に関連する概念が当てはまる場合、軍事アナリストは計画においてそれらの考えを無視すべきではない。さらに、正確な用語を使うことが政治的に不可能であっても、これらの提言は戦略的な作戦に適用できる。[ 29 ]反乱グループは分散的な性質のため、しばしば一貫性と権威を維持するのに苦労し、分裂を避けるために民族的、宗教的、またはイデオロギー的な境界に大きく依存している。[ 30 ]
国境を越えた反乱を考慮することは妥当かもしれないが、アンソニー・コーデスマンは、テロを世界規模で捉えようとする際のいくつかの誤解を指摘している。[ 31 ]
社会科学者、兵士、そして変革の源泉は、毛沢東から始めればほぼ一世紀にわたって反乱をモデル化してきた。[ 18 ]互いに排他的ではない対反乱モデルは、キルカレン、マコーミック、バーネット、アイゼンスタットによるものである。キルカレンは安定した社会の「柱」について説明し、アイゼンスタットは社会の安定性に亀裂を生じさせる「ギャップ」について論じている。マコーミックのモデルは、反乱者、政府、国民、外部組織といったアクター間の相互作用を示している。バーネットは国と外部世界との関係について論じ、コーデスマンは安全保障を提供する具体的な内容に焦点を当てている。
近年の研究では、計算機および数学的モデリングを使用して反乱戦争の概念的構造をモデル化しようと試みている。Juan Camilo Bohorquez、Sean Gourley、Alexander R. Dixon、Michael Spagat、およびNeil F. Johnsonによる最近の研究「Common Ecology Quantifies Human Insurgency」は、50,000件を超える反乱攻撃の統計データに裏付けられた、現代の9つの反乱戦争の共通構造を示唆している。[ 32 ]このモデルは、反乱およびテロ事件における死者の分布に見られる反復的な統計パターンを説明している。[ 33 ]
キルカレンは対反乱作戦の枠組みについて述べている。彼は紛争モデルにおける関係者を視覚的に概観している[ 34 ]。彼はそれを、地理的、民族的、経済的、社会的、文化的、宗教的特徴によって定義される「生態系」を含む箱として表現している。箱の中には、政府、対反乱部隊、反乱指導者、反乱部隊、そして3つのグループからなる一般市民などが含まれている。
多くの場合、どちらか一方を支援する国家やグループは、必ずしもそうとは限りませんが、型破りな介入を行います。型破りな介入には、独自の力学があります。[ 35 ]
対反乱戦略とは、安全保障、政治、経済という3つの「柱」に沿ってバランスよく展開される作戦によって反乱を終結させるための取り組みと説明できる。
「言うまでもなく、制御できないものを指揮することはできません。したがって、この環境では、（機関間または政府と非政府主体間の）指揮の統一はほとんど意味をなしません。」指揮の統一は、スウォーミングの使用によって変化する軍事ドクトリンの公理の 1 つです。[ 36 ] [ 37 ]エドワーズのスウォーミングモデルでは、キルカレンのモデルと同様に、指揮の統一は「せいぜい努力の統一であり、少なくとも協力または衝突回避」になります。[ 34 ]
キルカレンの見解では、群れ行動と同様に、努力の統一性は「共通の指揮統制階層よりも、問題の共通診断（すなわち、群れの分散された知識）、協力のためのプラットフォーム、情報共有、および衝突回避に依存する。各参加者は、他の参加者の強み、弱み、能力、および目標を理解する必要があり、機関間チームは、汎用性（多種多様なタスクを実行できる能力）と俊敏性（タスク間を迅速かつ円滑に移行できる能力）を考慮して組織されなければならない。」
スチュアート・アイゼンスタットによれば、反乱は「ギャップ」から発生する。[ 38 ]国家が存続するためには、3つの「ギャップ」を埋めることができなければならず、その中で最初のものが最も重要である。
アイゼンスタットのギャップとキルカレンの3つの柱の類似点に注目してください。[ 34 ]
マコーミックのモデル[ 41 ]は対反乱作戦（COIN）のためのツールとして設計されていますが、反乱軍とCOIN部隊の両方が成功を収めるために必要な行動について対称的な見解を示しています。このようにして、対反乱モデルは反乱軍とCOIN部隊の両方がどのように成功または失敗するかを示すことができます。モデルの戦略と原則は両方の部隊に適用されるため、部隊がモデルに従う度合いは、反乱軍またはCOIN部隊の成功または失敗に直接相関するはずです。
このモデルは、4つの主要な要素またはプレーヤーを示しています。
これらはすべて相互に影響し合い、各要素は一連の行動の中で最適な選択肢を評価する必要がある。
トーマス・バーネットのパラダイム[ 42 ]では、世界は組織や個人間で高度なコミュニケーションを享受している「連結されたコア」国家と、内外的に断絶している国家に分かれている。比較的平和な状況では、彼は「システム管理者」部隊（多くの場合多国籍）について説明しており、この部隊は一部の人々が「国家建設」と呼ぶことを行うが、最も重要なのは、国家をコアに接続し、現地の人々がコミュニケーションできるようにすることである。言い換えれば、コミュニケーションは群れの協調に例えることができる。国家が占領されている場合、または内戦状態にある場合は、別のパラダイムが適用される。それは、敵の正規軍を倒す第一世界の軍事力であるリヴァイアサンである。リヴァイアサンは、地方の反乱ではなく、主要な勢力と戦うために構成されている。リヴァイアサンは戦術レベルで大規模な群れ行動を行うかもしれないが、その派遣は戦略的な決定であり、一方的に、またはNATOやASEANのようなコアの確立されたグループによって行われる可能性がある。
短期間の「リヴァイアサン」制圧作戦を除けば、安全保障の構築は地域レベルで行われる必要があり、より発展した国々や同盟国（例えば、ASEAN、NATO）からの兵站支援やその他の技術支援が不可欠となる。安全保障上のギャップを埋めるための非戦闘的な軍事支援は、訓練から始まり、時には情報活動などの専門分野で行われる。より直接的ではあるが非戦闘的な支援としては、情報収集、計画立案、兵站、通信などが挙げられる。
アンソニー・コーデスマンは、安全保障上の要件は地域や地域内の州によって異なると指摘している。中東について執筆した彼は、特定の地域における安全保障上のニーズの違いと、それらの地域における米国の安全保障上の関心について言及している。[ 31 ]
コルデスマンが用いた対テロリズムとは、テロリズムに対してテロリズムを用いることを意味するのではなく、非暴力的なものから暴力的なものまで、あらゆる活動を通して敵対するテロ組織を妨害することを意味すると理解しておくべきである。フランスの将軍ジョゼフ・ガリエニは、1898年に植民地行政官であった際に、
軍事作戦によって住民が激減し、すべての人々が恐怖に怯えて頭を垂れたとしても、国が征服され平定されたとは言えない。反乱の機運は大衆の中で芽生え、残忍な武力行使によって蓄積された恨みが、再び反乱を煽るだろう。[ 43 ]
キルカレンとアイゼンスタットは、コーデスマンよりも抽象的な目標を定義している。キルカレンのセキュリティの柱は、アイゼンスタットのセキュリティのギャップとほぼ同等である。
この柱は軍司令官の注意を最も引きつけるが、もちろん軍事手段は安全保障領域だけでなくモデル全体に適用され、民間活動も安全保障の柱において極めて重要である...3つの柱はすべて並行して発展し、バランスを保ちながら、効果的な情報キャンペーンにしっかりと基づかなければならない。[ 34 ]
アンソニー・コーデスマンは、イラクの具体的な状況について語る中で、混乱に陥っている他の国々にも一般化できるいくつかの点を指摘している。[ 44 ]コーデスマンは、サミュエル・P・ハンティントンの文明の衝突という考え方における分類に一定の価値があることを認めているが、[ 26 ]文明が衝突しなければならないと想定するのではなく、これらの文明は多国籍世界の行為者として認識できるにすぎない。イラクの場合、コーデスマンは、問題のある国が属する文明は西洋文明が到底及ばない文化的、言語的背景を持っているという理由だけでも、負担は一方的に西洋ではなくイスラム文明にあると指摘している。
弱小国家を強化する核心は、国家内部から生まれるものでなければならない。そして、国家が真の課題は自国の文明の未来であると否定したり、不人気な標的を攻撃する宗教的、文化的、あるいは分離主義的な暴力やテロを容認したり、自国の失敗の責任を他国、他宗教、他文化に押し付けようとし続けるならば、その核心は崩壊するだろう。
近年の歴史において出現しつつある反乱の形態である非対称紛争（または非正規紛争）は、バーマンとマタノックのレビューで「政府軍が強制力において反乱軍に対して明確な優位性を持っている」紛争として説明されている。[ 45 ]この種の紛争では、民間人が黙って受け入れる意思があれば、反乱グループは攻撃後に民間人の中に再統合することができる。最近の例としては、アフガニスタンとイラクでの紛争が挙げられる。[ 46 ]欧州諸国が紛争に介入し、政府軍と反乱軍の間に非対称性を生み出すにつれて、非対称紛争は、西側諸国が関与する可能性が高い、国家内戦および地方紛争の最も一般的な形態となっている。このような介入とその影響は、2011年のNATOによるリビア作戦や、2013年のフランス主導によるマリ介入に見られる。[ 45 ]
バーマンとマタノックは、地域レベルでの非対称紛争を説明するために情報中心の枠組みを提案した。 [ 45 ]この枠組みには、政府軍、反乱軍、民間人の3つの当事者が関わっている。政府軍と反乱軍は互いに攻撃し、意図せず民間人に危害を加える可能性があるが、民間人は匿名で地域情報を政府軍と共有することができ、これにより政府軍は非対称的な優位性を効果的に利用して反乱軍を標的にすることができる。この枠組みにおける民間人の役割を考慮すると、政府と反乱軍は、民間人が政府と情報を共有するかどうかの決定に影響を与えるために、民間人にサービスを提供するために資源を転用するだろう。
この枠組みは、いくつかの前提に基づいています。
この枠組みは、対反乱戦略に関して以下の5つの主要な示唆をもたらす。
これらの示唆は、アフガニスタン、イラク、およびその他のいくつかの地域紛争における実証的証拠によって検証されている。非対称紛争をより深く理解し、戦術、戦略、公共政策レベルでより情報に基づいた意思決定を行うためには、統治、法の支配、同盟国間の態度、力学、主体性に関するさらなる研究が必要である。
反乱に対抗する前に、何に対抗しているのかを理解しなければならない。一般的に、最も成功した反乱鎮圧作戦は、マレー非常事態におけるイギリス軍[ 47 ]と、フクバラハップ反乱に対するフィリピン政府の対応である。米比戦争では、アメリカ軍は1902年までにフィリピンの反乱軍を鎮圧することに成功したが、その戦術は現代の大多数の人々には受け入れられないと考えられている。
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