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祈りとは、意図的なコミュニケーションを通して崇拝の対象との繋がりを築こうとする呼びかけ、あるいは行為である。狭義には、神または神格化された祖先に対する嘆願や執り成しの行為を指す。より広義には、祈りは感謝や賛美を捧げる目的も持ち、比較宗教学においては、より抽象的な瞑想や呪文、お守りと密接に関連している。
祈りには様々な形があります。定められた典礼や儀式の一部として行われることもあれば、一人で行うことも、グループで行うこともできます。祈りは、賛美歌、呪文、正式な信仰告白、あるいは祈る人の自発的な言葉といった形をとることもあります。
祈りの行為は、5000年前の文献にも記録されています。今日では、主要な宗教のほとんどが何らかの形で祈りを取り入れています。中には、厳格な手順を定めたり、祈ることを許される人を制限したりするなど、祈りを儀式化する宗教もあれば、誰でもいつでも自由に祈ることができると教える宗教もあります。
祈りの効用に関する科学的研究は、主に病気や怪我をした人の治癒効果に焦点を当ててきた。信仰療法における祈りの有効性は数多くの研究で評価されてきたが、結果は矛盾している。多くの厳密な対照試験では効果が認められず、中には悪影響を示唆するものさえある。
英語のprayerという語は中世ラテン語のprecariaに由来し、文字通り「嘆願、祈り」を意味する。[ 1 ]ウルガタ訳のラテン語はoratioであり、これはギリシャ語のπροσευχή [ 2 ]を翻訳したもので、さらに七十人訳聖書ではヘブライ語のתְּפִלָּה tĕphillahを翻訳したものとなっている。[ 3 ]
さまざまな宗教的伝統には、多種多様な信仰行為があります。朝晩の祈り、食事前の感謝の祈り、敬虔な身振りなどがあります。キリスト教徒の中には頭を下げて手を合わせる人もいます。ネイティブアメリカンの中には、踊りを祈りの一形態と考える人もいます。[ 4 ]ヒンドゥー教徒はマントラを唱えます。[ 5 ]ユダヤ教の祈りには、体を前後に揺らしたり、お辞儀をしたりすることが含まれる場合があります。 [ 6 ]イスラム教の祈りには、お辞儀、ひざまずき、ひれ伏すことが含まれますが、スーフィー教徒の中には旋回する人もいます。[ 7 ]
キリスト教界では、フリードリヒ・ハイラーの『祈りの類型論』が頻繁に引用される。この著作では、原始的、儀式的、ギリシャ文化的、哲学的、神秘的、預言的という6種類の祈りが体系的に列挙されている。[ 8 ]祈りの形式によっては、グスルやウドゥーなどの儀式的な清めや浄化が必要となる場合がある。[ 9 ]
祈りは、個人的に行われる場合（感情的な祈りと呼ばれることもあります）[ 10 ]、または特定の信仰の伝統やより広い人々の集団の信者同士で共有したり、信者のために主導されたりする集団で行われる場合があります。[ 11 ]祈りは、神と常にコミュニケーションをとる日々の「思考生活」に組み込むことができます。日中起こるすべてのことを通して祈り、一日が進むにつれて導きを求める人もいます。この習慣は、いくつかのキリスト教の宗派で必須とみなされています。[ 12 ]祈りに対する答えは、実際に答えがあったとしても、質問に対する答えを解釈する方法がたくさんあるのと同じように、さまざまなものがあり得ます。[ 12 ]
Some traditions distinguish between contemplative and meditative prayer.[13] Contemplation is a foundational type of prayer in the Catholic faith, but it's distinct from other forms of prayer, like meditation. Meditation is the use of the understanding, the reasoning faculty to come to know God's revelation better. Contemplation is the use of the imagination to achieve the same end.[14]
Outward acts that may accompany prayer include anointing with oil;[15] ringing a bell;[16] burning incense or paper;[17] lighting a candle or candles; facing a specific direction (e.g., towards Mecca or the East);[18] and making the sign of the cross. One less noticeable act related to prayer is fasting.[19]
A variety of body postures may be assumed, often with specific meaning (mainly respect or adoration) associated with prayer: standing; sitting; kneeling; prostrate on the floor; eyes opened; eyes closed; hands folded or clasped; hands upraised; holding hands with others; a laying on of hands and others. Prayers may be recited from memory, read from a book of prayers, or composed spontaneously or "impromptu".[20] They may be said, chanted, or sung. They may or may not have a musical accompaniment. There may be a time of outward silence while prayers are offered mentally. Often, there are prayers to fit specific occasions, such as the blessing of a meal, the birth or death of a loved one, other significant events in the life of a believer, or days of the year that have special religious significance. Details corresponding to specific traditions are outlined below.[20]
人類学的に見ると、祈りの概念は降伏や嘆願の概念と密接に関連している。中世ヨーロッパにおける伝統的な祈りの姿勢は、ひざまずくか仰向けになり、手を組む姿勢であり、古代においてはより一般的には手を上げた姿勢であった。初期キリスト教の祈りの姿勢は、天を見上げ、両腕を広げ、頭を覆わない姿勢であった。これはキリスト教以前の異教の祈りの姿勢である（ただし、コリントの信徒への手紙一 11:4 で男性に定められた頭を覆わない姿勢は除く。ローマの異教では、祈りの際に頭を覆う必要があった）。後期青銅器時代のクレタ島やキプロス島の像の中には、両腕を上げた像があり、これは礼拝者と解釈されている。これらの姿勢は、普遍的な降伏のジェスチャーである「両手を上げる」姿勢に関連した、しゃがみ込み手を上げた「逃走」姿勢に似ている。ひざまずいて手を組む姿勢は、おそらく封建制における臣従のジェスチャーから取り入れられたもので、中世盛期初期になって初めて導入されたようである。[ 22 ]
アニミズムでは文字通りの意味で祈りは用いられませんが、精霊界との交信はアニミズムの生活様式にとって不可欠です。これは通常、シャーマンがトランス状態に入り精霊界にアクセスし、精霊の考えを人々に伝えることによって行われます。精霊からのメッセージを受け取る他の方法としては、占星術を利用したり、占い師やヒーラーに頼ったりすることが挙げられます。[ 23 ]
現存する最古の文献の中には、ケシュ神殿の賛歌（紀元前26世紀頃）のように、神々に捧げられた典礼であり、厳密には「祈り」であるものもある。ほぼ同時期のエジプトのピラミッド文書にも、同様に神々に捧げられた呪文や祈祷文が含まれている。最も広い意味では、アニミズムと結びついた魔術的思考の形で、祈りは人間の文化的普遍性を表しており、行動的近代性の出現以来存在してきたと、エドワード・バーネット・タイラー卿やジェームズ・ジョージ・フレイザー卿などの人類学者によって主張されてきた。[ 24 ]
鉄器時代の多神教、特に古代ギリシアの宗教については信頼できる記録が残っており、古代ギリシアの宗教はローマの宗教に大きな影響を与えた。これらの宗教的伝統は、それ以前の青銅器時代の宗教から直接発展したものである。儀式的な祈りは非常に定型化され、儀式化されていた。[ 25 ] [ 26 ]
古代の多神教では、祖先崇拝は有神論的崇拝と区別がつかない（エウヘメリズムも参照）。祖先崇拝の名残は、多かれ少なかれ、世界中の現代の宗教的伝統に残っており、特に日本の神道、ベトナムの民間信仰、中国の民間信仰に顕著である。神道の祈りの実践は仏教の影響を強く受けており、日本の仏教もまた神道の影響を強く受けている。神道の祈りは、長々とした賛美や祈りではなく、神々に願いや恩恵を求めることが非常に多い。奉納の習慣は普遍的であり、少なくとも青銅器時代から確認されている。神道では、これは絵馬と呼ばれる小さな木製の板の形をとる。[ 27 ]
エトルリア語の祈りは、エトルリア語が死語となった後も、ローマ世界では占い師やその他の神託者によって使われていた。カルメン・アルヴァレとカルメン・サリアレは、部分的に保存されている祈りの例で、書記には理解できなかったようで、古語や難解な文章が満載である。[ 28 ]
ローマの祈りや犠牲は、神と崇拝者の間の法的取引として捉えられていた。ローマの原則はdo ut des : 「私が与えるのは、あなたが与えるためである」と表現された。大カトーの農業に関する論文には、保存されている伝統的な祈りの例が数多く含まれている。その一つでは、農夫が恐らく聖なる森の未知の神に語りかけ、その場所の神または女神をなだめ、森の木を伐採する許可を懇願するために豚を犠牲に捧げている。[ 29 ]
ケルト、ゲルマン、スラブの宗教は、古典古代の宗教よりもずっと後になってから、そしてはるかに断片的に記録されている。それにもかかわらず、それらは、よりよく記録されている鉄器時代の宗教とかなりの類似点を示している。ゲルマン宗教の場合、祈りの実践は確実に証明されているが、初期（ローマ時代）の実際の典礼は記録されていない。古ノルド語の祈りは、スカルド詩の劇化の形で記録されている。この祈りは、13 世紀の詩のエッダで以前の伝統的な資料から編纂された詩「シグルド リーファマール」の第2 節と第 3 節に記録されており、英雄シグルドによって目覚めさせられたヴァルキリーのシグルドリーファが神々と大地に祈っている。[ 30 ]オーディン への祈りは、ヴォルスンガ・サガの第 2章で言及されており、そこではレリル王が子供のために祈っている。詩「オッドルーナルグラートル」の第9節では、「優しい精霊、フリッグとフレイヤ、そして多くの神々」に祈りが捧げられている。 [ 31 ]「ヨムスヴィーキング・サガ」第21章では、ヒョルンガヴァーグルの戦いの流れを変えようと願うホーコン・シグルズソンは、最終的に女神ソルゲルズ・ホルガブルーズとイルパによって祈りが聞き届けられる。[ 32 ]中世の民間信仰は、キリスト教以前の伝統とキリスト教の伝統の融合を生み出した。例としては、11世紀のアングロ・サクソンの作物と土地の豊穣を祈る呪文「エーケルボット」や、医学的な「ウィズ・フェルスティケ」などがある。[ 33 ] 8世紀のウェッソブルン祈祷は、キリスト教化された異教の祈りであり、異教のヴォルスパー[ 34 ]やメルゼブルクの呪文と比較される。後者は9世紀または10世紀に記録されたものだが、はるかに古い伝統的な起源を持つ[ 35 ] 。
オーストラリア先住民の伝統的な宗教と神話では、土地とのつながりやトーテム的な祖先の存在に関する知識といった文化的価値観が、65,000年以上もの間、この大陸における人間の居住と生存に不可欠でした。この知識と力は、部族の長老による物語、芸術、パフォーマンス、そして通過儀礼を通して受け継がれてきました（これらのヒーラーや呪術師の中で最も熟練した者は、それぞれ賢者（賢女）またはクルダイチャとして知られています。[ 36 ]）。彼らに力を与えると信じられている神聖な物には、チュルンガとマバンがあります。[ 37 ]現代のオーストラリアでは、先住民の土地とのつながりは、聖地の認識、尊重、保護の強化、海外の博物館に保管されている先住民の遺骨の返還と結びついており、また、市民やその他の公共イベントの開始時によく行われる、土地への歓迎や喫煙の儀式などの儀式を通して表現されています。
北米のプエブロ族は、祈祷用の棒、つまり羽根を取り付けた棒を祈願の供物として使用していたことが知られています。ホピ族も祈祷用の棒を使用していましたが、それに聖なる粉の入った小さな袋を取り付けていました。[ 40 ]
祈りにはさまざまな形がある。その一つは、自分の願いを叶えてくれるよう神に直接訴えることである。[ 41 ]これを祈りの社会的アプローチと呼ぶ人もいる。[ 42 ]
祈りに対する無神論者の反論は、主に嘆願の祈りに向けられている。ダニエル・デネットは、嘆願の祈りは、人が積極的な行動をとる必要性をなくすという望ましくない心理的効果をもたらす可能性があると主張した。[ 43 ]
この潜在的な欠点は、クリスチャン・サイエンティストのように、簡単に治る病気で家族が医療を受ける代わりに祈りに頼り、後に死に至るケースなど、極端な形で現れる。[ 44 ]
クリストファー・ヒッチェンズ（2012）は、全能で全知の神に祈ることは傲慢であると主張した。例えば、彼はアンブローズ・ビアスの祈りの定義を「祈る人とは、神が物事を全て間違った方向に導いたと考えているが、同時に、神に物事を正す方法を指示できると考えている人である」と解釈している。[ 45 ]
この見解では、祈りは会話ではなく、祈る者に特定の態度を植え付けるためのものであり、影響を与えるためのものではない。ユダヤ人の間では、ラベヌ・バヒヤ、ラビ・イェフダ・ハレヴィ、ジョセフ・アルボ、サムソン・ラファエル・ヒルシュ、ジョセフ・B・ソロヴェイチクらがこの見解をとってきた。この見解は、ラビ・ノソン・シャーマンが『アートスクロール・シドゥール』の概要（13ページ）の中で述べている 。
キリスト教神学者の中では、E・M・バウンズが著書『祈りの必要性』の各章で祈りの教育的目的を述べている。共通祈祷書のような祈祷書は、このアプローチの結果であると同時に、それを守るよう勧めるものでもある。[ 46 ]
この見方では、祈りの究極の目的は、哲学や知的考察（瞑想）を通して、人が神性に集中できるよう訓練することである。このアプローチは、ユダヤ人学者で哲学者のマイモニデス[ 47 ]や他の中世の合理主義者[ 48 ]によって採用された。これはユダヤ教、キリスト教、イスラム教の知識人の間で人気になったが、これらの宗教の信徒の間で祈りに対する最も一般的な理解にはならなかった[ 49 ] 。
合理主義的なアプローチでは、祈りは3つの側面を含みます。第一に、送り手の「アイデア」としての「ロゴス」、第二に、アイデアを表現する言葉としての「レーマタ」、第三に、アイデアが送られる場所（例えば、神、アッラー）としての「レーマタ」と「ロゴス」です。したがって、祈りは神やイエスとの会話ではなく、神への一方通行の方向です。[ 50 ]アブラハムの宗教の中では、イスラム教、正教会、ハシディズム・ユダヤ教がこの概念に最も忠実であると思われます。これは、二次的な神話を許容せず、ヘレニズム哲学、特にアリストテレスから精神的なルーツを得ているためでもあります。[ 51 ]
同様にヒンドゥー教では、さまざまな神々は、関連する祈りとともに、一つの神の顕現である。しかし、多くのヒンドゥー教徒は、神はサドゥーのような下層カーストの人々を含め、人々のうちに顕現することができると信じている。[ 52 ]
このアプローチでは、祈りの目的は、祈る人が祈りの受け手との直接的な体験（または特定の神学が許容する限り直接に近い体験）を得られるようにすることである。このアプローチはキリスト教において非常に重要であり、ユダヤ教でも広く普及している（ただし、神学的にはそれほど人気はない）。東方正教会では、このアプローチはヘシカズムとして知られている。スーフィー・イスラム教やいくつかの形態の神秘主義でも広く普及している。観想も含まれるため、合理主義的アプローチといくつかの類似点があるが、観想は一般的に合理的または知的とは見なされていない。[ 53 ]
キリスト教とローマ・カトリックの伝統には、レクティオ・ディヴィナ の実践における体験的な祈りのアプローチも含まれています。歴史的にベネディクト会の実践であるレクティオ・ディヴィナは、次の手順で行われます。短い聖書の一節を声に出して読みます。その一節について、聞き手をテキストとの関係や対話の中に置こうと心を使って黙想します。祈りを唱えます。最後に観想で締めくくります。カトリック教会のカテキズムは、祈りと黙想を次のように説明しています。[ 54 ]
瞑想は、思考、想像力、感情、そして欲望を働かせます。こうした能力の動員は、信仰の確信を深め、心の回心を促し、キリストに従う意志を強めるために不可欠です。キリスト教の祈りは、何よりもまず、レクティオ・ディヴィナやロザリオのように、キリストの神秘について黙想しようと努めます。このような祈りによる黙想は非常に価値がありますが、キリスト教の祈りはさらに先へ進むべきです。主イエスの愛を知り、主と一つになることを目指すべきなのです。
キリスト教神秘主義における神の体験は、体験的宗教や神秘体験の概念とは対照的である。なぜなら、著者が神との体験について、神を不可知かつ不可解なものとして捉える形で生き、書き記してきた長い歴史があるからである。そのような考え方の言語は、逆説的に「体験的」であると同時に、体験現象を伴わないものとして特徴づけられる可能性がある。[ 55 ]
18世紀、19世紀、20世紀には、宗教とその信仰は経験そのものに根ざすことができるという非常に影響力のある見解を提唱した歴史上の人物が何人かいた。カントは道徳的経験が宗教的信仰を正当化すると主張したが、ジョン・ウェスレーは個人の道徳的努力を強調することに加え、メソジスト運動（ロマン主義運動と並行）における宗教的経験が生き方としての宗教的献身の基礎となるものだと考えた。[ 56 ]カトリックの教義によれば、メソジストは祈りに対して儀式的で合理的なアプローチを欠いており、神との直接対話による個人主義的で道徳主義的な礼拝形式に頼っている。このアプローチはほとんどの正教会によって拒否されている。[ 57 ]
ウェイン・プラウドフットは、「宗教的経験」という概念の起源を、宗教は無限の感覚に基づいていると主張したドイツの神学者フリードリヒ・シュライエルマッハー（1768～1834）に遡る。シュライエルマッハーとアルベルト・リッチュルは、「宗教的経験」という概念を用いて、高まりつつあった科学的・世俗的な批判から宗教を擁護し、人間の（道徳的・宗教的な）経験が宗教的信念を正当化するという見解を擁護した。
このような宗教的経験主義は後に非常に問題視されるようになり、第一次世界大戦 と第二次世界大戦の間の時期にはカール・バルト によって明確に否定された。[ 58 ] 20世紀においても、宗教的信念の正当化としての宗教的経験と道徳的経験は依然として影響力を持っている。この自由主義的な神学的見解を持つ影響力のある現代の学者には、チャールズ・レイヴンやオックスフォード大学の物理学者兼神学者であるチャールズ・コールソンなどがいる。[ 59 ]
「宗教的経験」という概念は、多くの宗教学者に採用され、中でもウィリアム・ジェームズが最も影響力のある人物であった。[ 60 ] [ a ]しかし、この「経験」という概念は批判されてきた。[ 62 ]ロバート・シャーフは、「経験」は典型的な西洋の用語であり、西洋の影響を通してアジアの宗教性に取り入れられたと指摘している。[ 62 ] [ b ]「経験」という概念は、「経験する者」と「経験される者」の間に誤った二元性の概念を導入するが、見性の本質は、観察者と観察される者の「非二元性」の実現である。「純粋な経験」は存在せず、すべての経験は知的および認識的活動によって媒介される。特定の伝統の具体的な教えや実践が、人がどのような「経験」を持つかを決定することさえあり、つまり、この「経験」は教えの証明ではなく、教えの結果である。 「知覚の扉を清める」ことによって到達する概念のない純粋な意識[ c ]は、一貫性のない感覚入力の圧倒的な混沌となるだろう。[ 62 ]
ヘブライ語聖書では、祈りは神と交流するための進化する手段であり、最も頻繁には自発的で個人的、組織化されていない嘆願や感謝の形式を通して行われます。今日行われているような標準化された祈りは存在しませんが、申命記から始まり、聖書は基本的な典礼の指針を含む組織的な祈りの基礎を築き、聖書の後の書物では、祈りはより標準化された形式に進化しましたが、それでも現代のユダヤ人が実践している形式とは根本的に異なります。[ 64 ]
タナハでは、個人の祈りは2つの方法で描写されています。1つ目は、祈りが行われ、結果が得られたと描写されているものの、その人の祈りに関するそれ以上の情報は提供されていない場合です。イサク[ 65 ] 、モーセ[ 66 ] 、サムエル[ 67 ]、ヨブ[ 68 ]などの例では、祈りは状況を好転させる方法として用いられています。2つ目の方法は、祈りのエピソードが完全に詳細に描写されており、その人の祈りが詳しく語られている場合です。ハンナからヒゼキヤまでの主要な人物を含め、多くの有名な聖書の登場人物がそのような祈りを捧げています[ 69 ]。
新約聖書では、祈りは積極的な命令として提示されています。[ 70 ]神の民は、結婚生活の忙しい苦労の中でも、キリスト教の祈りを日常生活に取り入れるよう促されています。 [ 71 ]なぜなら、祈りは人々を神に近づけるからです。
イエスは弟子たちに、主の祈りを用いて、各自の部屋で密かに祈るよう勧めた。これは、新約聖書の著者たちが不敬虔だと考えていたファリサイ派の祈りに対する謙遜な応答であった。[ 72 ]
伝道者や他のキリスト教宗派にとって、祈りは神が与えてくださるものを得るための神が定めた方法であるとされています。[ 73 ]さらに、ヤコブの手紙には、人生における祝福の欠如は祈りを怠った結果であると書かれています。[ 74 ]イエスは祈りを通して病人を癒し、弟子たちにもそうすることを期待しました。[ 75 ]使徒パウロはテサロニケの諸教会に「絶えず祈りなさい」と書いています。[ 76 ]
敬虔なユダヤ教徒は、シャハリット、ミンハー、マアリブの1日3回の祈りを捧げ、シャバットやムサフ、トーラーの朗読を含むユダヤ教の祝日などの特別な日には、より長い祈りを捧げます。シッドゥールは、世界中のユダヤ教徒が使用する祈祷書で、日々の祈りの決まった順序が記載されています。ユダヤ教の祈りは通常、カヴァナー（意図）とケヴァ（儀式的で構造化された要素）の2つの側面があると説明されます。[ 77 ]
共同祈祷は単独祈祷よりも好まれ、正統派ユダヤ教では、10人の成人男性（ミニヤン）の定足数がいくつかの共同祈祷の前提条件とみなされている。また、ユダヤ人は、パンを食べる前に手を洗う、朝起きた後に手を洗う、食後に感謝の祈りを捧げるなど、日中に多くの儀式的な祈りを行う。[ 78 ]
この見方では、祈りの究極の目的は、哲学や知的考察を通して、人が神性に集中できるよう訓練することである。このアプローチは、マイモニデスや他の中世の合理主義者によって採用された。祈りに対するこのアプローチの一例は、2009年に正統派連合の執行副会長に任命されたラビ・スティーブン・ワイルによって指摘されている。彼は、「祈り」という言葉はラテン語の「precari」（乞う）に由来すると指摘している。しかし、ヘブライ語の同義語「tefilah」は、その語根「pelel」または再帰形「l'hitpallel」とともに、自己分析または自己評価の行為を意味する。[ 79 ]このアプローチは、祈る人が神と対話または会話をしていると表現されることもある。[ 80 ]
この見解では、祈りは会話ではありません。むしろ、祈る者に特定の態度を植え付けるためのものであり、影響を与えるためのものではありません。これは、ラベヌ・バヒヤ、イェフダ・ハレヴィ、ジョセフ・アルボ、サムソン・ラファエル・ヒルシュ、ジョセフ・ドヴ・ソロヴェイチクの考え方です。この見解は、ラビ・ノソン・シャーマンがアートスクロール・シドゥールの概要（ 13ページ）で述べています。シャーマンは、カバラの見解も肯定していることに注目してください（下記参照）。
カバラでは、祈りが神との対話の中で上昇していく道筋を定めるために、意図の方向であるカヴァノットの一連の要素を用い、祈りが好ましい形で聞き届けられる可能性を高めます。カバラ主義者は、祈りの目的に、現実そのものの構造に影響を与え、宇宙を真の意味で再構築し修復するという、より高次の意味を付与します。この観点からすると、あらゆる祈りのすべての言葉、そして実際にはすべての言葉のすべての文字に、明確な意味と明確な効果があります。したがって、祈りは文字通り宇宙の神秘的な力に影響を与え、創造の構造を修復します。[ 81 ]
天におられる私たちの父よ、御名が崇められますように。御国が来ますように。御心が天で行われるように、地でも行われますように。私たちに必要な糧を今日もお与えください。私たちに負い目のある者を赦したように、私たちの負い目をも赦してください。私たちを誘惑に遭わせず、悪からお救いください。
キリスト教の祈りは実に多様です。完全に即興で唱えることもあれば、英国国教会の共通祈祷書のように、テキストから完全に読み上げることもあります。キリスト教徒の間で最も一般的な祈りは主の祈りで、福音書の記述（例えばマタイによる福音書6章9-13節）によれば、イエスが弟子たちに教えた祈り方です。[ 83 ]主の祈りは、キリスト教における崇拝、告白、嘆願の祈りの模範となっています。[ 83 ]
2世紀の使徒伝承では、ヒッポリュトスはキリスト教徒に7つの決まった祈りの時間に祈るように指示しました。「起床時、夕方のランプ点灯時、就寝時、真夜中」、そして「キリストの受難に関連する1日の3時間目、6時間目、9時間目」です。[ 84 ] [ 85 ]シェヒモやアグペヤなどの聖務日課書は、東方正教会のキリスト教徒が祈りの東の方向を向いてこれらの7つの正統な祈りの時間に祈るために使用されています。[ 86 ] [ 87 ]
中世イングランドでは、祈り（特に主の祈り）が医学書や料理のレシピ本で時間の尺度として頻繁に使われていた。[ 88 ]
キリスト教徒は一般的に神に祈ります。カトリック、ルーテル派、正教会、メソジスト派などの一部のキリスト教徒は死者のために祈ります。[ 89 ] [ 90 ]ローマ・カトリック教徒は、聖母マリアや他の聖人など、天国の義人や「キリストにおいて」の義人に、彼らのために祈って執り成してくれるよう頼みます（聖人の執り成し）。ルーテル派やカトリックなど多くのキリスト教宗派の定型句には、「私たちの主イエス・キリスト、御子を通して、聖霊の交わりにおいて、世々限りなくあなたと共に生き、統治しておられる神よ」や「父と子と聖霊の名において」などがあります。[ 91 ]
キリスト教徒の間では、祈りを「イエスの御名によって、アーメン」で終えるのが慣例となっている。あるいは、より一般的には、三位一体の定式を唱えながら十字を切るのが慣例となっている。[ 91 ] [ 92 ]キリスト教で最も一般的に使われる祈りの締めくくりは「アーメン」（ヘブライ語の副詞で、肯定または同意の表明として使われ、通常は「そうなりますように」と訳される）である。
カトリック教会のラテン教会では、おそらく最も一般的なのはロザリオです。東方キリスト教（カトリック教会の東方カトリック教会と東方正教会を含む）では、イエスの祈りです。イエスの祈りは、東方キリスト教における瞑想的なヘシカズムの実践の一部としてもよく繰り返されます。[ 93 ]
ラテンカトリックの伝統には、生きている人や亡くなった人のための嘆願ではなく、他人の罪を償うことを目的とした、償いの行為としての特定の祈りや信心業が含まれています。例えば、他人が犯した冒涜の罪を償うためのものです。[ 94 ]
キリスト教徒は、イエス・キリストが十字架につけられ、埋葬され、復活したエルサレムの聖墳墓教会に祈りの依頼を送る。ここは画期的な奇跡があったため重要視されている。信者が目撃した奇跡は、歴史家や考古学者によっても認められている。聖書には、聖墳墓教会が建てられた場所でのイエスの十字架刑、埋葬、復活に関連する奇跡が記録されている。[ 95 ]
ペンテコステ派の教会では、祈りの際に未知の言語で話すことがよくあり、この行為は現在グロソラリアとして知られています。[ 96 ]ペンテコステ派のグロソラリア実践者は、祈りの際に話す言語は実際の外国語であり、それらの言語を自発的に話す能力は聖霊の賜物であると主張することがあります。[ 97 ] [ 98 ] [ 99 ]しかし、この運動の外にいる人々の中には、異論を唱える人もいます。ジョージ・バートン・カッテンは、グロソラリアは精神疾患の兆候であると示唆しました。[ 100 ]フェリシタス・グッドマンは、異言を話す人は一種の催眠状態にあると示唆しました。[ 101 ]他の人は、これは学習された行動であると示唆しています。[ 102 ] [ 103 ]これらの見解のいくつかは反駁されたとされています。[ 104 ] [ 105 ]
クリスチャン・サイエンスは、祈りは思考の霊化、すなわち神と根底にある霊的創造の本質についての理解であると教えています。信奉者は、これが霊的現実を人間の場面でより明確に焦点化することによって癒しをもたらすことができると信じています。感覚に現れる世界は、霊的観念の世界の歪んだバージョンと見なされます。祈りは歪みを癒すことができます。クリスチャン・サイエンティストは、祈りは霊的創造を変えるのではなく、それをより明確に見ることができるようにし、その結果が人間の場面で癒しとして現れると信じています。つまり、人間の姿が神の現実により近いものに調整されるのです。[ 106 ]クリスチャン・サイエンティストは、一般的に理解されているような執り成しの祈りは行わず、祈りと医療行為を組み合わせることは、両者が互いに反作用する傾向があると信じているため、一般的に避けています。祈りは愛を通して働きます。それは、神の創造が霊的で、完全で、本質的に愛されるべきものであるという認識です。[ 107 ]
祈りを表すアラビア語はサラートです。毎日の義務的な祈りは、イスラム教の五つの柱の２番目を構成し、定められた時間に毎日３回[ 108 ] [ 109 ]または５回行われます。儀式的な祈りの命令は、クルアーンの中で繰り返し出てきます。人はメッカのカアバの方角を向いて祈りを捧げます。「祈りの呼びかけ」（アザーン）があり、ムアッジンがすべての信者に一緒に立ち上がる（キヤーム）ように呼びかけます。祈りは、立っている間に神を讃え、称賛する（「アッラーフ・アクバル」（神は偉大なり）と言うなど）、クルアーンの章を朗読する（例えば、クルアーンの冒頭の章（アル・ファーティハ））こと、お辞儀をしてから神を称賛する、ひれ伏す（スジュード）してから再び神を称賛するなどの行為から成ります。祈りは「あなたに平安と神の慈悲がありますように」という言葉で終わります。祈りの間、ムスリムは祈ること以外に話したり、他のことをしたりすることはできません。祈りが終わると、ドゥアと呼ばれる個人的な祈りや嘆願を神に捧げることができます。アラビア語には、さまざまな時間（例えば祈りの後）やさまざまな機会（例えば両親のため）に、食事の前などの作法や礼儀作法に従って唱える標準的な祈りがたくさんあります。ムスリムは、神が祈りに答えてくれることを願って、神とコミュニケーションを取りたい問題について、自分の言葉や言語でドゥアを唱えることもできます。 [ 19 ]シーア派の一部の宗派は、1日5回の礼拝を1日の3つの部分に分けて行い、それを裏付ける証拠としていくつかのハディースを挙げています。[ 110 ]ただし、シーア派イスラム教によれば、5回祈ることも許されています。[ 111 ]
マンダ教の毎日の祈りはブラカと呼ばれ、1日に3回唱えられる決まった祈りから成ります。[ 112 ]マンダ教徒は毎日の祈りを唱える際に北を向いて立ちます。[ 113 ]イスラム教やコプト正教会とは異なり、ひれ伏す習慣はありません。[ 114 ]
マンダ教の司祭は、ラフマの祈り[ 115 ] [ 116 ]を毎日3回唱え、一般信徒も毎日ルシュマ（手話の祈り）とアスート・マルキア（「王の癒し」）を唱える。[ 112 ]
マンダ教の３つの祈りの時間は次のとおりです。[ 117 ] [ 115 ]
ドゥルーズ派の信仰には、形式的な祈りの手順はありません。ドゥルーズ派の人々は、聖句を唱えるのではなく、祈りの心境になることで祈ります。
バハオラ、バーブ、アブドゥル・バハは、一般的な祈りや、統一、執着からの解放、霊的向上、癒しなど特定の機会のための祈りを数多く書き残しました。バハイ信仰の信者は、バハオラが作った3つの義務的な祈りのうちの1つを毎日唱えることも義務付けられています。信者は、義務的な祈りを唱える際にはキブリの方向を向くように命じられています。最も長い義務的な祈りは、1日のいつでも唱えることができます。中程度の長さの祈りは、朝、正午、夕方にそれぞれ1回ずつ唱えられ、最も短い祈りは、正午から日没までの間であればいつでも唱えることができます。バハイ教徒はまた、毎朝と毎晩、聖典を読み、瞑想します。[ 118 ]
仏教とヒンドゥー教の両方において、マントラの繰り返しは西洋の宗教における反復祈祷（ロザリオ、イエスの祈り）の実践と密接に関連しているが、仏教徒はより高次の神に祈ることはない。最も広く普及しているヒンドゥー教と仏教のマントラの多くは、元々は神々への呼びかけであり、例えば、ガヤトリ・マントラはサヴィトリに、パヴァマナ・マントラはソーマ・パヴァマナに捧げられており、多くの仏教の陀羅尼は、神々の名前や属性のリストの朗唱に由来する。短い仏教のマントラのほとんどは、特定の神や菩薩の名前の呼びかけに由来し、例えば、オム・マニ・パドメ・フムは元々マニパドマと呼ばれる菩薩への呼びかけである。しかし、これらのマントラは古くから神秘的な音の象徴の文脈で解釈されてきた。この最も極端な例はオーム音節であり、アイタレーヤ・ブラーフマナの時代から、ヴェーダ全体（儀式賛歌の集まり）と同等であると主張されていた。[ 119 ]
最も初期の仏教の伝統である上座部仏教、そして後の大乗仏教の伝統である禅宗（または禅）では、祈りは補助的な役割しか果たしません。それは主に、修行の成功とすべての生き物の救済への願いを儀式的に表現するものです。[ 120 ]
功徳を回向する巧みな手段（サンスクリット語：upāya）は、祈願と呼びかけである。さらに、無数の仏は浄土（サンスクリット語：buddha-kshetra）に住んでいるため、執り成しのために利用できる。[ 121 ]
覚醒した領域のニルマーナカーヤは、一般的にマンダラとして知られ理解されているものです。リング（サンスクリット語：マンダラ）の開閉は能動的な祈りです。能動的な祈りは、マインドフルネスを単に養うだけでなく実践するマインドフルな活動です。[ 122 ]一般的な祈りは、「私の修行の功徳が仏陀の浄土を飾り、上からの四重の慈悲に報い、下界の三つの生の旅の苦しみを和らげますように。すべての衆生、友、敵、業の債権者、すべての人々が菩提心を活性化し、すべての人々が至福の浄土に生まれ変わりますように」です。[ 123 ]
チベット仏教の伝統では、グルとの教えと献身の関係が重視されます。これには、祈りと一致するグル・ヨーガと呼ばれる献身的な実践が含まれる場合があります。また、チベット仏教は様々な神々の存在を前提としているようですが、この伝統の最高見解は、神々、すなわちイダムは、修行者、環境、活動の連続性（サンスクリット語：サンタナ、心の流れを参照）以上に実在したり現実のものであるとは考えられないというものです。しかし、修行者がイダムや守護神とどのように関わるかは、修行のレベル、より正確にはヤーナによって異なります。あるレベルでは、より従属的な役割を担い、神に保護や援助を祈るかもしれません。別のレベルでは、より対等な立場で神を呼び出すかもしれません。そして、より高いレベルでは、究極的な性質が空性（シュニャター）であることを意識しつつ、自分が神になったという考えを意図的に培うかもしれません。より難解なヤナの見解は、直接的な経験や力を持たない者には理解しがたい。[ 124 ]
浄土仏教では、信者が祈りのようなマントラを唱えることを重視しており、この実践はしばしば念仏と呼ばれます。[ 125 ] : 190あるレベルでは、これらのマントラを唱えることで、肉体が消滅した後、仏陀の悟りの意図に自然に共出現する純粋な球体であるサンボーガカーヤの土地（サンスクリット語：ブッダクシェートラ）への生まれ変わりが保証されると言われています。米国で最も普及している浄土仏教の伝統の創始者である親鸞によると、 [ 125 ] : 193 [ 126 ]「長期的には、念仏ほど効果的なものはありません。」[ 125 ] : 197 [ 127 ]別のレベルでは、この実践は悟りを得ることを目的とした瞑想の一形態です。[ 128 ]
ヒンドゥー教には、火を用いた儀式から哲学的思索まで、さまざまな種類の祈り（サンスクリット語: prārthanā ）が取り入れられています。詠唱は、時代を超えた詩句や、時間や記号を伴う詩句を「指示に従って」朗唱することを含みますが、ディヤーナムは、好みの神/神に対する深い瞑想（短いか長いかは問わない）を含みます。これらの祈りは、個人的なニーズを満たすため、または解脱のため、また他者の利益のために向けられます。儀式的な祈祷はヴェーダ宗教の不可欠な部分であり、そのため聖典全体に浸透しています。実際、ヒンドゥー教の最高聖典であるヴェーダは、マントラと祈りの儀式の大きなコレクションです。インドのヒンドゥー教徒には、数多くの信仰運動があります。また、祈りの対象は様々です。デーヴァターと呼ばれる人物、三位一体、デーヴァターまたは三位一体の化身、あるいは古代の賢者が実践したような単なる形のない瞑想などです。ヒンドゥー教徒は、最高絶対神ブラフマンに祈ることもあれば、より一般的には、創造神ブラフマー、維持神ヴィシュヌ、破壊神（創造のサイクルを新たに開始するため）シヴァという、その三つの顕現に祈ることもあります。さらに次のレベルでは、ヴィシュヌのアヴァターラ（地上での顕現）ラーマとクリシュナ、あるいは他の多くの男性または女性の神々に祈ることもあります。通常、ヒンドゥー教徒は両手（手のひら）を合わせてプラナムで祈ります。[ 129 ]
アルダス（パンジャブ語: ਅਰਦਾਸ）は、重要な作業を行う前または行った後、毎日のバニ（祈り）を唱えた後、またはパース（聖典の朗読）、キルタン（賛美歌の歌唱）プログラムやその他の宗教プログラムなどの奉仕を終えた後に行われるシーク教の祈りです。シーク教では、これらの祈りは食事の前後にも唱えられます。この祈りは、信者がこれから行うこと、または行ったことすべてにおいて、神に支援と助けを求めるものです。[ 130 ]
アルダスは通常、両手を合わせて立った状態で行われます。アルダスの開始は、第 10 代シーク教グル、グル・ゴービンド・シングによって厳密に定められています。この祈りの終わりに、信者は新しい仕事を始めるときには「ワヘグルよ、これから取り組む仕事に祝福を与えてください」、賛美歌を歌い終えたときには「アカル・プラクよ、あなたの記憶をいつまでも心に留め、常にあなたを思い出すことができるよう、引き続き祝福をお願いします」などの言葉を使います。「アルダス」という言葉は、ペルシャ語の「アラズダシャット」に由来し、上位の権威者への要請、嘆願、祈り、請願、または呼びかけを意味します。[ 131 ]
アルダスは、シーク教において数少ない有名な祈りの一つでありながら、グルによって完全に書き記されたものではないという点で、独特な祈りです。アルダスは、シーク教徒のあらゆる世代の偉業、功績、感情を包含するように時代とともに進化してきた、絶えず変化する信仰のテキストであるため、グル・グラント・サーヒブのページには見当たりません。アルダスという言葉の様々な語源を考慮すると、この祈りの基本的な目的は、ワーヘグルに保護と配慮を求める嘆願であり、全人類の幸福と繁栄を祈願するものであり、シーク教徒がワーヘグルのなさったことすべてに感謝する手段でもあります。[ 132 ] [ 133 ]
ゾロアスター教徒は、元素は純粋であり、火は神の光または知恵を表すと信じている。[ 134 ]ゾロアスター教の礼拝方法は古代から現代まで進化してきた。時を経て、ゾロアスター教徒は 、時に火の神殿と呼ばれる寺院で礼拝するという概念を発展させた。[ 135 ]
ウィッカの祈りには、瞑想、儀式、呪文が含まれることがあります。ウィッカでは、祈りは神と女神とのコミュニケーションの一形態とみなされています。このようなコミュニケーションには、エスバットやサバトの祝祭、夕食、夜明け前、自分自身や他人の安全、癒し、死者のための祈りなどが含まれます。[ 136 ]
ラエリアン教では、儀式や実践は入会式から官能的な瞑想まで多岐にわたります。入会式では、通常、ラエリアンが新メンバーの額に水をかけます。このような儀式は、ラエリアン暦の特定の特別な日に行われます。[ 137 ]官能的な瞑想のテクニックには、呼吸法やさまざまな形のエロティックな瞑想が含まれます。[ 138 ]
エカンカーでは、祈りの基本的な形式の一つとして、神の聖なる名前である「HU」（「ヒュー」と発音）という言葉を歌うことが含まれます。エカンカー信者は、目を閉じても開けても、声に出して歌っても黙唱しても、これを行うことができます。実践者は、神聖なエカンカーまたは聖霊を体験することができます。[ 139 ]
神働術や西洋秘教の実践者は、事前に承認された祈りや神の名前、そして「心からの」祈りの両方を用いる儀式を行うことがある。これらを組み合わせることで、参加者は霊的に上昇することができ、場合によっては、神や他の霊的存在を悟ることができるトランス状態を誘発することもある。ヘルメス主義カバラや正統カバラと同様に、祈りは物質世界と非物質世界の両方に影響を与えることができると信じられている。[ 140 ]
テレマ（有神論者と無神論者の両方の実践者を含む）では、信奉者は、基本的なヨガ（アーサナとプラーナヤーマ）、さまざまな形式の儀式魔術、自分で考案した儀式（多くの場合、五芒星とスタールビーの小追放儀式のような、宗教のシンクレティズムまたは西洋秘教主義に基づく）、および太陽への1日4回の崇拝（多くの場合、4つの手/体の姿勢と、通常は話される、太陽と同一視されるさまざまな形態の神に向けられた暗記した歌の朗唱からなる）であるリベル・レシュ・ヴェル・ヘリオス（別名リベル200）の実践など、個人の祈りの形式である多くの実践を共有しています。[ 141 ]
テレマの教義には「レシュ」を行うことを選択する個々の志願者の目的を明示するものはありませんが、「レシュ」の実践は、単に太陽に祈願することでも、私たちが太陽と呼ぶ天体を「崇拝」する形でもなく、むしろ、私たちの惑星で生命を可能にするその光源の位置と、その太陽の力の神話的なイメージを利用して、個人が祈りを捧げ、おそらく太陽との自己同一化をさらに深めることができるようにし、「リベル・レシュの崇拝を繰り返し行うことで、個人に異なる視点を取ることを強要し、『太陽の視点から物事を見る』ように促すことで、個人の意識を拡大する」のです。[ 142 ]
祈りは、宗教的または精神的な手段を用いて病気を予防したり、病気を治したり、健康を改善したりしようとする信仰療法の手段としてよく用いられる。 [ 143 ]
祈りの使用に関する科学的研究は、主に病気や怪我をした人の治癒に対するその効果に焦点を当ててきました。メタ分析では、効果がない、または効果が小さい可能性があるという証拠しか示されていません。たとえば、14の研究に関する2006年のメタ分析では「明らかな効果はない」と結論付けられ、2007年の執り成しの祈りに関する研究の系統的レビューでは、17の研究のうち7つが「小さいが有意な効果量」を示したと報告し、結論が出ない結果となりましたが、このレビューでは、最も方法論的に厳密な研究でも有意な結果が出なかったと指摘しています。[ 144 ] [ 145 ]いくつかの研究では、祈りを受けたグループでは、受けていないグループよりも医学的合併症が増加したことが示されています。[ 146 ] [ 147 ]
神への身体的な治癒を求める祈りにおける嘆願の有効性は、他の多くの研究で評価されてきたが、結果は矛盾している。[ 148 ] [ 149 ] [ 150 ] [ 151 ]研究の実施方法については批判もある。[ 147 ] [ 152 ]
祈り、精神的な実践、霊的な洞察、その他の技法によって治癒を試みる人もおり、病人のために神や超自然的な介入を呼び起こすことができると主張している。また、病人は自分自身で行う祈りによって治癒できると主張する人もいる。[ 153 ]信仰療法を実践する人々の様々な信念によれば、信仰療法は痛みや病気からの緩やかな緩和をもたらすか、突然の「奇跡的な治癒」をもたらすと言われ、病気の緩和や治癒のために従来の医療技術の代わりに、または併用して使用されることがある。信仰療法は、それを使用する人が潜在的に治癒可能な従来の医療を受けることを遅らせる可能性があるという理由で批判されている。これは、親が子供に信仰療法の技法を使用する場合に特に問題となる。[ 154 ]
1872年、フランシス・ゴルトンは、祈りが外部環境に物理的な影響を与えるかどうかを判断するために有名な統計実験を行った。ゴルトンは、祈りが効果的であれば、毎週日曜日に何千人もの人々が健康を祈っていることを考えると、英国王室のメンバーは長生きするはずだと仮説を立てた。そこで彼は、英国王室の寿命を一般人口の寿命と比較したが、違いは見られなかった。この実験はおそらく風刺を意図したものであり、多くの交絡因子に悩まされていたが、結果が矛盾する多くの異なる研究の先例となった。[ 148 ]
2 つの研究では、祈られている患者はより早く、またはより頻繁に回復すると主張しているが、批評家は、そのような研究の方法論に欠陥があり、コントロールを厳しくすると認識された効果は消えると主張している。[ 155 ]二重盲検法で各グループ約 500 人の被験者で行われたそのような研究の 1 つは1988 年に発表され、新生クリスチャンによる執り成しの祈りが冠状動脈集中治療室の患者に統計的に有意なプラスの効果をもたらすことを示唆した。[ 149 ]批評家は、この研究には深刻な方法論上の問題があると主張している。[ 152 ]別のそのような研究は、Harris らによって報告された。[ 150 ]批評家たちはまた、1988年の研究は完全な二重盲検法ではなかったと主張し、ハリスの研究では、祈りが始まる前に退院した両グループの患者を除外すると、実際には祈りのグループの患者の入院期間が長かったと主張している。[ 156 ]ただし、ハリスの研究では、祈りを受けた患者は平均してコーススコアが低く（回復が良好であることを示す）、
最大規模の無作為化盲検臨床試験の1つは、イスラエルでLeiboviciによって実施された遠隔遡及的執り成しの祈りの研究である。この研究では、1990年から1996年までの3393人の患者の記録を使用し、そのうちの何人かを盲検的に執り成しの祈りグループに割り当てた。祈りグループは入院期間と発熱期間が短かった。[ 157 ]
祈りの効果に関するいくつかの研究では、結果は無効であった。[ 151 ] 2001年にメイヨークリニックで行われた二重盲検試験では、（本人には知らされていなかったが）祈ってもらったグループとそうでないグループの間で、回復率に有意な差は見られなかった。[ 158 ]同様に、デューク大学が行ったMANTRA研究では、祈りによって心臓手術の結果に違いは見られなかった。[ 159 ] 2006年にAmerican Heart Journalに掲載された別の同様の研究では、[ 147 ]台本のある祈りを読みながら行うキリスト教の執り成しの祈りは、心臓手術患者の回復には効果がないことがわかった。しかし、この研究では、祈ってもらったことを知っていた患者は、祈ってもらったことを知らなかった患者や祈ってもらえなかった患者よりも、合併症の発生率がわずかに高かったことがわかった。[ 146 ] [ 147 ] 2006年の別の研究では、祈りは心臓バイパス手術を受けた患者の回復に重大な悪影響を及ぼし、祈りを受けた患者では死亡率が高くなり、回復時間が遅くなるという結果になったと示唆されている。[ 147 ]
祈りの実験を行うという概念は、祈りの目的を誤解していると考える人もいる。アメリカ心臓ジャーナルに掲載された前述の研究では、参加した祈祷者の中には、自分たちに課せられた祈りが台本通りであることに不満を述べ、これは普段の祈り方ではないと述べている人もいた。[ 147 ]
この研究の開始前、祈祷者は、通常、患者の年齢、性別、病状の経過報告に関する情報を受け取り、家族や患者本人と会話を行い（第三者からのファックスではなく）、各自が選んだ個別の祈りを用い、患者や家族の要望に応じて様々な期間祈ると報告していた。
代替医療の中には祈りを用いるものもある。米国国立衛生研究所の一部である国立補完代替医療センターが2004年5月に発表した調査によると、2002年にはアメリカ人の43%が自分の健康のために祈り、24%が他人の健康のために祈り、10%が自分の健康のために祈りのグループに参加していた。[ 160 ]
個人的な、あるいは「感情的な」祈りには、瞑想、センタリング・プレヤー、ロザリオの祈り、あらゆる種類の信心深い祈りなど、多くの形態があります。しかし、感情的な祈りには、私たち自身と愛する人々をキリストとのより深い親密さへと導くという、ただ一つの目的があります。
世紀が進むにつれて、黙想は、思考が優勢な場合は談話的瞑想、意志の行為に重点が置かれる場合は情動的祈り、神によって注ぎ込まれた恩寵が優勢な場合は観想に分けられるようになった。談話的瞑想、情動的祈り、観想は、もはや単一の祈りの期間に見られる異なる行為ではなく、それぞれに適切な目的、方法、趣旨を持つ、明確に区別された祈りの形式となった。
「日の出の方向は、私たちがその方向を向いて祈るべきであることを明確に示している。この行為は、真の光が昇る方向を魂が見つめていることを象徴している。」
世界に害はないはずだ！いや、私は全く確信が持てない。まず第一に、もし彼らが
本当に
何か役に立つことをしたいのなら、祈りの時間とエネルギーを、自分たちが何かできる差し迫ったプロジェクトに費やすことができるはずだ。
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）使徒伝承
の中でヒッポリュトスは、キリスト教徒は1日に7回祈るべきだと指示した。
起床時、夕方のランプ点灯時、就寝時、真夜中、そして自宅にいる場合は、キリストの受難に関連する時間帯である1日の3時、6時、9時に祈るべきだとした。3時、6時、9時の祈りは、テルトゥリアヌス、キプリアヌス、アレクサンドリアのクレメンス、オリゲネスも同様に言及しており、非常に広く実践されていたに違いない。これらの祈りは、家族での個人的な聖書朗読と密接に関連していた。
その日々の構造も当初はユダヤ教のパターンに従っており、早朝、正午、夕方に祈りの時間がありました。後に（2世紀の間に）、このパターンは別のパターン、つまり夕方、真夜中、朝の祈りの時間と組み合わされました。その結果、7つの「祈りの時間」が生まれ、後に修道院の「時間」となり、今日でも多くの教会で「標準」の祈りの時間として扱われています。これらは、おおよそ真夜中、午前6時、午前9時、正午、午後3時、午後6時、午後9時に相当します。祈りの姿勢には、伏拝、ひざまずき、立位がありました。...木や石で作られた十字架、壁に描かれた十字架、モザイクとして配置された十字架も使用されていましたが、最初は直接的な崇敬の対象としてではなく、祈りの方向を「定める」（つまり東、ラテン語のoriens）ために使用されていました。
1日に7回の祈りが義務付けられており、コプト教徒の中でも最も厳格な人々は、祈るたびにダビデの詩篇を1つ以上唱える。彼らは祈りの前に必ず手と顔を洗い、東を向く。
{{cite book}}: CS1 maint: 数値名: 著者リスト (リンク)両教会の合意声明では、「カトリックの伝統では、何世紀にもわたり、死者のために祈ることは、特にミサを通して、さまざまな実践へと発展してきた。メソジスト教会にも死者のための祈りがある。メソジスト教徒は死者のために祈ることで、彼らを神の絶え間ない慈悲に委ねる。」と述べられています。
アメリカ福音ルーテル教会は、毎週日曜日の信徒の祈りの中で、最近亡くなった人々や教会の聖人暦に記されている人々を含め、亡くなった信徒を追悼します。
ルターは信徒たちに、一日の始まりと終わりに十字を切ることを、日々の祈りの始めとして行うよう指示した。小教理問答の朝晩の祈りの章で、ルターは次のように述べている。「ベッドから起き上がったら、聖なる十字架で自分を祝福し、『父と子と聖霊なる神の御名によって。アーメン』と言いなさい。」就寝時にも同じ指示が与えられている。
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ウィキメディア・コモンズにある祈りに関するメディア
Wikiquoteにある祈りに関する引用句
Wiktionaryにおける「祈り」の辞書的定義