フリードリヒ・ハイラー

フリードリヒ・ハイラー（Friedrich Heiler、1892年1月30日 - 1967年4月18日）は、ドイツの神学者、宗教史家。

ハイラーはローマカトリックの家庭に生まれました。1918年にミュンヘン大学の私講師となり、1920年にマールブルク大学神学部に移り、1922年に教授になりました。

ハイラーは、当時の三度公会議による ローマ・カトリックに満足せず、 1919年にスウェーデンでリベラルなナタン・セーデルブロムと出会い、ルーテル教会で聖体拝領を受けた後、福音派カトリックの影響を受けてルーテル教徒になった。間もなく、ドイツのルーテル高教会運動に直接関わるようになり、1929年にアウクスブルク聖職者協会の会長に就任した。ハイラーはローマ・カトリックの信仰を完全に捨てることはなかったが、自身のリベラルなカトリックの観点から、アウクスブルク信仰告白に基づく「福音派カトリック」の考えをさらに発展させた。例えば、彼は、伝統的なルーテル派の法廷正当化の教義を承認しなかった。ハイラーはフランシスコ会の精神性を支持し、1927年に聖職者協会内にルーテル・フランシスコ会第三会( Evangelische Franziskaner-Tertiaren )が設立されるよう影響を与えた。その後、ドイツ福音教会における使徒継承の不在という問題から、聖ヨハネ兄弟会が設立された。ハイラーは聖ヨハネ兄弟会の使徒的前任者となり、ガリア教会の司教ペトルス・ガストン・ヴィゲ（ジョセフ・ルネ・ヴィラットの後継者）から司教叙階を受ける手配をした。

宗教史家として、アジアの宗教を研究した後、ヘイラーは近代主義的な見解を発展させ、「唯一の聖なる教会」には非キリスト教の信仰も含まれるという考えを支持した。また、彼はサドゥ・スンダル・シンと文学上の長い確執があったが、それでも時を経て彼を擁護した。最後に、彼は教会における女性の役割を高く評価し、女性の聖職任命にさえ賛成した。

ハイラーの自由主義にもかかわらず、彼の高教会派神学は、当時一般に珍しいエキュメニカルな試み、ハイラーのローマカトリックの背景、および典礼運動への関心のために、ドイツ国外の他の通常非常に保守的なルター派高教会派神学者の間でも広く知られていました。ローマカトリック教会の第二バチカン公会議のエキュメニカルなアプローチの後、エキュメニカル神学者としてのハイラーは、学問的な神学への関心が薄れました。

フリードリヒ・ハイラーは、祈りの現象学に関する最も包括的なキリスト教研究の 1 つをまとめたことで知られています。この類型論では、原始的、儀式的、ギリシャ文化、哲学的、神秘的、預言的の 6 つの祈りのタイプが提案されています。これらの祈りから、読者は人間中心の祈りから神中心の祈りへの一種の進歩を見ることができます。近年、ハイラーの類型論には 7 つのタイプが含まれるべきであり、最初のタイプは世俗的な精神性であることが指摘されています。^[1]

世俗的な精神性キリスト教から最も離れた祈りは、世俗的な神秘主義の祈りであり、祈る人は自分の人生を世界に浸すことで神と対話しようとします。この世俗的な祈りには神はまったく含まれないかもしれませんが、代わりに自然とつながるための努力です。世俗的な祈りは、外向きのコミュニケーションではなく、単に内向きの瞑想の一種である可能性もあります。知覚力のある神を認める社会では、祈りは外向きに進みます。^[2]

原始的な祈りハイラーによれば、高次の存在への最も基本的な祈りは、感じられた欲求と恐怖から生じる。これらの祈りの基本は、不幸と危険からの解放に焦点を当てている。このタイプの祈りは、原始的な文化から迷信的な工業国まで、生活のあらゆる側面に見られる。このような祈りが聞かれ、さらには答えられると思われた場合、その文化は儀式的な祈りへと進む可能性が高い。^[3]

儀式的な祈り原始的な祈りは心からのものであるかもしれませんが、それが結果をもたらすことが認識されると、その効果を再現する努力がなされます。儀式的な祈りは、迷信が定型句や連祷につながるような実用主義から派生したものです。この場合、内容ではなく形式が結果をもたらすと考えられています。多くのキリスト教徒は、すべての祈りを「イエスの名において」で終えるというこの迷信に陥っていますが、キリスト自身はそのような定型句を使わず、代わりに「国と力と栄光は、とこしえにあなたのものです。アーメン。」（マタイ 6:13）と言って祈りのレッスンを終えています。次の進歩は、方法よりも内容の重要性を認識することです。

ギリシャ文化の祈りギリシャ文化では、肉体的な欲求よりも道徳的な欲求に重点が置かれています。言い換えれば、この洗練された原始的な祈りは、個人的な欲求ではなく、文化的な欲求のために神々にとりなしを求めたのです。 ^[4]このタイプの祈りは、哲学的なエリートたちの義務であることが多かったです。^[5]

哲学的祈り哲学的エリートによる文化的祈りから発展して、創造と創造主の関係についての瞑想的な検討へと至ります。この時点で、祈る人は、素朴で現実的な祈りは宇宙の神聖な秩序に影響を与えないかもしれないことを認識します。このレベルで、「なぜ祈るのか」という疑問が初めて導入されます。コミュニケーションを目的とした祈りはもはや嘆願のためではなく、神の不変性により執り成しが不可能であるように思われ、祈りは感謝のみに変わります。このレベルまで、これら 5 つのタイプの祈りは、最も基本的な必需品から超越的な知識まで、人が祈りから得られるものを求めますが、ハイラーによれば、神との謁見を求めるより高度な祈りには、神秘的な祈りと預言的な祈りの 2 つの形式があります。

神秘的な祈りこのレベルの祈りでは、祈る人は、神が自分の外にいるが、会話や変容を通じて自分の中に宿り、一体化する能力があり、おそらくその意志もあることを認識します。聖書的ではありませんが、神秘的な祈りには、嘆願、啓示、祈る人の高揚など、類似点があります。神秘的な祈りと預言的な祈りの主な違いは、祈る人の動機です。神秘主義は介入ではなく啓示を求め、この啓示は段階的に明らかになるものと見なします。

預言的祈りハイラーによれば、祈りの最高の形は聖書の祈りである。この祈りには段階がなく、キリストが十字架にかけられた日に幕が裂かれたときから、神と直接話す能力が定型や瞑想なしに始まった。預言的祈りは、いつでも信者なら誰でも聖書の4つの祈りのすべてを認めている。方法、場所、典礼上の順位に制限はない。^[6]

• フリードリヒ・ヴィルヘルム・バウツ（1990年）。 「ハイラー、フリードリヒ」。バウツ、フリードリヒ・ヴィルヘルム（編）。Biographisch-Bibliographisches Kirchenlexikon (BBKL) (ドイツ語)。 Vol. 2. ハム：バウツ。列。 660年から661年。ISBN 3-88309-032-8。
• Bookrags - フリードリヒ・ハイラーの伝記
• ハイトーネン・マーリット:イクセイズ・ラッカウデッサ。フリードリヒ・ハイレリン・エヴァンケリスカトリネン・オジェルマ。 Suomalaisen Teologisen Kirjallisusseuran julkaisuja 210. 1997

• 宗教的エルディティ: フリードリヒ・ハイラーのいくつかの手紙 (1918)
• アンネマリーのシンメル（1968年2月）。 「フリードリヒ・ハイラー（1892-1967）」。宗教の歴史。7 (3): 269–272。土井：10.1086/462565。JSTOR  1061776。S2CID 161520918  。
• メランド、バーナード（1933年4月）。「フリードリヒ・ハイラーとドイツの高教会運動」。 宗教ジャーナル。13 （ 2 ）。シカゴ大学出版局：139-149。doi ：10.1086/481292。JSTOR 1196857。S2CID  170415895。