クリスチャンサイエンス

クリスチャンサイエンス
ボストンのクリスチャンサイエンスセンターにある第一キリスト教科学者教会。前景に元の母教会（1894年）、その後ろに母教会の増築部分（1906年）がある。[1]
聖書	メアリー・ベーカー・エディと聖書による科学と健康、聖書の鍵
神学	「基本的な教え」、キリスト教会、科学者
創設者	メアリー・ベーカー・エディ（1821–1910）
メンバー	1990年には米国で106,000人と推定され[2]、2009年には50,000人以下となった。[3]教会によれば、2008年には世界中で400,000人であった。[n 1]
公式サイト	クリスチャンサイエンス

クリスチャンサイエンスは、キリスト教科学者教会の信者が持つ一連の信仰と実践である。信者は一般にクリスチャンサイエンティストまたはクリスチャンサイエンスの学生として知られ、教会は非公式にクリスチャンサイエンス教会と呼ばれることもある。1879年にニューイングランドでメリー・ベーカー・エディによって設立され、エディは1875年にクリスチャンサイエンスの神学を概説した『科学と健康：聖書の鍵』を著した。この本は元々『科学と健康』というタイトルだったが、1883年に副題に「聖書の鍵」が付けられ、後に「聖書の鍵」に修正された。^[5]

この本は聖書とともにクリスチャンサイエンスの中心的なテキストとなり、2001年までに900万部以上が売れた。^[6]

エディと26人の信者は1879年にマサチューセッツ州から「科学者キリスト教会」を設立する認可を受けた。この教会は1892年に「科学者キリスト教会」という名前で再編された。^[7] 母教会である第一科学者キリスト教会は1894年にマサチューセッツ州ボストンに建てられた。^[8]「思想家の宗教」として知られるクリスチャンサイエンスは、1936年までに約27万人の信者を擁し、米国で最も急速に成長した宗教となったが、1990年には10万人強にまで減少し^[9]、2009年には5万人以下にまで減少したと報告されている。^{[3]この教会は、1950年から2002年の間に}ピューリッツァー賞を7回受賞した新聞「クリスチャンサイエンスモニター」と、世界各地にある公共の読書室で知られている。 ^{[n 2]}

クリスチャン・サイエンスの宗教的教義は、三位一体、イエスの神性、贖罪、復活、聖体拝領などの主要な概念を含め、他の多くのキリスト教宗派とは大きく異なります。^{[11] [12]}一方、エディは、クリスチャン・サイエンスを「原始キリスト教と失われた治癒の要素」への回帰と表現しました。^[13]信者は、現実は純粋に精神的なものであり、物質世界は幻想であると信じる、急進的な形の哲学的理想主義を支持しています。 ^[14]これには、病気は身体的な障害ではなく精神的な誤りであり、病人は薬ではなく、病気の幻想の原因となる信念を正そうとする祈りの形によって治療されるべきであるという見解が含まれます。^{[15] [16]}

教会はクリスチャン・サイエンティストが医療を避けることを要求していない。信者は歯科医、検眼医、産婦人科医、骨折の医師、法律で義務付けられている予防接種を利用している。しかし、クリスチャン・サイエンスの祈りは薬と併用しない場合に最も効果的であると主張している。^{[17] [18]祈りに頼り、医療を避けたことが、多くの信者とその子供たちの死の原因であるとされている。1880年代から1990年代にかけて、親やその他の人々が}過失致死または怠慢で起訴され、有罪判決を受けたケースもいくつかある。^[19]

プロテスタント系キリスト教復興のいくつかの時期は、米国で新宗教運動の急増を促した。^[20] 19世紀後半には、これらには形而上学派として知られるようになったもの、すなわちクリスチャン・サイエンス、ディヴァイン・サイエンス、ユニティ・スクール・オブ・キリスト教、（後に）ユナイテッド・チャーチ・オブ・リリジャス・サイエンスなどのグループが含まれていた。^{[n 3]} 1890年代から、運動のリベラルな部分は、より権威主義的なクリスチャン・サイエンスと区別するために、ニューソートとして知られるようになった。 ^[26]

形而上学的という用語は、精神世界の優位性を信じる運動の哲学的観念論を指していた。 ^{[n 4]}信奉者たちは、物質的現象は精神状態の結果であると信じ、それは「生命は意識である」や「神は心である」と表現された。至高の原因は、神の心、真実、神、愛、生命、精神、原理、父と母と呼ばれ、プラトン、ヒンズー教、バークレー、ヘーゲル、スウェーデンボルグ、超越主義の要素を反映している。^{[28] [29]}

形而上学的なグループは、治癒に重点を置いたことから、マインド・キュア運動として知られるようになった。^{[30] [n 5]}当時は医療行為が始まったばかりで、患者は医療行為をしない方が健康状態がよいことが常だった。これがマインド・キュア運動に肥沃な土壌を提供し、病気は「正しい思考」の欠如、または神の心とつながることができないことにあると主張した。^{[33]この運動は、ニューイングランドの時計職人から精神治療師になった}フィニアス・パークハースト・クインビー(1802–1866)に遡る。彼の広告チラシ「病人へ」には、彼の透視的手法について次のような説明が書かれていた。「彼は薬を投与せず、外的な処置も行わず、ただ患者のそばに座り、彼らの気持ちや彼らが病気だと思っていることを告げる。患者が彼が気持ちなどを告げたことを認めれば、彼の説明が治療となる。そして、彼が患者の誤りを正すことに成功すれば、彼は体液を変え、真実、つまり健康を確立する。真実こそが治療である。このやり方はすべての症例に当てはまる。説明がなければ、効果は生まれないので、料金は請求されない。」^{[34] [n 6]} メリー・ベーカー・エディは彼の患者であった（1862-1865年）ため、クリスチャン・サイエンスのどれだけが彼の考えに基づいているかという議論が巻き起こった。^[36]

ニューソートとクリスチャンサイエンスの違いは、エディが自身の見解を唯一無二の最終的な啓示と見なしていた点である。^{[37] [n 7]}エディの悪意ある動物磁気（他人の悪い考えによって人が傷つけられる）という考えは、ニューソートの文献にはなかった恐怖の要素を導入し、もうひとつの違いを際立たせた。^{[39] [40]}最も重要なのは、彼女が物質世界を単に精神に従属するものとしてではなく幻想として退け、医学、つまりマテリア・メディカの使用を拒否し、クリスチャンサイエンスを形而上学のグループの中で最も物議を醸すものにした点である。エディにとって現実は純粋に精神的なものであった。^{[41] [n 8]}

J・ゴードン・メルトンによれば、クリスチャン・サイエンスの指導者たちは、自分たちの宗教を主流のキリスト教の教えの中に位置づけ、ニューソート運動とのいかなる同一視も拒否している。^{[n 9]エディは}会衆派教会で育ったことに強く影響を受けた。 ^[44]教会の教義によれば、信者は「永遠の命への十分な導きとして、聖書の霊感を受けた言葉を受け入れ、唯一の至高で無限の神を認め、崇拝し、神の子、唯一のキリスト、聖霊または神の慰め主、そして神のイメージと似姿の人間を認める」。^[45] 1879年4月に科学者キリスト教会を設立したとき、エディは「原始キリスト教と、その失われた治癒の要素を復活させたい」と書いた。^[13]後に彼女は、クリスチャン・サイエンスは一種の再臨であり、『科学と健康』は霊感を受けたテキストであると示唆した。^{[n 10] [48]} 1895年、彼女は『母教会の手引き』の中で、聖書と科学と健康を「母教会の牧師」として任命した。^[49]

クリスチャンサイエンスの神学は、伝統的なキリスト教の神学とはいくつかの点で異なっている。エディの『科学と健康』は、三位一体、イエスの神性、贖罪、復活など、キリスト教の重要な概念を再解釈している。1883年版から、彼女はタイトルに「聖書の鍵」を加え、キリスト教の語彙を再定義する用語集を収録した。^{[n 9]}エディの神学の核心は、霊的世界が唯一の現実であり、完全に善であり、悪、病気、死を伴う物質的世界は幻想であるという見解である。ブライアン・ウィルソンによると、エディは人類を「完全で、永遠で、無限で、神を反映した」精神の観念と見なし、彼女が「死すべき人間」と呼んだものは、単に人類の歪んだ自己観に過ぎない。^[52]悪は存在しないという彼女の見解にもかかわらず、クリスチャンサイエンス神学の重要な要素は、悪意のある動物磁気の形をとった邪悪な思考は、たとえ害が表面的なものであったとしても、害を引き起こす可能性があるということです。^[53]

エディは神を人格としてではなく「すべて」とみなした。彼女はしばしば神を人格の言葉で表現したが（彼女は「父なる神、母なる神」という用語を使用した（シェーカー教の創始者アン・リーも同様）、また『科学と健康』第3版では神を「彼女」と呼んだ）、クリスチャン・サイエンスでは神は主に「精神、精神、魂、原理、生命、真実、愛」という同義語で表現されている。^{[54] [n 11]}聖霊はクリスチャン・サイエンスであり、天国と地獄は心の状態である。^{[n 12]クリスチャン・サイエンスの祈りには}嘆願はない。その過程では、科学者が物質の非実在性を自分自身に断言するための沈黙の議論に従事するが、これはクリスチャン・サイエンスの実践者が病気やその他の問題に対処するために、欠席を含めて料金を支払って行うものである。^[57]ウィルソンは、クリスチャンサイエンスのヒーリングは「それ自体の前提では治癒的ではなく、むしろ病気、事故、不幸を予防するものである。なぜなら、これらのものが存在しない意識状態に導くと主張しているからである。癒すのは、本当に癒すものは何もないという認識である」と書いている。^[58]それは閉じた思考体系であり、正しく実行されれば絶対確実であると考えられている。ヒーリングは真実の力を確認するが、真実の欠如は個人の失敗、特に悪い考えから生じる。^[59]

エディは創世記の第2章第6節までの創造物語、つまり神が人間を神の姿と似姿に創造したという物語を真実として受け入れたが、ウィルソンによれば、残りの部分を「偽りの物質の物語」として拒絶した。 ^[60]彼女の神学は非三位一体論であり、三位一体は多神教を示唆するものとみなした。^{[n 13]}彼女はイエスをクリスチャン・サイエンティスト、つまり人類と神の間に「道しるべ」とみなし、^[62]人間としてのイエスとキリストの概念を区別した。キリストの概念は真理の同義語であり、イエスは真理を完全に体現した最初の人物である。^[63]十字架刑は人類の罪に対する神の犠牲ではなく、贖罪（イエスの苦しみによる罪の赦し）は「神への供物による買収ではなく」、神との「和解」であるとウィルソンは書いている。^[64]死後の世界についての彼女の見解は曖昧で、ウィルソンによれば、クリスチャンサイエンスには「魂の教義はない」。「死後、個人はクリスチャンサイエンスの真理を証明することによって自分自身の救済を達成するまで、試練の状態を続ける。」^[15]エディは死者と生者がコミュニケーションできるとは信じていなかった。^[65]

プロテスタント聖職者の中でも保守的な人々にとって、エディの『科学と健康』は神の啓示によるものだという見解は、聖書の権威に対する挑戦だった。^[66]「エディズム」はカルトとみなされていた。この言葉の現代的な意味が最初に使われたのは、AH バリントンの『反キリスト教カルト』（1898 年）で、これは心霊術、神智学、クリスチャン サイエンスに関する本である。^[67]クリスチャン サイエンティストがキリスト教会から追放されたケースもいくつかあったが、牧師たちは教区民が教会を去ることを選んでいることも心配していた。1885 年 5 月、ロンドンタイムズのボストン特派員は「ボストンの精神治療ブーム」について次のように書いている。「最も評価の高い教会員の多くが形而上学組織のクリスチャン サイエンティスト支部に加わっており、これまでのところ脱退を阻止することは不可能である。」^[68] 1907 年、マーク トウェインは、この新しい宗教が信奉者に与える魅力について次のように述べている。

[エディ夫人]は、彼らの生活に革命をもたらし、彼らを覆っていた陰鬱さを消し去り、彼らを太陽の光と喜びと平和で満たし、溢れさせる宗教を彼らに伝えました。地獄のない宗教です。その宗教の天国は、断絶や隔たりによって別の時間に延期されるのではなく、今ここで始まり、目覚めている日の空想が眠りの夢に溶け込むように、永遠に溶け込む宗教です。

彼らは、新約聖書にあるのはキリスト教であり、それは常にそこに存在し、時の流れの中で使われなくなり無視されたが、この恩人がそれを見つけて人々に返し、人生の夜を昼に、その恐怖を神話に、その嘆きを解放と歓喜の歌に変えたのだと信じています。

ここに、信者が見ているエディ夫人の姿があります。...信者は、エディ夫人の性格は純粋で完璧で美しく、彼女の経歴には汚れやシミや傷がないと心から信じています。しかし、それで決着がつくわけではありません。^[69]

メアリー・ベーカー・エディは、ニューハンプシャー州ボウの農場で、プロテスタント 会衆派教会の信心深い家庭の6人兄弟の末っ子として、メアリー・モース・ベーカーとして生まれた。^[70]当時のほとんどの女性と同様、エディは正式な教育をほとんど受けなかったが、家庭では幅広く読書をし、個人指導を受けた。^[71]幼少の頃から、彼女は長らく病気に悩まされた。^[72]エディの最初の夫は、結婚から6か月後、息子が生まれる3か月前に亡くなり、彼女は無一文になった。また、健康状態が悪かったため、息子が4歳になったときに、彼女は息子の親権を失った。^[73]彼女は再婚し、新しい夫は子供の法的保護者になると約束したが、結婚後、彼は必要な書類に署名することを拒否し、息子はミネソタに連れて行かれ、母親が死亡したと告げられた。^{[74] [n 14]}当時メアリー・パターソンと呼ばれていたエディと夫はニューハンプシャー州の田舎に引っ越したが、そこでもエディは健康上の問題に悩まされ、しばしば寝たきりになった。^[76]エディは健康上の問題に対して、従来の医療だけでなく、グラハミズム、電気療法、ホメオパシー、ハイドロパシー、そして最後にフィニアス・クインビーによるメスメリズムなど、ほとんどの代替医療を含む様々な治療法を試した。^{[77]後にジュリアス}・ドレッサーをはじめとする批評家から、伝記作家ジリアン・ギルが「生涯で最も物議を醸した問題」と呼ぶ、クインビーからアイデアを借用したとして非難された。 ^[78]

1866年2月、エディはマサチューセッツ州リンの氷上で転倒した。彼女は重傷を負っていたことが証拠から示唆されているが、数日後、彼女は聖書を要求し、イエスの奇跡の記述を開いた後、祈りだけで治癒したと友人に告げてベッドを離れた。^[79]この出来事はその後議論を呼んでいるが、彼女はこの瞬間をクリスチャンサイエンスを理解する助けとなった「落ちるリンゴ」の1つとみなしている。ただし、当時は完全に理解していなかったと彼女は述べている。^[80]

1866年、氷上で転倒した後、エディは最初の生徒を教え始め、最終的に彼女の最も重要な仕事とされる『聖書の鍵付き科学と健康』^{に自分の考えを書き始めた。 [81]}彼女の生徒は1879年に「科学者キリスト教会」と呼ばれる教会を設立することを投票で決定し、後に1892年に「第一科学者キリスト教会」、別名「マザーチャーチ」として再編された。 ^[82]彼女は学生の指導を続けるために1881年にマサチューセッツ形而上学大学を設立した。 ^[83]エディは1883年に「クリスチャンサイエンスジャーナル」 、 1898年に「クリスチャンサイエンスセンチネル」 、1903年に「ヘラルド・オブ・クリスチャンサイエンス」、 1908年に「クリスチャンサイエンスモニター」と、いくつかの定期刊行物を創刊した。^[84]モニター誌は2011年までにピューリッツァー賞を7回受賞している。^{[85]エディは}『サイエンス・アンド・ヘルス』のほかにも、教会の統治と会員活動に関する細則を収録した『母なる教会の手引き』など多数の本や記事を執筆し、 1898年にはクリスチャンサイエンスの文献を配布するためにクリスチャンサイエンス出版協会を設立した。 ^[84]運動はボストンで始まったが、クリスチャンサイエンス専用の最初の教会は1886年にウィスコンシン州オコントに建てられた。^[86]エディの存命中、クリスチャンサイエンスは米国全土、さらにカナダ、英国、ドイツ、南アフリカ、香港、フィリピン、オーストラリアなど世界各地に広まった。^[87]

エディはクリスチャンサイエンスを教え、それについて執筆し始めてからかなりの反対に遭い、その反対は晩年にかけて強まるばかりだった。^[88]最も顕著な例の1つはマーク・トウェインで、彼はエディとクリスチャンサイエンスについて多くの記事を執筆し、それらは1899年にコスモポリタン誌に初めて掲載され、後に書籍として出版された。^[89]もう1つの広範な批判は、やはり最初は雑誌に連載され、後に書籍として出版されたジョージーン・ミルマインおよびウィラ・キャザーの『メリー・ベーカー・G・エディの生涯とクリスチャンサイエンスの歴史』で、これは1907年1月にマクルーアズ誌に初めて掲載された。^[90]また1907年には、ニューヨーク・ワールド紙が扇動した「ネクスト・フレンズ訴訟」として知られる訴訟で、エディの家族を相手取って、エディは精神的に自分の事柄を管理する能力がないとして起こしたが、敗訴した。^[91] 1907年8月にエディが自宅で裁判官と裁判所が任命した2人のマスター（1人は精神科医）から面接を受け、精神的に健全であると結論付けられた後、訴訟は決裂した。それとは別に、彼女はアラン・マクレーン・ハミルトンを含む2人の精神科医の診察を受けたが、同じ結論に達した。[92] マクルーアズとニューヨーク^・ワールドの記事は、エディが1908年7月に教会に責任あるジャーナリズムのプラットフォームとしてクリスチャン・サイエンス・モニターの設立を要請した理由の少なくとも一部であると考えられている。^[93]

エディは2年後の1910年12月3日土曜日の夕方、89歳で亡くなった。母教会は日曜朝の礼拝の終わりに、エディが「私たちの前から去った」と発表した。教会は「死がなくなる時が来る」と述べたが、クリスチャン・サイエンティストは「[エディの]この世への帰還を期待​​していない」と述べた。^[94]彼女の財産は150万ドルと評価され、そのほとんどは教会に遺贈された。^[95]

エディの死後、一部の新聞は教会が崩壊するのではないかと推測したが、他の新聞は教会が以前と同じように存続すると予想した。^[96]事実、1910年以降の最初の数十年間は運動は成長を続けた。 ^[97]母教会のマニュアルは教会が会員数を公表することを禁じており、^{[n 15]}運動の絶頂期がいつであったかは明らかではない。1936年の国勢調査では、米国のクリスチャン・サイエンティストの数は268,915人（100万人あたり2,098人）で、ロドニー・スタークはこれがピークに近いと考えている。^[99]しかし、クリスチャン・サイエンスの教会の数は1960年頃まで増加し続け、その時点で逆転し、それ以来多くの教会が閉鎖されている。^[100]スタークによると、米国のクリスチャン・サイエンスの実践者の数は1940年代に減少し始めた。 ^[101] J・ゴードン・メルトンによれば、1972年には世界中に3,237の会衆があり、そのうちおよそ2,400が米国にあった。そしてその後の10年間で約200の会衆が閉鎖された。^[102]

エディの死後、教会は数々の困難と論争を経験した。^[103]これには、米国および他の地域でクリスチャンサイエンスの実践を違法にしようとする試み、^[104]教会の統治に関する2つの絡み合った訴訟を含む大訴訟として知られる期間、^{[105]ドイツの}ナチスおよび共産主義政権下^[106]および日本の帝国政権下での迫害、 ^[107]教会のメンバー、特に何人かの子供たちの死を伴う一連の訴訟、^[108]ブリス・ナップの本の出版に関する物議を醸した決定などが含まれる。^[109]ナップの本の論争と関連して、教会内ではモニターチャンネルをめぐる論争があった。モニターチャンネルはクリスチャンサイエンスモニターの一部であり、赤字が続いており、最終的にチャンネルの閉鎖につながった。^[110]放送損失を補うために数百万ドルの出版インセンティブを受け入れたという以前の過ちを認め、クリスチャンサイエンス理事会は、クリスチャンサイエンス出版協会の評議員の同意を得て、2023年9月に『母なる教会の運命』の出版を取り下げました。^[111]さらに、この本は創刊以来、キリスト教のより原理主義的な流れによってカルトとみなされ、その結果、大きな反対を集めてきました。^[112]クリスチャンサイエンスの創設以来、多くの独立した教師や代替運動が登場しましたが、これらの個人やグループはどれもクリスチャンサイエンス教会ほどの知名度を獲得していません。^[113]

困難と論争にもかかわらず、クリスチャンサイエンスの教会や読書室は世界中に数多く存在し続けています。^[114]また近年では、他の福音派グループに比べるとまだかなり遅れをとっているものの、アフリカでもクリスチャンサイエンスの宗教が成長しているとの報告があります。^{[115] [116]} クリスチャンサイエンスモニターも、国際的な報道と党派心のなさで特に知られる、高く評価されている非宗教紙です。^[117]

すべての治癒は形而上学的なプロセスです。つまり、治癒される人、物質的な身体、患者、問題、病気、治癒する人、物質、人、影響を受ける必要のある物や場所など存在しないということです。これは、施術者がまず明確にしなければならないことです。

— 医師フランク・プリンツ・ウォンドレック、2011年。^[118]

クリスチャン・サイエンティストは、ほとんどすべての医療処置を避け、代わりにクリスチャン・サイエンスの祈りに頼る。^[119]これは、自分自身と静かに議論することである。個人的な神に訴えることはなく、決まった言葉もない。^[120] キャロライン・フレイザーは1999年に、実践者は「エディの7つの同義語、生命、真実、愛、精神、魂、原理、精神を使って、神の全能性」を繰り返すかもしれないと書いた。そして「精神、実体は唯一の精神であり、人間はそのイメージであり似姿である。精神は知性であり、精神は実体であり、愛は完全性であり、生命、真実、愛は唯一の現実である」と繰り返すかもしれない。彼女は他の宗教、悪の存在、催眠術、占星術、数秘術、そして病気が何であれその症状を否定するかもしれない。フレイザーは、病気は嘘であり、これは神の言葉であり、治癒の力があると主張して結論を​​下すと書いている。^[121]

クリスチャンサイエンスの実践者は、キリスト教科学者教会によって、クリスチャンサイエンスの祈りに対して料金を請求する資格を認定されている。2015年には、世界中に1,249人の実践者がいた。^[122]米国では、2010年に電子メール、電話、または対面の相談に対して25ドルから50ドルを請求した。^{[123]彼らのトレーニングは、}科学と健康の要約章に基づいた「プライマリークラス」と呼ばれる2週間の12レッスンのコースである。^[124]プライマリークラスを教えたい実践者は、3年に1回ボストンで開催される6日間の「通常クラス」を受講し、クリスチャンサイエンスの教師になる。^[125]クリスチャンサイエンスの介護施設もある。そこでは医療サービスは提供されておらず、看護師はクリスチャンサイエンティストであり、宗教研究コースと食事や入浴などの基本的なスキルのトレーニングを修了している。^[126]

クリスチャン・サイエンス・ジャーナルとクリスチャン・サイエンス・センチネルは、逸話的な治癒の証言を掲載している（1900年から1989年4月までに53,900件を掲載）^[127]が、これには3人の検証者による声明が添付されている必要がある。検証者は「[証言者]をよく知っており、治癒を目撃したか、それを共有した[証言者]の誠実さを保証できる人々」である。^[128]哲学者マーガレット・P・バッティンは1999年に、クリスチャン・サイエンティストがこれらの証言を真剣に扱うことで、自己制限的な状態によって引き起こされる偽陽性などの要因が無視されていると書いている。否定的な説明が掲載されないため、証言は人々が逸話に頼る傾向を強める。^[127] 1989年に発表された教会の調査では、1万件の公開された証言が調査され、そのうち2,337件は医学的に診断された症状に関するものであり、623件は「追跡検査によって医学的に確認された」と教会は述べている。報告書には医学的追跡の証拠は示されていない。^[129]マサチューセッツ州児童青少年委員会は、報告書の欠陥の1つとして、クリスチャンサイエンスの治療の成功率と失敗率を比較していないことを挙げている。^[130]

教会のスポークスマンであるネイサン・タルボットは1983年にニューイングランド医学ジャーナルに、教会員は医療を選択する自由があると語ったが^[131]、元クリスチャン・サイエンティストによると、そうした人々は追放される可能性があるという。^[123] 2010年にニューヨーク・タイムズは、教会の指導者が1年以上にわたって「必要だと感じたら医師の診察を受けるよう信者に奨励してきた」と述べ、クリスチャン・サイエンスの祈りを医療の代替ではなく補足として再位置付けていると報じた。教会は、クリスチャン・サイエンスの実践者の仕事が保険でカバーされるようにロビー活動を行っている。^[123]

2015年の時点では、オーストラリアのクリスチャン・サイエンティストは誰にもワクチン接種に反対するよう勧めておらず、宗教上の例外は「もはや現行でも必要でもない」とみなされていたと報告されている。^[132] 2021年、教会の出版委員会は、ワクチン接種は個人の選択であるものの、教会がそれを禁止しているわけではなく、ワクチン接種を受けなかった人々は「教会の教義」のためにそうしたわけではないと改めて述べた。^[133]

科学者キリスト教会の階層構造では、ボストンの母教会である科学者第一キリスト教会のみがその名称に定冠詞を使用している。それ以外の場合、どの都市でも最初のクリスチャンサイエンス教会は科学者第一キリスト教会、次に科学者第二キリスト教会、というように都市名が続く（例えば、ロンドンの科学者第三キリスト教会）。教会が閉鎖されても、その都市の他の教会は改名されない。^[134]

1879年4月に設立された科学者キリスト教会は、会長と5人の理事会によって運営されている。世界中に代表者を置く出版委員会として知られる広報部門がある。これはエディが1898年に自分自身と教会の評判を守るために設立したものだ。 [135] 1990年代、教会はスタッフを解雇し、信者をリストから外し、信者を破門することで内部の批判を封じ込めていると非難された。^{[ 136]}

教会の管理本部は、ボストンのバックベイ地区にあるマサチューセッツ・アベニューとハンティントン・アベニューの角にあるクリスチャン・サイエンス・センターに置かれています。 ^[137] 14.5エーカーの敷地には、マザー・チャーチ（1894年）、マザー・チャーチ・エクステンション（1906年）、メリー・ベーカー・エディ図書館と教会の管理スタッフが入居するクリスチャン・サイエンス出版協会ビル（1934年）、日曜学校の建物（1971年）、教会のコロネードの建物（1972年）があります。^{[138]また、} IMペイ＆アソシエイツのアラルド・コスタが設計した26階建ての管理棟（1972年）も含まれ、2008年まで教会の15部門の管理スタッフがここに住んでいました。子供用の噴水と690フィート×100フィート（210メートル×30メートル）のリフレクション・プールもあります。^{[139] [140]}

エディーの『母教会の手引き』（初版1895年）には、教会の規則が記載されている。^[142]会員の義務には、毎日の祈りと、聖書と『科学と健康』の毎日の研究が含まれる。^{[n 16]}会員は余裕があれば教会の定期刊行物を購読し、教会に少なくとも1ドルの年間税金を支払わなければならない。^[144]

禁止事項には、精神異常行為に及ぶこと、不快な本を販売している店を訪れること、他の教会に入会すること、宗教、医学、裁判所、法律に不親切な記事を出版すること、教会員の数を公表することなどがある。^[145]また、このマニュアルでは、理事会の承認なしにクリスチャンサイエンスに関する公開討論に参加すること、^[146]催眠術を学ぶことも禁止されている。^[147]このマニュアルには「黄金律」も含まれている。「母教会の会員は、エディ夫人が外出するときに彼女のドライブウェイに出没したり、彼女の家の前を頻繁に散歩したり、そのような目的で彼女の近くに夏のリゾート地を作ったりしてはならない。」^[148]

科学者キリスト教会は、聖職者や儀式を持たず、洗礼も行わない一般の教会である。他の宗教の聖職者は、独自の聖職者がいないため、結婚式や葬儀を執り行うことが多い。主な宗教文書は、聖書と科学と健康である。各教会には2人の朗読者がおり、日曜礼拝中にこれらの文書から抜粋した「聖書のレッスン」または「レッスン説教」を朗読し、水曜夜の証言集会の冒頭には短い朗読を行う。朗読に加えて、水曜日の集会の主要部分では、祈りのおかげで病気が治ったことなど、会員が証言を行う。また、各礼拝では賛美歌、黙祷の時間、主の祈りを一緒に唱える時間もある。^[149]

クリスチャン・サイエンスの著名な信奉者には、中央情報局長官のウィリアム ・H・ウェブスターやスタンスフィールド・M・ターナー提督、リチャード・ニクソンの首席補佐官のHR・ハルデマン、主席国内顧問のジョン・アーリックマンなどがいます。^[150]ナンシー・アスター子爵夫人はクリスチャン・サイエンティストであり、 1912年のタイタニック号の沈没を生き延びた海軍士官のチャールズ・ライトラーもクリスチャン・サイエンティストでした。^[151]

クリスチャン・サイエンスは映画業界でよく知られており、キャロル・チャニングやジーン・ステイプルトン、^[152] コリーン・デューハースト、^[153] ジョーン・クロフォード、ドリス・デイ、ジョー​​ジ・ハミルトン、メアリー・ピックフォード、ジンジャー・ロジャース、ミッキー・ルーニー、^[154] ホートン・フット、^[155] キング・ヴィダー、^[156] ロバート・デュヴァル、ヴァル・キルマーなどがいる。^{[157]クリスチャン・サイエンティストによって育てられた人々としては、法律家}ヘルムート・ジェームズ・グラフ・フォン・モルトケ、^[158]軍事アナリストのダニエル・エルズバーグ、^[159] エレン・デジェネレス、ヘンリー・フォンダ、オードリー・ヘプバーン、^[160] ジェイムズ・ヘットフィールド、マリリン・モンロー、ロビン・ウィリアムズ、エリザベス・テイラーなどがいる。^[155]テイラーのゴッドファーザーであるイギリスの政治家ビクター・カザレットもこの教会の会員だった。女優のアン・アーチャーはクリスチャン・サイエンスの教えに従って育ったが、息子のトミー・デイビスが子供の頃に教会を離れ、二人ともサイエントロジー教会で著名になった。^{[161] 1911年にクリスチャン・サイエンス・ジャーナルに}実践者として記載された最初のアフリカ系アメリカ人の一人となったマリエッタ・T・ウェッブの影響で、 4人の著名なアフリカ系アメリカ人芸能人がクリスチャン・サイエンスと関係があった。歌手のパール・ベイリー、ジャズ・パーカッショニストのライオネル・ハンプトン、指揮者のエヴェレット・リー、俳優のアルフレ・ウッダードである。^{[162] [163] [164] [165]}

1937年6月に26歳で腎不全のため亡くなった女優ジーン・ハーロウの死は、特に目立った出来事だった。ママ・ジーンとして知られる彼女の母親は、クリスチャン・サイエンスに改宗したばかりで、少なくとも2回、娘の従来の医療処置を阻止しようとした。俳優仲間やスタジオの重役らが介入し、ハーロウは治療を受けたが、1937年には腎不全に対して何もできず、彼女は亡くなった。^{[166] [167] [n 17]}

アルバート・アインシュタインはクリスチャン・サイエンティストであるとは自認していなかったが、サイエンス・アンド・ヘルスを研究し、その結論の多くを支持し、エディを賞賛していた。伝記作家ロバート・ピールは、アインシュタインのこの宗教への関心を「わずかだが繰り返し」と評した。1950年代にニューヨーク市とニュージャージー州でアインシュタインがクリスチャン・サイエンスの教会や読書室を訪れたという直接の証言がいくつかある。ウォルター・アイザックソンはアインシュタインの伝記の中で、アインシュタインの息子ハンス・アルバートがクリスチャン・サイエンティストになったと記している。 ^{[168] [169]}

クリスチャンサイエンス出版協会は、1950年から2002年の間にピューリッツァー賞を7回受賞したクリスチャンサイエンスモニター^{を含むいくつかの定期刊行物を発行している。1970年には日刊発行部数が22万部だったが、2008年には5万2千部にまで減少した。2009年には主にオンラインでの発行に移行し、週刊の印刷部数となった。 [170]} 1980年代には教会独自のテレビ番組を制作し、1991年には24時間ニュースチャンネルを設立したが、13か月後に多額の損失を出して閉鎖された。^[171]

この教会はまた、週刊のクリスチャンサイエンスセンチネル、月刊のクリスチャンサイエンスジャーナル、および非英語の出版物であるヘラルドオブクリスチャンサイエンスを発行しています。2012年4月、JSH-Onlineはジャーナル、センチネル、ヘラルドのバックナンバーを購読者にオンラインで提供しました。^[172]

• 肯定的な祈り – 肯定的な結果に焦点を当てた祈りの形式Pages displaying wikidata descriptions as a fallback
• 信仰による治癒 – 身体の治癒に神の介入をもたらすとされる祈りや行為
• 新宗教運動 - 近代に起源を持つ宗教共同体または精神的グループ
• ニューソート – 19世紀アメリカの精神運動
• プリンシピア大学 – 米国イリノイ州エルサにある私立のリベラルアーツ大学
• 治療的ニヒリズム – 医療は無駄だという考え方
• 第三次大覚醒 – アメリカの歴史における宗教活動の時代

• ベイツ、アーネスト S. ;ディットモア、ジョン V. (1932)。メリー・ベーカー・エディ: 真実と伝統。ニューヨーク: AA ノップフ。
• ビーズリー、ノーマン（1956年）。『継続する精神』ニューヨーク：デュエル、スローン＆ピアース。
• フレイザー、キャロライン（1999年）。『神の完璧な子供』ニューヨーク：ヘンリー・ホルト社。
• フラー、リンダ・K. (2011)。クリスチャン・サイエンス・モニター：ジャーナリズムの進化する実験。ABC- CLIO。ISBN 978-0-31337994-92022年11月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。
• ガードナー、マーティン (1999 年 8 月 22 日)。「心が物質に勝つ」ロサンゼルス タイムズ。
• ギル、ジリアン(1998)。メリー・ベーカー・エディ。マサチューセッツ州レディング：ペルセウス・ブックス。ISBN 978-0-73820042-2。
• ゴットシャルク、スティーブン（2006年）。『石を転がす：メアリー・ベーカー・エディの唯物論への挑戦』ブルーミントン、インディアナ州：インディアナ大学出版局。
• ニー、スチュアート E. (1994)。メリー・ベーカー・エディ時代のクリスチャン・サイエンス。ウェストポート、コネチカット州：グリーンウッド出版ISBN 978-0-31328360-4。
• ケストラー・グラック、レイチェル・A. (2004)。メリー・ベーカー・エディ。フィラデルフィア：チェルシー・ハウス・パブリッシャーズ。ISBN 978-0-79107866-2。
• マーゴリック、デイビッド (1990 年 8 月 6 日)。「子供の死亡はクリスチャン サイエンスの試金石」ニューヨーク タイムズ。
• メルトン、J. ゴードン(1992)。『アメリカのカルト百科事典ハンドブック』ニューヨーク: ガーランド出版。
• ミルミン、ジョージン、キャザー、ウィラ（1909年）。『メアリー・ベーカー・G・エディの生涯とクリスチャンサイエンスの歴史』ニューヨーク：ダブルデイ。
• ピール、ロバート(1971)。『メリー・ベーカー・エディ：裁判の年月』ニューヨーク：ホルト、ライナーハート、ウィンストン。ISBN 9780030867002。
• Voorhees, Amy B. (2021)。『新たなキリスト教的アイデンティティ：アメリカ文化におけるキリスト教科学の起源と経験』ノースカロライナ州チャペルヒル：ノースカロライナ大学出版局。

教会の歴史

(年代順)

元クリスチャン・サイエンティストによる書籍

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クリスチャンサイエンス

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• プレーンフィールド・クリスチャン・サイエンス教会、独立教会 - ボストンの母教会から独立したクリスチャン・サイエンス運動の一部