祈りの効力

研究によって、祈りを捧げる人は、特定の生理学的結果を含め、その経験によって影響を受けることが確認されています。瞑想的な祈りに関する研究の一例として、2001年に英国医学誌に掲載されたベルナルディの研究があります。この研究では、ロザリオを唱えたり、特定の速度でヨガのマントラを唱えたりすることで、心血管疾患患者の圧受容反射感受性が有意に増加したと報告されています。^{[ 7 ]}

2008年に発表された研究では、アイゼンクの神経症傾向と精神病傾向に基づくパーソナリティの次元モデルを用いて、高校生の自己申告による祈りの頻度に基づいて、彼らの精神的健康を評価した。カトリック系とプロテスタント系の両方の学校の生徒において、祈りの頻度が高いほど精神病傾向のスコアが低く、精神的健康が良好であることが示された。しかし、カトリック系の学校に通う生徒の間では、祈りの頻度が高いほど神経症傾向のスコアも高くなることが示された。^{[ 8 ]}

また、祈られていると知ると気分が高揚し、士気が高まり、回復に役立つという説もあります。（被験者期待効果を参照。）研究によると、祈ることは、祈る対象が誰であるかに関わらず、心理的ストレスを軽減できることが示唆されており、この結果は、そのような効果を引き起こす可能性のあるさまざまな仮説と一致しています。CentraState Healthcare Systemの研究によると、「祈りの心理的利点は、ストレスや不安を軽減し、より前向きな見通しを促進し、生きる意志を強化するのに役立つ可能性があります。」^{[ 9 ]}ヨガ、太極拳、瞑想などの他の実践も、身体的および心理的健康にプラスの影響を与える可能性があります。

2001年にMeisenhelderとChandlerが行った研究では、郵送で調査した1,421人の長老派教会の牧師から得られたデータを分析し、彼らが自己申告した祈りの頻度が、健康や活力の自己認識とよく相関していることを発見した。^{[ 10 ]}この研究方法論には、自己選択、選択バイアス、残余交絡といった固有の問題があり、著者らは、認識された祈りと健康の関係の方向性は「相関研究デザインの限界により、結論が出ないままである」と認めている。

1872年のフランシス・ゴルトン以来、さまざまな対照研究が祈りの有効性というテーマに取り組んできました^{[ 11 ]。}これは、数年にわたる一連の論評論争を引き起こしました^{[ 12 ]} 。祈りに関する綿密に監視された研究は比較的少なく、世界中で毎年500万ドルがそのような研究に費やされています^{[ 6 ]} 。 2006年のSTEPプロジェクトによる最大規模の研究では、心臓手術からの回復において、患者のために祈られたかどうかに有意な差は見られませんでした^{[ 13 ] [ 4 ] [ 14 ] 。}

第三者による研究では、結果がゼロ、相関関係、または祈りの恩恵を受けた人の健康状態が悪化したという矛盾した結果が報告されている。例えば、 2000年にAnnals of Internal Medicineに掲載された遠隔執り成しの癒しに関する複数の研究のメタ分析では、23の研究で2774人の患者を調査し、13の研究で統計的に有意な肯定的な結果が示され、9の研究で効果がなく、1つの研究で否定的な結果が示された。^{[ 15 ]}

2003年のエビデンスレベルのレビューでは、「祈ってもらうことで急性疾患からの身体的回復が促進される」という仮説のエビデンスが見つかりました。^{[ 16 ]}このレビューでは、「多くの研究」がこの仮説を検証しているものの、「ここでレビューするのに十分な厳密性を持つのは3つだけである」（Byrd 1988、Harris et al. 1999、Sicher et al. 1998）と結論付けています。3つすべてにおいて、「最も強い結果は、最も主観的に評価された変数に関するものであった」ため、結果の評価者が意図せず露呈してしまう可能性について懸念が生じています。より広範な文献のメタ分析では、効果がない、または効果が小さい可能性があるというエビデンスしか示されていません。例えば、14件の研究を対象とした2006年のメタ分析では「明らかな効果はない」と結論づけられ、2007年の執り成しの祈りに関する系統的レビューでは結論が出ず、17件の研究のうち7件は「小さいが有意な効果量」を示したが、最も方法論的に厳密な3件の研究は有意な結果を生み出すことができなかったと指摘した。^{[ 17 ] [ 18 ]}

ほとんどの^科学者は「信仰療法」の実践者を否定している。^{[ 19 ] [ 20 ] [ 5 ] [ 21 ]}信者は、信仰療法は科学的主張をしていないため、科学で検証できない信仰の問題として扱われるべきだと主張する。^{[ 22 ]批判者は、超自然的なものへの信仰自体は通常科学の領域とは考えられていないが、 [ 23 ] [ 24 ] [ b ]}再現可能な効果の主張は科学的調査の対象となるため、医学的治癒の主張は科学的に検証されるべきだと反論する。^{[ 20 ] [ 22 ]}

科学者や医師は一般的に、信仰療法には生物学的妥当性や認識論的根拠が欠けていると考えている^{[ 5 ]： 30-31。}これは、臨床研究が倫理的かつ経済的に正当化されるかどうかを判断するために用いられる基準の1つである^{[ 26 ]} 。執り成しの祈りに関するコクランレビューでは、「個々の研究結果の中には執り成しの祈りの肯定的な効果を示唆するものもあるが、大多数はそうではない」と結論付けている^{[ 27 ]} 。著者らは、「この介入のさらなる試験を実施すべきだとは確信しておらず、そのような試験に利用できるリソースは、医療における他の問題を調査するために使われることを望む」と結論付けている^{[ 27 ] 。}

オーストラリア医学誌の記事には、「祈りの研究に対する一般的な批判の一つは、祈りが、もっともらしいメカニズムが知られていないにもかかわらず、人気のある治療法になっているという点である」と書かれている。^{[ 28 ]}

医療専門家は、研究による新たな主張が実験的に再現され、裏付けられるまでは懐疑的である。例えば、コロンビア大学に関係する研究者による2001年の研究は、一般メディアで成功が主張された後、論争と結びついている。^{[ 29 ] [ 30 ]}

さまざまな医学研究が互いに矛盾しているにもかかわらず、医師たちは祈りの研究をやめていない。これは、祈りが患者の対処メカニズムとしてますます使用されるようになっていることが一因かもしれない。^{[ 31 ]}

ニューズウィーク誌に掲載されたキリスト教福音派のリック・ウォーレンとの討論／インタビューの中で、無神論者のサム・ハリスは、祈りの効力に関する一般人の認識（経験的研究ではなく個人的な印象）のほとんどはサンプリング誤差によるものだと述べた。なぜなら「人間は確率感覚が非常に乏しい」からだという。つまり、人間は自分の信仰を裏付ける証拠を認識する方が、否定する証拠を認識するよりも容易なのだ。

ハリスはまた、既存の実証研究が心臓手術からの回復など、比較的奇跡的ではない出来事に対する祈りに限定されていることを批判した。彼はこの問題を解決するために簡単な実験を提案した。^{[ 32 ]}

10億人のキリスト教徒に、たった一人の切断患者のために祈ってもらいましょう。神に、その失われた手足を再生させてくださるよう祈ってもらいましょう。サンショウウオは毎日、おそらく祈りなしに、このようなことが起こっています。これは神の力で可能なことです。興味深いのは、信仰を持つ人々は、自然に治癒する病気や症状のためにしか祈らない傾向があることです。