メソジズム

メソジズムはメソジスト運動とも呼ばれ、その起源、教義、実践はジョン・ウェスレーの生涯と教えに由来するプロテスタント キリスト教の 伝統である。^[1]ジョージ・ホワイトフィールドとジョンの兄弟チャールズ・ウェスレーもこの運動の重要な初期の指導者であった。彼らは「キリスト教の信仰を系統立てて実行した」ことからメソジストと名付けられた。 ^{[2] [3]メソジズムは18世紀に英国}国教会にルーツを持つ英国国教会内のリバイバル運動として始まり、ウェスレーの死後、独立した宗派となった。この運動は活発な宣教活動により大英帝国、米国、そしてそれ以外の地域にも広がり、^[4]現在では世界中に約8千万人の信者がいる。^{[注 1] [5]}

メソジスト派が支持するウェスレー神学は、聖化と、信仰がキリスト教徒の性格に及ぼす変革効果に焦点を当てています。特徴的な教義には、新生、^[6] 確信、^{[7] [8]} 与えられた正義、敬虔な行いの実行に表れる神への服従などがあります。ジョン・ウェスレーは、完全な聖化がメソジスト信仰の「大いなる遺産」、つまり基礎となる教義であり、その普及が神がメソジストを存在させた理由であると信じていました。^{[9] [10]}聖書が主要な権威であると考えられていますが、メソジストは歴史的信条を含むキリスト教の伝統にも頼っています。ほとんどのメソジストは、神の子であるイエス・キリストが全人類のために亡くなり、すべての人が救いを得ることができると教えています。^[11]これはアルミニウス派の教義であり、^{[注 2]}神は選ばれた人々の救済をあらかじめ定めているというカルヴァン派の立場とは対照的です。しかし、ホワイトフィールドと他の運動の初期の指導者たちはカルヴァン派メソジストとみなされ、カルヴァン派の立場を堅持していました。

この運動には、典礼上はハイ・チャーチからロー・チャーチまで多種多様な礼拝形式があり、また、一年の特定の時期にはテントでのリバイバルやキャンプ・ミーティングも行われる。 ^{[12]英国メソジストの伝統から派生した宗派は、一般的に儀式主義的ではないが、アメリカ・メソジストの礼拝は、}メソジストの宗派や会衆によって異なる。 ^[13]メソジストの礼拝の特徴には、四半期ごとの愛餐会、大晦日の徹夜の礼拝、人々が新生と完全な聖化を経験するよう招かれる祭壇への呼びかけなどがある。 ^{[14] [15]新生（そして完全に聖化された後）の}恵みの中で成長することを強調したことから、キリスト教生活における励ましのためのクラス・ミーティングが創設された。 ^{[16]メソジストは豊かな音楽の伝統で知られ、チャールズ・ウェスレーはメソジストの}賛美歌の多くを書くのに尽力した。^[17]

伝道活動に加えて、メソジストは慈善活動でも知られており、完全に聖化された信者に表れる「神と隣人への愛から生じる」慈善活動を通じて、病人、貧者、苦しんでいる人々を支援する。 ^{[18] [19] [20]}これらの理想、すなわち社会福音は、キリストの福音を広め、すべての人々に奉仕するという命令に従うために、病院、孤児院、炊き出し所、学校の設立によって実践されている。^{[21] [22] [19]メソジストは歴史的に、}世俗に従わないという教義を固守することで知られており、それは禁酒、賭博の禁止、クラス会議への定期的な出席、毎週の金曜断食の遵守という伝統的な基準に反映されている。^{[23] [24]}

初期のメソジストは貴族を含むあらゆる社会階層から集まっていたが^{[注 3]}、メソジストの説教師たちは、当時組織化された宗教から取り残されがちな労働者や犯罪者にメッセージを届けた。英国では、メソジスト教会は労働者階級の発展の初期数十年（1760-1820年）に大きな影響力を持っていた。^[26]米国では、メソジストは多くの奴隷の宗教となり、後にメソジストの伝統に則った黒人教会が結成された。 ^[27]

メソジストの復活は、18世紀にイギリス国教会内の運動として、ジョン・ウェスレー（1703-1791）とその弟チャールズ（1707-1788）を含む一団の男性たちによってイギリスで始まった。 ^{[28] [29]ウェスレー兄弟は}オックスフォード大学に「ホーリー・クラブ」を設立した。ジョンは同大学のフェローで、後にリンカーン・カレッジの講師となった。^[30]クラブは毎週会合を開き、彼らは組織的に聖なる生活を送ることにした。彼らは毎週聖餐を受け、定期的に断食し、娯楽や贅沢のほとんどを控え、病人や貧者、囚人を頻繁に訪問する習慣があった。彼らは宗教的な事柄を「規則」と「方法」で行っていたため、同級生から「メソジスト」の烙印を押された。^[31]クラブのリーダーであったジョンは、その嘲笑を名誉ある称号に変えた。^{[31] [32]}

1735年、ジョージア植民地の創設者ジェームズ・オグルソープ将軍の招待を受けて、ジョンとチャールズ・ウェスレーの二人は、入植者の牧師とネイティブ・アメリカンの宣教師になるためにアメリカへ出発した。 ^[33]仕事がうまくいかなかった兄弟は、自分たちに真のキリスト教信仰が欠けていることを自覚しながらイギリスに戻った。彼らはピーター・ボーラーとモラヴィア教会の他の信者に助けを求めた。 1738年5月24日、アルダースゲートで行われたモラヴィア教会の礼拝で、ジョンは「心が不思議に温かくなる」のを感じ、後に福音主義への回心と呼ばれるようになったことを経験した。 ^[34]彼は日記にこう記している。「私は救いのためにキリスト、キリストのみを信頼していると感じた。そして、キリストが私の罪、私の罪さえも取り除き、罪と死の法則から私を救ってくれたという確信が私に与えられた。」^[35]チャールズは数日前にも同様の経験を報告していた。ダニエル・L・バーネットは、これを極めて重要な瞬間とみなして、次のように書いている。「[ジョン]ウェスレーのアルダースゲート体験の重要性は記念碑的である...それがなければ、ウェスレーとメソジズムの名前は、教会の歴史のページの中で無名の脚注に過ぎなかっただろう。」^[36]

ウェスレー兄弟はただちに、個人やグループ、家庭、宗教団体、そして福音伝道者に門戸を閉ざしていない数少ない教会で、信仰による救済を説き始めた。^{[37]ジョン・ウェスレーは、オランダの神学者}ヤコブス・アルミニウス（1560–1609）の影響を受けた。アルミニウスは、神が選ばれた少数の人々を永遠の至福に定め、他の人々は永遠に滅びるというカルヴァン主義の教えを否定した。対照的に、ジョージ・ホワイトフィールド（1714–1770）、ハウエル・ハリス（1714–1773）^[38] 、およびハンティンドン伯爵夫人セリーナ・ヘイスティングス（1707–1791）^[39]は、カルヴァン主義メソジストとして有名であった。

ジョージア州での宣教から戻ったジョージ・ホワイトフィールドは、急速に全国的な聖戦となりつつあったウェスレー兄弟の聖職に加わった。^[37]ウェスレー兄弟の同級生で、オックスフォードのホーリークラブの著名なメンバーであったホワイトフィールドは、型破りな巡回伝道で有名になり、野外で 何千人もの群衆に説教した。^{[37]ジョン・ウェスレーの伝道の重要なステップは、ホワイトフィールドのように、}教区教会の礼拝に定期的に出席しない人々に対して、野原、炭鉱、教会の墓地で説教することだった。^[37]したがって、メソジスト改宗者の多くは英国国教会から離れた人々だった。ウェスレーは国教会の聖職者であり続け、メソジストは地元の教区教会とメソジスト集会に出席することを主張した。なぜなら、洗礼と聖餐の秘跡を執り行えるのは叙階された牧師だけだったからである。^[2]

伝道と牧会の責任が増大する中、ウェスレーとホワイトフィールドは平信徒の説教者と指導者を任命した。^[37]メソジストの説教者は、特に国教会から「無視」されてきた人々への伝道に力を注いだ。ウェスレーと彼の助手説教者は、新しい改宗者をメソジストの団体に組織した。^{[37]これらの団体は}クラスと呼ばれるグループに分けられ 、個人が互いに罪を告白し、互いを鼓舞するよう促される親密な会合であった。彼らはまた、初期のメソジズムの重要な特徴である証言を共有する愛餐会にも参加した。 ^[40]人数の増加と敵意の増大は、リバイバル改宗者に彼らの集団としてのアイデンティティの深い感覚を植え付けた。^[37]メソジストがキリスト教信仰の基礎とみなした3つの教えは次の通りである。

1. 人間は皆、生まれながらにして「罪の中で死んでいる」のです。
2. 彼らは信仰のみによって義とされるのです。
3. 信仰は内面と外面の神聖さを生み出します。^[41]

ウェスレーの組織力により、彼はすぐに運動の指導者としての地位を確立した。ホワイトフィールドはカルヴァン主義者であったが、ウェスレーは予定説に公然と反対していた。^[42]ウェスレーは（カルヴァン主義の教義に反対して）キリスト教徒は第二の祝福 、すなわちこの世での完全な聖化（キリスト教的完全性）を享受できると主張した。それは神と隣人を愛し、柔和で謙虚な心を持ち、あらゆる悪を避けることである。^{[6] [43]}これらの相違はホワイトフィールドとウェスレーの同盟に緊張をもたらし、^[42]ウェスレーは以前は親密だったホワイトフィールドに対して敵対的になった。ホワイトフィールドはウェスレーに神学上の相違で友情を断ち切らないよう絶えず懇願し、やがて友情は回復したが、ホワイトフィールドの信奉者の多くはこれを教義上の妥協とみなした。^[44]

国教会の多くの聖職者は、メソジストが広めた新しい教義、例えば救済には新生が必要であること、つまり恩寵の最初の働き、信仰による義認、そして聖霊が信者の魂に絶えず働きかけることなど、が弱い心に悪影響を及ぼすのではないかと恐れた。^{[45]この運動の初期の批評家である} テオフィラス・エヴァンスは、「声や身振り、恐ろしい表現など、彼らの行動の自然な傾向は人々を狂わせる」とさえ書いている。ウィリアム・ホガースも彼の版画の1つで、同様にメソジストを「信じやすさ、迷信、狂信」に満ちた「熱狂者」として攻撃した。^[45]メソジストに対するその他の攻撃は肉体的に暴力的だった。ウェスリーは1743年にウェンズベリーで暴徒に殺されそうになった。^[46]メソジストは批判者に激しく反応し、攻撃にもかかわらず繁栄した。^[47]

当初、メソジストはイングランド国教会（英国国教会）内の改革のみを求めたが、運動は徐々に英国国教会から離れていった。ジョージ・ホワイトフィールドは、祈祷書に定められた祈りの形式よりも即興の祈りを好み、また新生の必要性を主張したことで、英国国教会の聖職者と対立した。^[48]

メソジスト教会の数が増え、教会制度の要素が次々と採用されるにつれ、ジョン・ウェスレーと英国国教会の間の亀裂は徐々に広がった。1784年、ウェスレーはアメリカ独立戦争によるアメリカ植民地の司祭不足に対応するため、アメリカの説教者に聖餐を執行する権限を与えた。^[49]ウェスレーの行動は、アメリカ・メソジストと英国国教会（司教のみが牧師職に任命できるとしていた）の分裂を早めた。^[50]

キリスト教世界におけるメソジストの立場について、「ジョン・ウェスレーはかつて、神がメソジストの発展において成し遂げたことは単なる人間の努力ではなく、神の業であると述べた。したがって、歴史が続く限り、それは神によって保存されるであろう。」^[51]ウェスレーはそれを「メソジスト信仰の偉大な遺産」と呼び、完全な聖化の教義の普及が神が世界にメソジストを育てた理由であると具体的に教えた。^{[9] [10]}これを踏まえて、メソジストは伝統的に「主に神聖を」というモットーを推進している。^[3]

ホワイトフィールドとハンティンドン夫人がイングランド国教会に与えた影響は、 1844年にイングランド自由教会が設立される要因となった。ウェスレーが亡くなった時点で、イギリス植民地とアメリカには500人以上のメソジスト派の説教者がいた。^[37]イギリスのメソジスト協会の会員総数は1791年には56,000人と記録されていたが、1836年には360,000人に増加し、1851年の国勢調査では1,463,000人に達した。^[52]

初期のメソジストは、教会の指導者として女性に権威を認める急進的かつ精神的な段階を経験した。女性説教者の役割は、家庭はコミュニティのケアの場であり、個人の成長を促すべきであるという感覚から生まれた。メソジストの女性たちは、母親の役割を身体的なケアを超えて広げ、弱者をケアするコミュニティを形成した。女性は信仰を証言するよう奨励された。しかし、メソジスト教会がより組織化され、男性優位になるにつれて、1790年以降、女性の役割の中心性は急速に低下した。^[53]

1838年から1902年まで存在したウェスレー派教育委員会は、メソジスト教会が子供の教育に関わっていたことを記録している。当初、最も力を入れたのは日曜学校の創設だった。しかし、1836年に英国メソジスト会議は「平日学校」の創設を承認した。^{[54] [55]}

メソジズムはイギリス帝国中に広まり、植民地アメリカでも歴史家が第一次大覚醒と呼ぶ時期にホワイトフィールドの説教を通じて広まった。しかし、1770年にホワイトフィールドが亡くなった後、アメリカのメソジズムはより永続的なウェスレー派とアルミニウス派の発展段階に入った。 ^[56]リバイバル礼拝とキャンプ集会は「メソジストのメッセージを広めるために」使用され、フランシス・アズベリーはそれらを「私たちの収穫期」であると述べた。^[57] ヘンリー・ボームは、1805年にドーバーで行われたキャンプ集会で1100人が新生を受け、600人の信者が完全に聖化されたと報告した。^[57]ジョン・スワネル・インスキップが1800年代半ばから後半にかけて、メソジスト監督教会のジョージア北部会議の会員の80パーセントが完全に聖化されたと公言した。^[57]

アフリカン・メソジスト監督教会や合同メソジスト教会など、多くのメソジスト団体は、宗教条項[ ^59]、ジョン・ウェスレーが英国国教会の39箇条からカルヴァン主義的な特徴を排除した要約である要約書を教義の基準としている。 ^[60]一部のメソジスト教派は、キリスト教の教義を簡潔にまとめたカテキズムも出版している。^[58]メソジストは一般に、使徒信条とニカイア信条を共通のキリスト教の信仰の宣言として受け入れている。^{[58] : 30–33  [61]メソジストは、}三位一体の神（父、子、聖霊）に対する伝統的なキリスト教の信仰と、イエス・キリストが完全に神であり、完全に人である受肉した神であるという正統派の理解を肯定している。^[62]メソジズムはまた、信者の信仰を強め、個人の生活を変える聖霊の力を示す教義を強調しています。 ^[63]

メソジストは、教義上は広く福音主義的であり、ウェスレー派神学を特徴とする。^[64]ジョン・ウェスレーは、教会の実践と教義の解釈のためにメソジストによって研究されている。^{[58] : 38}ジョン・ウェスレーの神学は、その核心において、キリスト教の聖潔の生活を強調した。それは、心、精神、魂、力を尽くして神を愛し、隣人を自分自身のように愛することである。^{[65] [66]}メソジスト教義の人気のある表現の1つは、チャールズ・ウェスレーの賛美歌である。^{[67]熱心な}会衆の賛美歌は初期の福音主義運動の一部であったため、ウェスレー派神学はこの経路を通じて根付き、広まった。^{[68] [69]}メソジスト賛美歌の歴史を記録したマーティン・V・クラークは、次のように述べている。

神学的、教義的に、賛美歌の内容は伝統的に、すべての人の救済、社会の神聖さ、個人の献身を重視するメソジスト教会の姿勢を表現するための主要な手段であり、特定の賛美歌と賛美歌を歌う共同行為はメソジスト教会の精神生活における重要な要素であった。^[70]

ウェスレー派メソジストは、絶対的な予定説という神学的決定論とは対照的に、アルミニウス派の自由意志の概念に共感している。^{[71] [注 2]}メソジストは、人が神に応答することを選んだときに救いが始まり、神がその人を自分に近づけると教えており（ウェスレー派の先行恩寵の教義）、したがって相乗主義を教えている。^{[75] [76]}メソジストは、聖書を、イエス・キリストの救いの働きはすべての人に向けられている（無制限の償い）が、宗教改革の原則であるsola gratia（恩寵のみ）とsola fide （信仰のみ）に従って、応答して信じる人々にのみ有効であると教えていると解釈している。^[77]ジョン・ウェスレーは、メソジストの基本となる 4 つの要点を教えた。

1. 人は救いを拒否する自由があるだけでなく、自由意志によって救いを受け入れる自由もあります。
2. 与えられた知識の程度に応じて福音に従う人は皆救われるでしょう。
3. 聖霊はキリスト教徒に、イエスを信じる信仰によって義とされることを保証します（信仰の保証）。^{[7] [78]}
4. キリスト教徒はこの世でキリスト教的完全性を達成する能力があり、それを追求するよう神から命じられています。^[79]

最初の恩寵の働き（新生）の後、 ^[6]メソジストの救済論は、救済における聖性の追求の重要性を強調します。^[80]この概念は、メソジスト伝道師フィービー・パーマーの「私が聖なる者となることを拒否していたら、義認は私で終わっていただろう」という発言に最もよく要約されています。 ^[81]したがって、メソジストにとって、「真の信仰は...行いなしには存続できない」のです。^[82]ホーリネス運動を含むメソジストは、「義認は従順と聖化の進歩に条件付けられる」と教え、^[81]「信仰に至るだけでなく、信仰にとどまるためにキリストに深く頼ること」を強調しています。^{[83]ジョン・ウェスレーは、}十戒に含まれる道徳律を守ること、^[84]敬虔な行いと慈悲の行いに従事することは、「私たちの聖化に不可欠」であると教えました。^[82]メソジスト教義では、罪の分類において、（1）「本来の罪」と（2）「既知または未知の神の法に対する不本意な違反」を区別しています。前者のカテゴリーには神に対する自発的な違反が含まれ、後者のカテゴリーには虚弱さ（「未熟さ、無知、身体障害、物忘れ、識別力の欠如、コミュニケーション能力の低さ」など）が含まれます。^{[85] [86]}

ウェスレーは、神から生まれた者は習慣的に罪を犯さないと説明しています。なぜなら、そうすることは罪がまだ支配していることを意味し、それは不信者のしるしだからです。また、キリスト教徒は故意に罪を犯すことはありません。なぜなら、信者の意志は今やキリストのために生きることに定められているからです。さらに、信者は心が完全に変えられ、神の完全な意志だけを望むようになっているので、欲望によって罪を犯すことはないと主張しています。次にウェスレーは「弱さによる罪」について述べています。弱さは「意志の一致」を伴わないので、そのような逸脱は、考え、言葉、行為のいずれであっても、「本来の」罪ではありません。したがって、神から生まれた者は「すべての罪」から救われているので、罪を犯さないと結論付けています (II.2, 7)。^[86]

これはフリーメソジスト教会の宗教条項（強調はイタリック体で追加）に反映されており、ジョン・ウェスレーの言葉が使われている。^[87]

義とされた人々は、外面的には罪を犯さないが、それでもなお心に罪が残っていることを自覚している。彼らは悪への自然な傾向、神から離れ、地上のものに執着する傾向を感じる。完全に聖化された人々は、すべての内なる罪、つまり邪悪な考えや邪悪な気質から救われる。魂には悪い気質や愛に反するものは何も残らない。彼らの考え、言葉、行動はすべて純粋な愛によって支配されている。完全な聖化は義とされた後に起こり、それは奉献された信仰深い魂に瞬時に行われる神の働きである。魂がすべての罪から清められた後、それは恵みの中で成長するための完全な準備が整う。」（『規律』「宗教条項」第 1 章、§ 1、p. 23）。^[87]

メソジストはまた、恵みの第二の働きである キリスト教の完全性、すなわち完全な聖化を信じている。これは原罪を取り除き、信者を聖化し、完全に神に仕える力を与える。^{[6] [88]}ジョン・ウェスレーは「完全な聖化、すなわちキリスト教の完全性は、純粋な愛に他ならない。愛は罪を追放し、神の子の心と人生の両方を支配する。精錬者の火は愛に反するものをすべて一掃する」と説明した。^{[89] [90]}

メソジスト教会は、信仰の喪失や罪を犯すことによって背教が起こると教えています。^{[91] [92]}人が背教した後で神のもとに戻ることを決心した場合、その人は罪を悔い改めて再び完全に聖化されなければなりません（アルミニウス派の条件付き保障の教義）。^{[93] [94]}

メソジストは、聖礼典は神の定めた神聖な行為であると考えている。メソジストは英国国教会から典礼を受け継いでいるが、ウェスレー派の神学は福音派英国国教会よりも「聖礼典重視」の傾向がある。^[95]

ほとんどのプロテスタントと同様に、メソジストは洗礼と聖餐（聖餐とも呼ばれる）という2つの聖礼典をキリストによって制定されたと認識している。^[96]ほとんどのメソジスト教会は、後に行われる応答（堅信礼）を期待して幼児洗礼を実施し、また、信者の成人の洗礼も実施している。^{[97] 『}メソジストと呼ばれる人々のためのカテキズム』には、「[聖餐において]イエス・キリストは礼拝する人々と共に存在し、彼らの主であり救世主として自らを与える」と記されている。^{[58] : 26}合同メソジスト教会では、キリストの存在が要素（パンとワイン）に現れる方法の説明は「聖なる神秘」として表現されている。^[98]

メソジスト教会は一般的に、聖礼典を恵みの手段とみなしている。^[99]ジョン・ウェスレーは、神は公の祈りや私的な祈り、聖書の朗読、研究と説教、公の礼拝、断食など、他の確立された手段によっても恵みを与えると主張した。これらは敬虔な行為を構成する。^[100]ウェスレーは、恵みの手段を「外的なしるし、言葉、または行為... [神が] 人々に恵みを伝達し、妨げたり [準備したり]、正当化したり、聖化したりする通常の手段」とみなした。^{[101]特に、}クラス会などのメソジストの手段は、これらの賢明な恵みの手段の主な例を示した。^[102]

アメリカのメソジスト神学者アルバート・アウトラーは、ジョン・ウェスレー自身の神学的考察の実践を評価する際に、「ウェスレー派四辺形」と呼ばれる方法論を提唱している。^[103]ウェスレーの四辺形はメソジストでは「私たちの神学的ガイドライン」と呼ばれ、聖書を解釈し、日常生活で直面する道徳的問題やジレンマに対する指針を得るための主要なアプローチとして神学校で牧師に教えられている。 ^{[104] : 76–88}

伝統的に、メソジストは聖書（旧約聖書と新約聖書）が唯一の神の啓示による聖書であり、キリスト教徒の権威の第一の源であると宣言しています。 ^{[105]歴史的なメソジストの聖書の理解は、}ウェスレー派の契約神学の上部構造に基づいています。^[106]メソジストはまた、主に教父の教えから得た伝統を、権威の第二の源として利用しています。伝統は、聖書を解釈するためのレンズとして機能する場合があります。メソジストの神学的な談話は、ほとんどの場合、キリスト教のより広い神学的伝統の中で読まれる聖書を利用します。^{[107] [108]}

ジョン・ウェスレーは、神学的方法の一部には経験的信仰が含まれると主張した。^[103]言い換えれば、もしそれが本当に真実であるならば、真理はキリスト教徒の個人的な経験（個人ではなく全体）において生き生きとしたものになるだろう。そして、すべての教義は理性的に擁護できなければならない。彼は信仰を理性から切り離したわけではない。理性によって、人は信仰について疑問を持ち、神の行動と意志を理解しようとする。しかし、伝統、経験、理性は常に聖書に従うべきであるとウェスレーは主張した。なぜなら、そこにのみ「私たちの救いに必要な限り」神の言葉が啓示されるからである。 ^{[104] : 77}

公の礼拝に関して、メソジズムはウェスレー兄弟によって、二つの実践を特徴とする礼拝を授けられました。一つは祈祷書の^{儀式的な典礼、もう一つは非儀式的な説教の礼拝です。 [109]この二つの実践はメソジズムの特徴となりました。なぜなら、イングランド国教会の礼拝は法律上、}祈祷書のみに基づいており、非国教徒の教会の礼拝は「言葉の礼拝」、つまり説教の礼拝のみで、聖餐式はめったに行われなかったからです。ジョン・ウェスレーの影響により、メソジズムでは二つの実践が組み合わされ、それが伝統の特徴として残っています。^{[109] [110]}メソジズムは「即興の祈りと自発的な祈りの捧げ物」を非常に重視してきました。^[111]このため、メソジストのリバイバル礼拝やキャンプ集会は、人々がメソジストが完全な聖化の経験によって体現されると教えた完全な救済を求めるため、うめき声​​と叫び声で特徴づけられてきました。^{[112] [113]}外部の人々にとって、ウェスレー派は礼拝中の自由な表現のために「叫ぶメソジスト」と呼ばれていました。^[114]

歴史的に、メソジスト教会は主日（日曜日）を敬虔に守り、朝の礼拝と夕方の礼拝（夕方の礼拝は求道者を対象とし、「歌、祈り、説教」に重点を置く）を行ってきた。水曜日の夜には週半ばの祈祷会を開くのが慣例となっている。^{[115] [116]} 18世紀のメソジスト教会の礼拝は、「前置き（歌、祈り、証言など）の後、『メッセージ』、続いて献身への招待」というパターンが特徴で、後者は祭壇への呼びかけの形をとっており、これは礼拝の「重要な部分」であり続けている。^{[117] [118]}多くのメソジスト教会は、日曜日の夕方の礼拝と週半ばの水曜日の夕方の祈祷会の一部を、信者に祈りの要望を共有してもらうこと、また信者の信仰やキリスト教生活の経験についての個人的な証言を聞くことに充てている。^[119]会衆の様々なメンバーが祈りの要求を声に出すのを聞いた後、会衆は執り成しの祈りのためにひざまずくことがあります。^[116]伝統的に四半期ごとに行われていた愛餐会は、ジョン・ウェスレーが使徒の儀式であると教えたように、初期メソジズムの特徴となるもう一つの慣習でした。^{[14]メソジズムの礼拝、賛美歌、信仰と典礼の慣習も}ルーテル派敬虔主義の影響を受けており、今度はメソジストの礼拝がホーリネス運動に影響を与えるようになりました。^[120]

初期のメソジストは「ほとんど修道院のような厳格さ、規則に従った生活、そして教会法に定められた祈祷時間」で知られていた。^{[121]メソジストは}英国国教会の伝統から、メソジストのクリスチャンが祈ることが期待されていた日々の祈祷文を暗唱する習慣を受け継いだ。^{[122]メソジストの最初の祈祷書である}『メソジストの日曜礼拝およびその他の臨時の礼拝』には、朝の祈りと夕の祈りの教会法に定められた時間が含まれていた。これらの礼拝は初期キリスト教では毎日行われていたが、主日には礼拝に聖体拝領が含まれていた。^{[123] [122] [124]}後のメソジストの典礼書、例えば『メソジスト礼拝書』（1999年）では、朝の祈りと夕の祈りを毎日行うよう規定している。合同メソジスト教会は、信者に教会法に定められた時間を祈ることを「イエスの弟子であることの必須の実践の1つ」として奨励している。^{[125] [126]}メソジストの修道会の中には、そのコミュニティで使用するための毎日の礼拝を出版しているところもあります。たとえば、聖ルカ修道会の『礼拝書と奉仕書』には、伝統的に7つの決まった祈りの時間に祈るべき教会法上の時刻が記載されています。ラウド（午前6時）、テルセ（午前9時）、セクスト（午後12時） 、ナイン（午後3時）、ヴェスペル（午後6時）、コンプライン（午後9時）、ヴィジ​​ル（午前12時）。^[127]メソジストの会衆の中には、毎日朝の祈りを行っているところもあります。^[128]

アメリカでは、合同メソジスト教会と自由メソジスト教会、そして原始メソジスト教会とウェスレー派メソジスト教会が、典礼の使用法において高教会的なものから低教会的なものまで、多種多様な礼拝形態を持っている。アメリカ独立戦争によりアメリカのメソジストが英国国教会から分離したとき、ジョン・ウェスレーは『メソジストの日曜礼拝;その他の臨時礼拝付き』（1784年）と呼ばれる、祈祷書の改訂版を提供した。 ^{[129] [130]}今日、合同メソジスト教会の主要な典礼書は『合同メソジスト賛美歌』と『合同メソジスト礼拝書』 （1992年）である。会衆は任意のリソースとしてその典礼と儀式を採用しているが、その使用は必須ではない。これらの書物には、ウェスレーの日曜礼拝と20世紀の典礼刷新運動に由来する教会の典礼が収められている。

英国メソジスト教会の礼拝は、それほど秩序がなく、典礼的ではありません。メソジスト教会は、結婚式などの他の儀式を執り行うための定められた礼拝とルーブリックを含むメソジスト礼拝書（英国国教会の共通礼拝書に類似）を使用しています。礼拝書も最終的にはウェスレーの日曜礼拝から派生したものです。^[131]

アメリカのメソジスト教会のユニークな特徴は、降臨節前の最後の13週間を包括するキングダムタイド（神の国への降臨）の季節を遵守することであり、これによりペンテコステ後の長い季節が2つの期間に分けられる。キングダムタイドの間、メソジスト教会の典礼は伝統的に慈善活動と貧しい人々の苦しみを和らげることを強調してきた。^[132]

メソジスト派の典礼の第二の特徴は、契約礼拝の使用である。国教会によって慣習は異なるが、ほとんどのメソジスト派教会は毎年、ジョン・ウェスレーの呼びかけに従って神との契約を更新する。各会衆が大晦日の夜の徹夜の礼拝で契約更新の典礼を使用するのは一般的であるが、^[133]英国では、これらは年の最初の日曜日に行われることが多い。ウェスレーの契約の祈りは、わずかな変更を加えて、礼拝の順序の中で今でも使用されている。

キリストにはなすべき奉仕が数多くあります。簡単なものもあれば、難しいものもあります。名誉をもたらすものもあれば、非難をもたらすものもあります。私たちの自然な性向や現世の利益に適するものもあれば、その両方に反するものもあります...しかし、これらすべてのことを行う力は、私たちを強くしてくださるキリストにおいて私たちに与えられています。...私はもはや私のものではなく、あなたのものです。あなたのお望みのことに私を任せてください。あなたのお望みの者と私を並べてください。私に仕事をさせ、苦しみを与えてください。あなたのために私を働かせてください、またはあなたのために捨てさせてください。あなたのために高められ、または低くされてください。私が満たされても、空っぽになっても、すべてのものを持っていても、何も持たなくてもかまいません。私は自由に、心からすべてのものをあなたの喜びとご意志にお譲りします。^{[125] : 290}

ジョン・ウェスレーが野外伝道を提唱したように、リバイバル礼拝はメソジスト教会の伝統的な礼拝慣行であり、教会だけでなく、キャンプミーティング、ブラッシュアーバーリバイバル、テントリバイバルでも頻繁に開催されます。^{[134] [135] [136]}

伝統的に、メソジスト監督教会の伝統を受け継ぐメソジストのつながりには、個人が会衆の正会員として教会の会員として受け入れられるまでの 6 か月の試用期間があります。 ^{[23]メソジストの}リバイバル集会への出席者が多いことから、多くの人がメソジストの礼拝に定期的に出席し始めましたが、まだ会員になることを約束していませんでした。^[23]彼らがその約束をしたとき、試用期間になることが最初のステップであり、この期間中に試用期間は「追加の指導を受け、信仰の真剣さと教会の規律に従う意志の証拠を提示してから、正会員として受け入れられます。」^[23]これに加えて、メソジスト会衆の試用期間会員になるには、伝統的に「[自分の]罪から救われることを切望する」ことが求められます。^{[23]歴史的なメソジスト制度では、試用期間は}クラス集会のメンバーになる資格があり、そこで信仰をさらに弟子として育てられました。^[23]

牧師スティーブン・O・ギャリソンが著した『見習い信者の手引き』などの教理問答書は、見習い信者がメソジストの信仰を学ぶために使われてきた。^{[137] 6か月後、見習い信者はリーダーとスチュワードの会議（}クラスリーダーとスチュワードで構成）で審査され、「信仰の正しさと教会の規則を順守する意志の両方について、満足のいく保証」を提供することになった。^[23]見習い信者がこれを実行できれば、牧師によって会衆の正式なメンバーとして受け入れられた。^[23]

メソジスト会衆の正会員は「定期的に礼拝に出席する義務があり」、「特に薬物使用、ギャンブル、離婚、不道徳な娯楽に関する特定の道徳的戒律を遵守しなければならなかった」^{[23] 。この慣習は、ホーリネス・メソジスト教会のランバー・リバー・カンファレンスなど、一部のメソジスト教会でも続いており、そこでは、仮会員は}洗礼を受けるだけでなく、牧師、クラスリーダー、理事会による正会員としての審査を受けなければならない。^[138]同じ構造は、アフリカン・メソジスト・エピスコパル・ザイオン教会にも見られ、次のように教えている。^[139]

不適切な人物を教会に受け入れないように、仮入会の受け入れには細心の注意を払い、来るべき怒りから逃れて罪から救われるという希望を十分に証明できない人物は、仮入会または登録されないようにしなければなりません。これらの詳細を満足できる人物は、6 か月の仮入会で教会に受け入れられますが、主イエス キリストへの信仰が十分に証明されるまでは、正式会員として認められません。

—  ¶89、アフリカン・メソジスト・エピスコパル・シオン教会の教義と規律^[139]

牧師とクラスリーダーは、「仮釈放中のすべての人が、正式会員として認められる前に、アフリカン・メソジスト・エピスコパル・ザイオン教会の規則と教義について指導を受けること」、および「仮釈放者は教会の規則と慣習に従い、教会の仲間になりたいという願望の証拠を示すことが期待されること」を確実にしなければならない。^[139] 6 か月の仮釈放期間の後、「仮釈放者は、仮釈放期間を終え、洗礼を受け、指導者会議で推薦され、法律に従って洗礼を受けていない場合は指導者から推薦され、また、¶600 で要求されているように、教会の前で牧師が審査し、信仰の正しさと、教会の規則を順守する意志の両方について十分な保証を与えた場合、正式会員として認められる。」^[139]アレゲニー・ウェスリアン・メソジスト・コネクションは、次の2つの質問に肯定的な回答をした者を会衆の投票により準会員として認める。「1) 主は今あなたの罪を赦しますか？ 2) あなたは私たちのコネクションの規律を理解し、神があなたに理解を与えるように、その規則に従ってあなたの生活を統制するよう真剣に努めますか？」^[140]正会員になることを希望する仮会員は、諮問委員会による審査を受けた後、4つの誓い（新生、完全な聖化、外面的な神聖さ、宗教条項への同意）と契約によって正会員として受け入れられる。^[140]合同メソジスト教会では、会衆の正式な会員になるプロセスは、一定期間の指導を受けた後（通常は堅信礼）、洗礼の秘跡を受けた後に会員誓約（通常は堅信礼）を行うことによって行われる。^[141]メソジスト系の一部の団体では、信者になると交わりの右手が差し出される慣習がある。^{[140] [142]}メソジストは伝統的に、毎年大晦日に徹夜の礼拝として契約更新礼拝を執り行い、信者が神と教会との契約を更新する。 ^[143]

初期のメソジストは質素な服装をしており、メソジストの聖職者は「高い頭飾り、フリル、レース、金、そして『高価な衣服』全般」を非難していた。^[144]ジョン・ウェスレーはメソジストに毎年彼の考え『服装について』を読むことを勧めた。^{[145]その説教でウェスレーはメソジストへの望みを次のように表現した。「死ぬ前に、メソジスト会衆が}クエーカー教徒と同じくらい質素な服装をしているのを見たい。」^[146] 1858年のウェスレー派メソジスト協会の規律では、「我々は神を畏れる者すべてに質素な服装を命じる」と述べられている。^[147] メソジストの復興主義者ピーター・カートライトは、質素な服装に加えて、初期のメソジストは週に1度の断食、禁酒（禁酒主義）、そして安息日を敬虔に守ることで社会の他の構成員と区別していたと述べた。^[148]メソジスト巡回伝道師たちは、肉体を苦しめる精神修養を実践することで知られており、「夜明け前に起きて一人で祈りを捧げ、時には何時間も食べ物も飲み物も肉体的な安らぎもなくひざまずいて座り続けた」。 ^[149]初期のメソジストたちは、「トランプ遊び、競馬、ギャンブル、劇場通い、ダンス（お祭りと舞踏会の両方）、闘鶏」などの「世俗的な習慣」には参加せず、非難した。^[144]

メソジストでは、断食は信心深い行いの一つとみなされている。^[150]ジョン・ウェスレーがバンド協会に与えた指示（1744年12月25日）は、年間を通じて毎週金曜日に断食と肉食を禁じている（イエスの磔刑を記念して）。^{[24] [151]}ウェスレー自身も「神に注意を集中するため」聖体拝領の前に断食し、他のメソジストにもそうするように求めた。^[152]

時が経つにつれ、主流のメソジスト教会ではこれらの慣習の多くが緩和されたが、禁酒や断食などの慣習は、賭博の現在の禁止に加えて、依然として奨励されている。^{[153] [154]}アレゲニー・ウェスリアン・メソジスト・コネクションや福音派メソジスト教会会議などの保守的なホーリネス運動の宗派は、質素な服装をするという歴史的なメソジスト教会の慣習の精神を反映し続けており、信者は「慎み深く適切に身を包んでいない衣服の着用」や「宝石類の着用」や「余分な装飾品（結婚指輪を含む）」を控えている。^{[155] [156]}女性の頭を覆う規則を守り続けている独立メソジスト教会連盟は、「すべての虚栄や栄光を放棄する」ことと「慎み深い服装で身を飾る」ことを規定している。^[157]多くのメソジスト教会の教義基準の一つであるアメリカメソジスト教会の一般規則は、第一日の安息日を推奨しており、それは「神の公の礼拝」を含む「神のすべての儀式に出席すること」を要求し、「その日に通常の仕事をしたり、売買したりして主の日を汚すこと」を禁じている。^{[117] [158]}

メソジストは世界的な運動であり、メソジスト教会は人口のある大陸すべてに存在している。^[159]メソジストはイギリスと北アメリカでは衰退しているが、他の地域では成長しており、例えば韓国では急速に成長している。^[160]普遍的な法的権威を持つ単一のメソジスト教会は存在せず、メソジストは複数の独立した宗派または「連合」に属している。メソジストの大多数は、 80のメソジスト、ウェスレー派、および関連する統合宗派の国際協会である世界メソジスト評議会の一部である宗派のメンバーであり、^[161]約8000万人を代表している。^[5]

私は全世界を自分の教区とみなしています。つまり、私が世界のどこにいても、聞く意志のあるすべての人に救いの喜ばしい知らせを告げ知らせることが、適切で、正しく、私の義務であると判断しているのです。

— ジョン・ウェスレー、日記（1739年6月11日）

メソジスト教会は英語圏で広く普及しているが、主にイギリスとアメリカのメソジストの宣教活動により、ヨーロッパ大陸でも組織されている。アイルランドとイタリアにメソジスト教会を確立したのは、主にイギリスの宣教師たちだった。^[162]今日、アメリカを拠点とする大きな宗派である合同メソジスト教会（UMC）は、アルバニア、オーストリア、ベラルーシ、ベルギー、ブルガリア、チェコ共和国、クロアチア、デンマーク、エストニア、フィンランド、フランス、ドイツ、ハンガリー、ラトビア、リトアニア、モルドバ、北マケドニア、ノルウェー、ポーランド、ルーマニア、セルビア、スロバキア、スウェーデン、スイス、ウクライナに存在している。UMCのヨーロッパとユーラシア地域を合わせると、10万人強のメソジスト教徒が存在している（2017年現在^[update]）。^{[163] [164] [165] [更新が必要]}ヨーロッパには、他にもより小規模なメソジスト教派が存在する。

ウェスレーの活動の結果設立された当初の団体は、ウェスレー派メソジスト教会として知られるようになりました。当初の教会内の分裂と独立したリバイバルにより、自らを「メソジスト」と呼ぶいくつかの別々の宗派が形成されました。これらのうち最大のものは、スタッフォードシャーのモウコップでのリバイバルから派生した原始メソジスト、バイブル・クリスチャン、およびメソジスト・ニュー・コネクションでした。当初の教会は、これらの団体と区別するために「ウェスレー派メソジスト」という名前を採用しました。1907 年、メソジスト・ニュー・コネクションおよびバイブル・クリスチャン教会との小規模なグループが合併して、合同メソジスト教会が誕生しました。その後、 1932 年に英国メソジストの 3 大流派が統合され、現在の英国メソジスト教会が誕生しました。^[166]英国で4番目に大きな宗派である英国メソジスト教会には、4,650の教会に約202,000人の信者がいます。^[167]

初期のメソジズムは、メソジストのバイブル・クリスチャン派の重要な活動拠点であったデヴォン州とコーンウォール州で特に顕著でした。 ^[168]バイブル・クリスチャン派は多くの説教者を輩出し、多くの宣教師をオーストラリアに派遣しました。^{[169]メソジズムはまた、}ヨークシャー州とランカシャー州の古い工場町でも急速に成長し、そこでは説教者が労働者階級は神の目には上流階級と同等であると強調しました。^[170]ウェールズでは、ウェールズ語圏、英語圏、カルヴァン派の3つの勢力が別々にメソジズムを歓迎しました。^[171]

英国のメソジスト、特に原始メソジストは、19世紀から20世紀初頭にかけての禁酒運動で主導的な役割を果たした。メソジストは、アルコール飲料とアルコール依存症が多くの社会悪の根源であるとみなし、人々にこれらを断つよう説得しようとした。 ^{[172] [173]}禁酒運動は、メソジストの聖化と完全の教義に強く訴えた。今日に至るまで、メソジストの敷地内での飲酒は禁止されているが、この制限はもはや個人の家庭での家庭的な行事には適用されない（つまり、牧師は牧師館で自宅で飲酒してもよい）。^[174]飲酒の選択は、今ではどの信者にとっても個人的な決定である。^[174]

英国メソジストには司教はいないが、常に強力な中央組織であるコネクションを特徴としており、コネクションは毎年会議を開催している（教会は多くの目的で 18 世紀の綴りであるconnexionを保持している）。コネクションは、議長（男性または女性の場合がある）の管轄下で地区に分割されている。メソジスト地区は、地理的には郡にほぼ相当することが多く、英国国教会の教区も同様である。地区は巡回区に分割されており、巡回区は巡回会議によって統治され、主に監督牧師によって指導および管理されている。牧師は個々の教会ではなく巡回区に任命されるが、「セントラル ホール」として知られる都心の大きな教会の中には、それ自体が巡回区として指定されているものもある。その中で最もよく知られているのが、ロンドン中心部のウェストミンスター寺院の向かいにあるウェストミンスターセントラル ホールである。ほとんどの巡回区では教会よりも牧師の数が少なく、礼拝の大半は地元の平信徒説教師か、定年退職した牧師（定年退職者。定年退職者と呼ばれるのは、彼らが所属する巡回区の牧師の数には公式には含まれないからである）によって導かれる。巡回区の指導と管理は巡回区長と他の牧師の補佐を受けており、巡回区管理人は特別な技能を持つ平信徒で、牧師とともに巡回区指導チームと呼ばれる集団を形成する。^[175]

メソジスト評議会は、イースト・アングリアの2つの公立学校、カルフォード・スクールとレイズ・スクールを含む、数多くの学校の運営にも協力している。評議会は、強いキリスト教精神に基づいた総合的な教育を推進している。^[176]

イギリスの他のメソジスト派の宗派には、自由メソジスト教会、独立メソジスト教会連合、ナザレン教会、救世軍などがあり、これらはすべてホーリネス運動に同調するメソジスト教会である。また、ウェスレー改革連合^[177]（ウェスレー・メソジスト教会から早期に離脱した）や独立メソジスト連合^[178]もある。

ジョン・ウェスレーは少なくとも24回アイルランドを訪れ、階級や社会を設立した。^[179]アイルランド・メソジスト教会（アイルランド語：Eaglais Mheitidisteach in Éirinn）は現在、北アイルランドとアイルランド共和国の両方で全アイルランドを基盤として活動している。2018年現在^[update]、アイルランド全土に約5万人のメソジストがいた。^[180] 2013年には、最も集中していたのはベルファストで13,171人で、ダブリンには2,614人がいた。^[181] 2021年現在^[update]、北アイルランドで4番目に大きな宗派であり、メソジストは人口の2.3％を占め、2011年の3％から増加している。^{[182] [183]}

エリック・ギャラガーは1970年代に教会の会長を務め、アイルランドの政治界でよく知られた人物となった。^{[184]彼は、}クレア州フィークルでIRA暫定派の将校と会談し、和平を仲介しようとしたプロテスタントの教会関係者の1人だった。この会談は、ホテルに対する警察の襲撃により失敗に終わった。 ^[要出典]

1973年、アイルランドのメソジスト教会と自由メソジスト教会の両宗派における近代主義の台頭を認識した多くの保守的な神学派が離脱し、独立メソジスト教会連合（FIMC）が設立された。^{[185] [186]}

イタリアメソジスト教会（イタリア語：Chiesa Metodista Italiana）は、イタリアにある小さなプロテスタント共同体であり、^[187]約7,000人の会員を擁しています。^{[188] 1975年以来、合計45,000人の会員を擁する}ワルドー派教会と正式な提携契約を結んでいます。^[188] ワルドー派は、1170年代後半にフランスの リヨンで始まったプロテスタント運動です。

イタリアのメソジズムは、イタリア自由教会、英国ウェスレー派メソジスト宣教協会、アメリカメソジスト監督教会に起源を持つ。これらの運動は、1870年の教皇領の終焉とイタリア統一によって確立された政治的および宗教的自由という新しい風潮の中で、19世紀後半に開花した。^[162]

ローマのアメリカメソジスト教会の牧師バートランド・M・ティップルは1914年にローマに大学を設立した。 ^[189]

2016年4月、世界メソジスト評議会はローマにエキュメニカル事務所を開設した。メソジストの指導者とローマカトリック教会の指導者であるフランシスコ教皇が共同で新しい事務所を開設した。^[190]この事務所は、メソジストと教会全体、特にローマカトリック教会との関係を促進するのに役立つ。^[191]

合同メソジスト教会の「北欧・バルト地域」は、北欧諸国（デンマーク、スウェーデン、ノルウェー、フィンランド）とバルト諸国（エストニア、ラトビア、リトアニア）をカバーしています。メソジズムは19世紀後半に北欧諸国に導入されました。^[192]今日、ノルウェー合同メソジスト教会（ノルウェー語：Metodistkirken）は、合計10,684人の会員（2013年現在^[update]）を擁する、この地域で最大の年次集会です。^[164]スウェーデン合同メソジスト教会（スウェーデン語：Metodistkyrkan）は、2011年にスウェーデン合同教会に加盟しました。 ^[193]

フィンランドでは、 1860年代にオストロボスニアの船員を通じてメソジズムが伝わり、特にスウェーデン語を話すオストロボスニアで広まりました。最初のメソジスト教会は1881年にヴァーサに、最初のフィンランド語を話す教会は1887年にポリに設立されました。 ^[194]世紀の変わり目には、ヴァーサの教会はメソジスト教会の中で最大かつ最も活発な教会になりました。^[195]

フランスのメソジスト運動は、1820年代に、ニームとモンペリエに近いラングドック地方のコンジェニー村で、チャールズ・クックによって創設されました。この地方で最も重要な礼拝堂は、18世紀からクエーカー教徒のコミュニティがあった場所に1869年に建てられました。 ^[196] 16のメソジスト会衆は、1938年にフランス改革派教会への加入を投票で決定しました。 ^{[197] 1980年代には、}アジャンのメソジスト教会の宣教活動が、フルーランスとモン・ド・マルサンで新たな取り組みにつながりました。^[198]

メソジズムは今日フランスで様々な名前で存在している。最もよく知られているのは福音派メソジスト教会連合（フランス語：l'Union de l'Eglise Evangélique Méthodiste）またはUEEMである。これは合同メソジスト教会の自治地域会議であり、2005年に「フランスメソジスト教会」と「メソジスト教会連合」が合併してできたものである。2014年現在^[update]、UEEMには約1,200人の会員と30人の牧師がいる。^[197]

ドイツ、スイス、オーストリアでは、合同メソジスト教会はEvangelisch-methodistische Kircheと呼ばれています。2015年の時点で、ドイツ支部の会員数は約52,031人でした。^[165]会員は、北、東、南の3つの年次会議に組織されています。 ^{[165] 3つの年次会議はすべて、}ドイツ中央会議に属しています。^{[199]メソジスト教会は、}ザクセン州南部とシュトゥットガルト周辺で最も普及しています。^{[要出典][update]}

1830年、英国から帰国したメソジスト宣教師がドイツに（英国の）メソジストを伝えた。最初はヴュルテンベルク地方であった。メソジストは、1849年にブレーメンで始まったメソジスト監督教会の宣教活動を通じてドイツにも広まり、すぐにザクセンやドイツの他の地域に広がった。福音協会の他のメソジスト宣教師は1850年にシュトゥットガルト（ヴュルテンベルク）の近くに向かった。 ^{[199]キリスト教連合}同兄弟教会のメソジスト宣教師は、1869年から1905年までフランケンやドイツの他の地域で活動した。^[200]したがって、メソジストはドイツに4つのルーツを持つことになる。

メソジストに対する初期の反対は、部分的には神学上の相違に根ざしていた。ドイツの北部と東部は主にルター派と改革派が支配的で、メソジストは狂信者として退けられていた。メソジストはまた、ルター派や改革派教会の階層的政体よりも中央集権化された、馴染みのない教会構造（コネクショナリズム）によっても妨げられていた。第一次世界大戦後、1919年のワイマール憲法によりメソジストは自由に礼拝することができ、多くの新しい礼拝堂が設立された。1936年、ドイツのメソジストは最初の司教を選出した。^[201]

ハンガリーにおける最初のメソジスト伝道所は、1898年に当時はドイツ語圏であった町ヴェルバーシュ（1918年以降はセルビアのヴォイヴォディナ州の一部）のバーチカに設立された。 ^{[要出典] 1905年には}ブダペストにもメソジスト伝道所が設立された。1974年、後にハンガリー福音派として知られるグループが、共産主義国家による干渉を理由にハンガリーメソジスト教会から離脱した。

2017年現在^[update]、ハンガリーの合同メソジスト教会は、地元ではハンガリーメソジスト教会（ハンガリー語：Magyarországi Metodista Egyház）として知られ、30の会衆に453人の信仰告白した信者がいる。^[202 ]この教会は、2つの学生ホーム、2つの老人ホーム、フォレイメソジスト高校、ウェスレースカウト、メソジスト図書館と文書館を運営している。^{[203]この教会は、}ロマ人に対する特別な奉仕を行っている。^{[204] [205]}

離脱したハンガリー福音派（Magyarországi Evangéliumi Testvérközösség）も、組織と神学においてメソジストのままである。この団体には8つの会衆といくつかの宣教団があり、ホームレスのためのホステルや炊き出し所、無宗派の神学校、^[206]さまざまな種類の学校12校、老人ホーム4軒など、さまざまな慈善団体を運営している。

現在、ハンガリーには12のメソジスト/ウェスリアン教会と宣教団体があるが、2011年に可決された新しい法律により、すべてのメソジスト教会は公式の教会の地位を失い、国内で公式に認められた教会の数は14に減少した。^[207]しかし、2012年2月末には、公認教会のリストは32にまで伸びた。^[208]これにより、ハンガリー・メソジスト教会と、 1949年にハンガリーで禁止され、1990年に復活した救世軍が公認されたが、ハンガリー福音同盟は公認されなかった。この法律は、欧州評議会のヴェネツィア委員会から差別的であると強く批判されている。^[209]

ハンガリー・メソジスト教会、救世軍、ナザレン教会、その他のウェスレー派グループは、1998年に神学と出版の目的でウェスレー神学同盟を結成した。^[210]現在、同盟には10のウェスレー派教会と組織が加盟している。ハンガリー福音派は同盟には属しておらず、独自の出版部門を持っている。^[211]

メソジスト教会はロシアにいくつかの拠点を築いた。西はサンクトペテルブルク、東はウラジオストク地域、モスクワとエカテリンブルク（旧スベルドロフスク）には大きなメソジストセンターがあった。メソジストは1881年にスウェーデン移民の間で西部で活動を開始し、1910年には東部でも活動を開始した。^[212] 2009年6月26日、メソジストはメソジストが帝政ロシアに到着してから120周年を記念して、サンクトペテルブルクに新しいメソジストセンターを建設した。^[212]ロシア革命後も、アンナ・エクルンド助祭の尽力により、メソジストの存在は14年間ロシアに続いた。 ^[213] 1939年、政治的対立により教会の活動は妨げられ、アンナ・エクルンド助祭は母国フィンランドへの帰国を強いられた。^[212]

1989年以降、ソ連は宗教の自由を大幅に拡大し^[214]、これは1991年のソ連崩壊後も続いた。1990年代、メソジストは国内で強力な復興の波を経験した。^[212]特に、サマーラ、モスクワ、エカテリンブルクの3つの場所がその火を灯した。2011年現在^[update]、ユーラシアの合同メソジスト教会は116の会衆で構成され、それぞれに地元の牧師がいる。現在、モスクワの合同メソジスト神学校の全寮制および公開学位プログラムに48人の学生が在籍している。^[212]

メソジズムがカリブ海に伝わったのは、1760年、農園主、弁護士、アンティグア議会議長のナサニエル・ギルバート（1719年頃 - 1774年）がアンティグアの砂糖農園の自宅に戻ったときである。^[215]イギリス領西インド諸島では、イギリスの宣教師の働きによりメソジストのリバイバルが広まった。 ^{[216]宣教師たちは、後に}カリブ海およびアメリカ大陸のメソジスト教会（MCCA）となる団体を設立した。MCCAには、700以上の会衆に約62,000人の会員がおり、168人の牧師が奉仕している。^[216]親教会から離脱した小規模なメソジスト教派もある。^[要出典]

1755年、ナサニエル・ギルバートが療養中に、兄フランシスから送られてきたジョン・ウェスレーの論文『理性と宗教の人への訴え』を読んだという話はよく語られる。この本を読んだ結果、ギルバートは2年後、3人の奴隷とともにイギリスに渡り、1759年1月15日にワンズワースの応接室で開かれた会合で、説教者ジョン・ウェスレーに出会った。彼は同年カリブ海に戻り、その後の帰国後、アンティグアで奴隷たちに説教を始めた。^[215]

ギルバートが1774年に亡くなった後、アンティグアでの彼の活動は、弟のフランシス・ギルバートによって約200人のメソジストに引き継がれました。しかし、1年以内にフランシスは病気になり、英国に戻り、ソフィア・キャンベル（「黒人女性」）とメアリー・アリー（「ムラート」）という2人の献身的な女性が活動を引き継ぎ、クラスや祈祷会でできる限りのことをして信者たちをまとめました。^[216]

1778年4月2日、イギリスのケント州チャタム出身の地元の説教師で熟練した船大工のジョン・バクスターがアンティグアのイングリッシュ・ハーバー（現在はネルソンズ・ドックヤードと呼ばれている）に上陸し、海軍造船所での職を得た。バクスターはメソジストであり、ギルバート兄弟の活動と新しい説教師の必要性について聞いていた。彼は説教を始め、メソジスト指導者と会い、1年以内にメソジストコミュニティは600人にまで成長した。1783年までにアンティグアに最初のメソジスト教会が建てられ、ジョン・バクスターが地元の説教師となり、木造の建物には約2,000人が座れた。^[217]

1785年、バルバドス出身の農園主の息子ウィリアム・タートン（1761-1817）はアンティグアでジョン・バクスターと出会い、後に信徒として1796年からスウェーデン植民地セント・バーソロミューでメソジストの活動を手伝った。^[215]

1786年、カリブ海での宣教活動がイギリスのメソジスト会議で正式に認められ、同年、トーマス・コークは2年前にアメリカでウェスレーによって教会の監督に任命され、ノバスコシアへ向かっていたが、悪天候のため船はアンティグア島に停泊せざるを得なかった。^{[218] [219] [220]}

1818年、特権階級のバルバドス人奴隷であったエドワード・フレイザー（1798年 - 1850年以降）はバミューダに移住し、その後、新しい牧師ジェームズ・ダンバーと出会った。ノバスコシアのメソジスト牧師は、若いフレイザーの誠実さと会衆への献身に気づき、彼を助手に任命して励ました。1827年までに、フレイザーは新しい礼拝堂の建設を手伝った。彼は後に解放され、アンティグアとジャマイカで奉仕するためにメソジスト牧師に任命された。^[215]

1820年代のウィリアム・J・シュルーズベリーの説教に続いて、自由生まれの黒人女性サラ・アン・ギル（1779年 - 1866年）は、教区民が祈祷会を開くことを禁じる治安判事の判決を阻止するために、公民的不服従の手段を講じた。新しい礼拝堂を建てようと、彼女は1,700ポンド0シリング0ペンスという法外な金額を支払い、最終的には知事から民兵を任命して、彼女の家を破壊から守らせた。 ^[221]

1884年に2つの西インド諸島会議が結成され、自治権の獲得が試みられたが、1903年までにこの試みは失敗に終わった。1960年代になってようやく、自治権獲得の新たな試みがなされた。この2度目の試みの結果、1967年5月にカリブ海およびアメリカ大陸にメソジスト教会が誕生した。^[216]

フランシス・ゴドソン（1864-1953）はメソジスト派の牧師で、カリブ海諸島で短期間奉仕した後、最終的には第一次世界大戦の苦難に遭ったバルバドスの人々を助ける活動に没頭した。彼は後にバルバドスの立法評議会に任命され、年金受給者の権利のために戦った。その後、著名なバルバドス人であるオーガスタス・ロール・パーキンソン（1864-1932）が後を継ぎ、^{[222]バルバドスの}ブリッジタウンにあるウェズリー・ホール・スクールの初代校長も務めた（同校は2009年9月に創立125周年を迎えた）。^[215]

最近のバルバドスでは、ビクター・アルフォンソ・クック（1930年生まれ）とローレンス・ヴァーノン・ハーコート・ルイス（1932年生まれ）が島のメソジスト教会に強い影響を与えている。^[215]彼らと同時代人で、ダルケイス・メソジスト教会の故メンバーは、西インド諸島大学の元秘書、カナダ研修援助プログラムの顧問、そして文学者でもあったフランシス・ウッドバイン・ブラックマン（1922年 - 2010年）である。カリブ海メソジズムに関するこの情報の多くを啓発したのは、彼の研究と出版された作品であった。^{[223] [224]}

アフリカのメソジスト派のほとんどは、英国メソジスト派の伝統に従い、英国メソジスト教会を母教会とみなしています。もともと英国の組織をモデルにしていましたが、独立以来、これらの教会のほとんどは教会統治の 司教制モデルを採用しています。

ナイジェリア・メソジスト教会は世界最大のメソジスト派の一つであり、ナイジェリア最大のキリスト教教会の一つで、2000の教会に約200万人の信者がいる。^[225] 2000年以降、急激な成長を遂げている。^[226]

ナイジェリアにおけるキリスト教の定着は、1842年にウェスリアン・メソジスト派の宣教師が到着したことで始まった。^{[225]彼は、}シエラレオネからナイジェリアに帰還した元奴隷たちの宣教師要請に応えてやって来た。バダグリとアベオクタに設立された伝道所から、メソジスト教会はニジェール川の西側と北部の一部の国の様々な地域に広がった。1893年、原始メソジスト教会の宣教師がナイジェリア南岸沖のフェルナンド・ポー島から到着した。そこからメソジスト教会はニジェール川の東側や北部の一部の国の他の地域に広がった。ニジェール川の西側と北部の一部の教会は西ナイジェリア地区、ニジェール川の東側と北部の別の部分は東ナイジェリア地区と呼ばれていた。両地区は1962年にナイジェリア・メソジスト教会会議を構成するまで、互いに独立して存在していた。会議は7つの地区で構成されている。教会は新しい地域に広がり続け、伝道部門を設立し、伝道部長を任命した。 1976年に採用された教会統治の司教制は、両者が一致して意見の相違を終わらせるまで、教会のすべての部門に完全に受け入れられなかった。1990年に新しい憲法が批准された。この制度は依然として司教制だが、不満の原因となった点は双方が受け入れられるよう修正された。今日、ナイジェリア・メソジスト教会には高位聖職者1名、大司教8名、司教44名がいる。^[225]

ガーナ・メソジスト教会は、2,905の教会に約80万人の信者を擁し、700人の牧師が牧師を務める、最大規模のメソジスト教派の一つである。^[227]世界中の英国メソジスト教会や合同メソジスト教会と友好関係を結んでいる。

ガーナのメソジスト教会は、 1835年にジョセフ・ローズ・ダンウェルがゴールドコーストに到着して始まったウェスリアン・メソジスト教会の宣教活動の結果として誕生しました。 ^[228]母教会と同様に、ガーナのメソジスト教会はプロテスタントの背景を持つ人々によって設立されました。ローマカトリックと英国国教会の宣教師は15世紀からゴールドコーストにやって来ました。ガーナ人司祭フィリップ・クエイクの時代に、英国国教会によってケープコーストに学校が設立されました。この学校を卒業した人々は、キリスト教知識普及協会から聖書と研究書を提供されました。結果として生じた聖書研究グループのメンバーであるウィリアム・デグラフトは、コンゴ号のポッター船長を通じて聖書を要請しました。聖書だけでなく、メソジスト宣教師も送られました。教会の活動の最初の8年間で、ゴールドコーストで活動した21人の宣教師のうち11人が亡くなりました。1838年にゴールドコーストに到着したトーマス・バーチ・フリーマンは、宣教拡大の先駆者であった。1838年から1857年にかけて、彼はメソジスト教を沿岸地域からゴールドコーストのアシャンティ奥地にあるクマシに伝えた。また、ウィリアム・デグラフトの援助を得て、ナイジェリアのバダグリとアベオクタにメソジスト協会を設立した。^[229]

1854年までに、教会は巡回区に組織され、TBフリーマンを議長とする地区を構成した。フリーマンは1856年にウィリアム・ウェストに交代した。地区は1878年の教会会議で分割され、当時のゴールドコーストとナイジェリアの地域を含むように拡大され、この動きは英国会議で確認された。地区はゴールドコースト地区でTRピコットが議長、ヨルバとポポ地区でジョン・ミルムが議長であった。メソジストによる北部ゴールドコーストの伝道は1910年に始まりました。植民地政府との長い紛争の後、1955年に宣教活動が始まりました。ポール・アドゥは北部ゴールドコーストの最初の現地宣教師でした。^[230]

1961年7月、ガーナのメソジスト教会は教会の憲章と規則の一部である設立証書に基づいて自立し、ガーナ・メソジスト教会と呼ばれるようになった。^[227]

メソジスト教会は南アフリカ、ナミビア、ボツワナ、レソト、スワジランドで活動しており、ジンバブエとモザンビークにも限定的に存在しています。この教会は世界メソジスト協議会の加盟教会です。

南アフリカのメソジストは、ケープ半島に駐留し、1795年には早くも祈祷会を開催し始めた、イギリス連隊のアイルランド人兵士ジョン・アーウィンによる平信徒キリスト教活動の結果として始まった。^[231]ケープ半島で最初のメソジスト平信徒説教者であるジョージ・ミドルミスは、1805年にケープ半島に駐留していたイギリス陸軍第72連隊の兵士であった。^[232]この基盤は、イギリスのメソジスト宣教師団体による宣教活動への道を開いた。その多くは、1820年のイギリス人入植者とともに西ケープ州と東ケープ州に宣教師を派遣した。初期の宣教師の中で最も著名なのは、バーナバス・ショーとウィリアム・ショーである。^{[233] [234] [235]}最大のグループはウェスレー派メソジスト教会であったが、他の多くの団体が合流して南アフリカ・メソジスト教会（後に南アフリカ・メソジスト教会として知られる）を形成した。^[236]

南アフリカメソジスト教会は南アフリカ最大の主流プロテスタント宗派であり、前回の国勢調査では南アフリカ人口の7.3%が「メソジスト」と宗教的所属を報告している。^[237]

メソジズムは、1847 年秋にメソジスト監督教会によって中国にもたらされました。最初に派遣された宣教師は、ジャドソン・ドワイト・コリンズとモーゼス・クラーク・ホワイトで、1847 年 4 月 15 日にボストンを出航し、 9 月 6 日に福州に到着しました。その後にヘンリー・ヒコックとロバート・サミュエル・マクレーが続き、1848 年 4 月 15 日に到着しました。1857 年、最初の改宗者がその働きに関連して洗礼を受けました。1856 年 8 月、煉瓦造りの教会が「真神堂」(中国語:真神堂、ピンイン: Zhēnshén táng ) と名付けられ、福州でプロテスタント宣教団によって建てられた最初の大きな教会建築となりました。同年冬、郊外の閩南岸の丘に煉瓦造りの別の教会が完成し、奉献されました。「天安教会」と呼ばれました。 1862年、会員数は87人だった。 1867年12月6日、アイザック・W・ワイリーによって福州会議が組織され、その時点で会員と予備会員の数は2,011人に達した。^[要出典]

ホク・チャウ（周學、別名ライトン・チャウ、周勵堂、Zhōu Lìtáng ）は、メソジスト教会の華南地区で最初に任命された中国人牧師である（在任1877年–1916年）。 1839年にロンドン宣教協会から派遣された医療宣教師ベンジャミン・ホブソンが惠愛醫館（Huì ài yī guǎn ）を設立した。^{[238] [239]}梁法、ホク・チャウらがそこで働いた。1852年、梁法はチャウに洗礼を授けた。イギリスに拠点を置くメソジスト教会は、宣教師ジョージ・ピアシーを中国に派遣した。1851年、ピアシーは広州（広東）に行き、貿易会社で働いた。1853年、広州で教会を始めた。 1877年、チャウはメソジスト教会の牧師に任命され、39年間牧師を務めた。^{[240] [241]}

1867年、宣教団は中国中部に最初の宣教師を派遣し、九江で宣教を開始した。1869年には宣教師が首都 北京にも派遣され、華北宣教団の活動の基礎を築いた。1880年11月には四川省に華西宣教団が設立された。1896年には、興化県（現在の莆田）とその周辺地域での活動も宣教会議として組織された。^[242]

1947年、中華民国メソジスト教会は創立100周年を迎えました。しかし、1949年にメソジスト教会は国民党政府とともに台湾に移転しました。

メソジストは1817年と1856年の2度インドに伝わったと、この件について広範囲に研究しているP.ダヤナンダンは述べている。^[243]トーマス・コークと他の6人の宣教師は1814年の元旦にインドに向けて出航した。当時66歳だったコークは途中で亡くなった。1817年に最終的にマドラスのブラックタウン（ブロードウェイ）と呼ばれる場所（後にジョージタウンとして知られる）に到着したのはジェームズ・リンチ牧師であった。リンチ牧師は1817年3月2日、馬小屋で最初のメソジスト宣教師の儀式を行った。^[244]

最初のメソジスト教会は1819年にロイアペッタに建てられた。その後、ブロードウェイ（ブラックタウン）に礼拝堂が建てられ、1822年4月25日に献堂された。 ^[245]この教会は、以前の建物が崩壊したため、1844年に再建された。^[245]当時、マドラス全体に約100人のメソジスト信者がおり、彼らはヨーロッパ人またはユーラシア人（ヨーロッパ人とインド人の子孫）であった。インドにおけるメソジストの創設期に関連する人物には、マドラスに宣教師として来たイライジャ・フールとトーマス・クライヤーがいる。^[246]

1857年、メソジスト監督教会はインドで活動を開始し、1874年生まれのヴェペリーのエマニュエル・メソジスト教会のウィリアム・テイラーのような著名な伝道師が加わった。テイラーと伝道師のジェームズ・ミルズ・トーバーンは1873年にカルカッタにトーバーン記念教会を設立し、1877年にはカルカッタ男子校を設立した。^[247]

1947年、インドのウェスレー派メソジスト教会は長老派、英国国教会、その他のプロテスタント教会と合併して南インド教会を形成したが、アメリカメソジスト教会は南アジアメソジスト教会（MCSA）として米国の母教会である合同メソジスト教会に所属していたが、1981年にインドメソジスト教会（MCI）がインドで自治教会となった。今日、インドメソジスト教会は、インドのムンバイに本部を置く6人の司教が率いるインドメソジスト教会総会によって統治されている。^[248]

イギリス、北アメリカ、オーストラリアからの宣教師は、多くの英連邦諸国にメソジスト教会を設立した。これらは現在、以前の「母」教会から独立している。教会に加えて、これらの宣教師は、地域社会に奉仕するために学校も設立することが多かった。そのような学校の良い例としては、クアラルンプールのメソジスト男子校、ジョージタウンのメソジスト女子校とメソジスト男子校、シンガポールのアングロ・チャイニーズ・スクール、メソジスト女子校、パヤ・レバー・メソジスト女子校、フェアフィールド・メソジスト・スクールなどがある。^[249]

フィリピンにおけるメソジズムは、1898年に米西戦争の結果米国がフィリピンを獲得した直後に始まった。1898年6月21日、マニラ湾の戦いの後、パリ条約の前に、メソジスト監督教会のアメリカ宣教協会の幹部は、島で宣教活動を始めるために他のプロテスタント教派に加わり、そのような宣教活動の設立を促進する国際礼賛協定を締結したいという希望を表明した。最初のプロテスタントの礼拝は、1898年8月28日にジョージ・C・スタルというアメリカ人軍の牧師によって行われた。スタルは、メソジスト監督教会（1968年以降は合同メソジスト教会の一部）のモンタナ年次会議から任命されたメソジスト牧師であった。^[250]

フィリピンにおけるメソジスト派とウェスレー派の伝統は、国内最大のプロテスタント系主要教会3つ、フィリピン合同メソジスト教会、フィリピン諸島福音メソジスト教会（略称IEMELIF）、フィリピン合同キリスト教会によって共有されている。^[251]また、フィリピン・ウェスレー派教会、フィリピン自由メソジスト教会、 ^[252]ナザレン教会のようなメソジスト派の伝統を持つ福音派プロテスタント教会もフィリピンには存在する。^[253]また、IEMELIF改革運動（IRM）、フィリピンのウェスレー派（ピルグリム・ホーリネス）教会、フィリピン聖書メソジスト教会、ペンテコステ派自由メソジスト教会、ファンダメンタル・クリスチャン・メソジスト教会、改革派メソジスト教会、リビングブレッド・メソジスト教会、ウェスレー福音メソジスト教会と宣教団もあります。

フィリピンには合同メソジスト教会の3つの司教区がある。バギオ司教区、ダバオ司教区、マニラ司教区である。 ^[254]

フィリピン合同メソジスト教会内のグループによる自治の要求は、主に司教候補者が主導したいくつかの会議で議論されました。これにより、 2010年にAng Iglesia Metodista sa Pilipinas（「フィリピンのメソジスト教会」）が設立され、^[255]リト・C・タンゴナン司教、ジョージ・ブエナベンチュラ、チタ・ミラン、ジョー・フランク・E・ズニガ弁護士が主導しました。このグループは最終的に完全な自治を宣言し、 2011年12月7日に証券取引委員会による法人化が、現検察官が保管する書類で承認されました。現在、マニラ首都圏、パラワン、バターン、サンバレス、パンガシナン、ブラカン、^[256] アウロラ、ヌエバ・エシハ、およびパンパンガとカビテの一部に126の地方教会があります。タンゴナンは2012年3月17日に同教派の初代総主教に任命された。^[257]

韓国メソジスト教会（KMC）は、約150万人の会員と8,306人の牧師を擁する韓国最大の教会の一つである。^[258]韓国のメソジストは、19世紀後半に始まったイギリスとアメリカの宣教活動から生まれた。最初の宣教師はメソジスト監督教会のロバート・サミュエル・マクレーで、1884年に日本から出航し、皇帝高宗から医療と教育の許可を得た。^[259]韓国の教会は1930年に完全に自立し、アメリカのメソジスト教会、後に合同メソジスト教会との提携を維持した。^{[258]教会は、}朝鮮戦争にもかかわらず、20世紀のほとんどの期間を通じて会員数が急増し、 1990年代に安定した。^[258] KMCは世界メソジスト評議会のメンバーであり、2001年に最初のアジアメソジスト大会を主催した。^[258]

北米には韓国語を話す移民を対象とする 韓国語メソジスト教会が数多くありますが、そのすべてがメソジスト教会と名付けられているわけではありません。

1947年、中華民国メソジスト教会は創立100周年を迎えた。しかし、1949年、メソジスト教会は国民党政府とともに台湾に移転した。1953年6月21日、台北メソジスト教会が設立され、その後、地元の教会や礼拝堂が設立され、洗礼を受けた信者は2,500人を超えた。さまざまな教育、医療、社会サービスが提供されている（東海大学を含む）。1972年、中華民国メソジスト教会は自治権を獲得し、1986年に初代司教が就任した。^[260]

ブラジルのメソジスト教会は、 1835年に設立されたものの失敗に終わり、1867年にアメリカ人宣教師によって設立されました。それ以来着実に成長し、1930年に自立しました。1970年代には初の女性牧師が任命されました。1975年にはラテンアメリカ初のメソジスト大学であるピラシカーバ・メソジスト大学も設立しました。^[261] 2011年現在^[update]、ブラジルのメソジスト教会は8つの年次会議に分かれており、162,000人の会員がいます。^[262]

カナダにおけるメソジズムの父は、1763 年にニューファンドランドに到着し、学校を開き、広く旅をしたコフラン牧師でした。

2人目はウィリアム・ブラック（1760年 - 1834年）で、 1781年にニューブランズウィックのプティコディアク川沿いの集落で説教を始めた。 ^{[263]その数年後、}アメリカ合衆国ニューヨーク州のメソジスト監督教会の巡回伝道師たちが、 1786年にカナダ西部のナイアガラとエリー湖北岸に、 1790年代初頭にはオンタリオ湖北東岸のキングストン地域に到着し始めた。当時、この地域はイギリス領北アメリカの一部であり、 1791年の憲法制定後にアッパー・カナダの一部となった。アッパー・カナダとローワー・カナダは、1810年に新設されたジェネシー会議に移管されるまで、ニューヨーク監督教会メソジスト会議の一部であった。ジョージ・ニール少佐師は1786年10月にナイアガラで説教を始め、1810年にニューヨーク州ライオンズのメソジスト会議でフィリップ・アズベリー主教によって叙階された。彼はカナダ初のサドルバッグ説教者であり、オンタリオ湖からデトロイトまで50年間旅して福音を説いた。^[264]

カナダにおけるメソジスト教会の広がりは、1812年の戦争によって深刻な打撃を受けたが、1815年にゲント条約が調印された後、急速に回復した。1817年、イギリスのウェスレー派が沿海地方からカナダに到着したが、1820年までに聖公会メソジスト派と、自分たちの活動をローワー・カナダ（現在のケベック）に限定し、後者はアッパー・カナダ（現在のオンタリオ）に限定することで合意した。1818年の夏、ウェスレー派メソジスト教会の最初の公共の礼拝所がヨーク（後のトロント）に建てられた。第一メソジスト教会の礼拝堂はキング・ストリートとジョーダン・ストリートの角に建てられ、建物全体の費用は250ドルで、会衆はその資金を集めるのに3年を要した。^[265] 1828年、カナダ北部のメソジストは米国の総会から独立したカナダ会議を結成することを許可され、1833年にカナダ会議は英国のウェスレー派と合併してカナダのウェスレー派メソジスト教会を結成しました。1884年、ほとんどのカナダのメソジストはカナダメソジスト教会の傘下に入りました。^[要出典]

1925年、カナダ・メソジスト教会とほとんどの長老派教会（当時はカナダで最大のプロテスタント教会）、オンタリオ州とケベック州のほとんどの会衆派教会、西カナダのユニオン教会、モントリオールのアメリカ長老派教会が合併してカナダ合同教会が設立された。1968年、アメリカの福音合同兄弟教会が合同メソジスト教会に加わった後、カナダの福音合同兄弟教会も加わった。[^要出典]

メソジスト教会は1872年にメキシコにやって来た。メキシコでの伝道活動の可能性を調査するために、米国から2人のメソジスト委員が到着した。1872年12月、ギルバート・ヘイヴン司教がメキシコシティに到着した。彼はMDウィリアム・バトラーからメキシコに行くよう命じられた。ジョン・C・キーナー司教は1873年1月にメソジスト監督教会から到着した。^{[266] [267]}

1874年、MDウィリアム・バトラーはプエブラにメキシコ初のプロテスタント・メソジスト学校を設立した。この学校は「メキシカン・メソジスト学院」という名前で設立された。今日では「メキシカン・マデロ学院」と呼ばれている。この学校は今でもメソジスト学校であり、国内で最もエリート層が多く、選抜制で、学費が高く、名声のある私立学校の一つである。^[268]プエブラ州に2つのキャンパス、オアハカに1つのキャンパスがある。数年後、この学校の校長はメソジスト大学を設立した。^[269]

1885年1月18日、メキシコ合同聖公会の最初の年次会議が設立されました。^[270]

ウェスレーは、新約聖書の証拠は聖職者への叙任権を司教の手に委ねておらず、他の司祭が叙任できると信じるようになった。1784年、ウェスレーはスコットランド、イングランド、アメリカの説教者を叙任し、聖餐を執行する権限を与えた（これがウェスレーの死後、メソジスト派が英国国教会から最終的に分裂した主な理由であった）。当時、ウェスレーはトーマス・コークをアメリカに派遣した。フランシス・アズベリーは1784年のボルチモア・クリスマス会議でメソジスト監督教会を設立し、コーク（すでに英国国教会で叙任されていた）は3日連続でアズベリーを執事、長老、司教にそれぞれ叙任した。^[271]巡回牧師（その多くは信徒）は馬に乗って旅をし、多くの場所で福音を説き、教会を設立した。最も有名な巡回伝道師の一人は、1760年頃に植民地に到着して間もなくメリーランド州キャロル郡の近くに住んでいたロバート・ストローブリッジでした。^[272]

第一次大覚醒は1730年代から1740年代にかけての宗教運動で、ニュージャージー州で始まり、ニューイングランド州、そして最終的にはバージニア州とノースカロライナ州にまで広がりました。ジョージ・ホワイトフィールドが重要な役割を果たし、植民地中を旅して劇的で感情的なスタイルで説教し、すべての人を聴衆として受け入れました。^[273]

新しいスタイルの説教と人々の信仰の実践方法は、アメリカの宗教に新たな息吹を吹き込んだ。人々は、知的講演を無関心な態度で受動的に聞くのではなく、情熱的に感情的に宗教に関わるようになった。人々は自宅で聖書を学び始めた。その影響は、プロテスタント宗教改革の時代にヨーロッパで見られた個人主義的な傾向に似ていた。^[要出典]

第二次大覚醒は、1790年から1840年にかけて全国的に起こったリバイバル運動の波でした。ニューイングランドでは、宗教への新たな関心がヤンキーたちの間で社会運動の波を引き起こしました。メソジスト派が成長し、ボストン大学などいくつかの大学が設立されました。ニューヨーク州西部の「焼け落ちた地区」では、リバイバルの精神が明るく燃えていました。メソジスト派ではホーリネス運動が起こりました。西部、特にケンタッキー州ケインリッジとテネシー州では、リバイバル運動によってメソジスト派とバプテスト派が強化されました。メソジストは第二次大覚醒期に急速に成長し、1820年までに国内最大の宗派となった。1790年の5万8千人から、1820年には25万8千人、1860年には166万1千人に達し、70年間で28.6倍に成長した。一方、米国の総人口は8倍に増加した。^[275]他の宗派もリバイバル運動を行っていたが、メソジストが最も急速に成長したのは「大衆の支持と宣教師司教の指揮下での効率的な組織化を両立させた」ためである。^{[276]メソジストはドイツ人移民を引きつけ、}オハイオ州シンシナティに最初のドイツ・メソジスト教会が建てられた。^[277]

19世紀前半、奴隷制度をめぐる論争で教会は困難に直面した。北部の教会指導者たちは南部との分裂を恐れ、立場を明確にすることをためらった。ウェスレー・メソジスト・コネクション（後にウェスレー・メソジスト教会に改名）とフリー・メソジスト教会は熱心な奴隷制度廃止論者によって結成され、フリー・メソジストは特に奴隷解放を助けた地下鉄道で活躍した。1962年、福音派ウェスレー教会はフリー・メソジスト教会から分離した。^[278] 1968年、ウェスレー・メソジスト教会とピルグリム・ホーリネス教会が合併してウェスレー教会が結成された。この決定に反対する者が多数おり、アレゲニー・ウェスレー・メソジスト・コネクションが独立し、聖書メソジスト教会コネクションが結成された。どちらも保守派ホーリネス運動に属している。^[279]

1845年、ケンタッキー州ルイビルで、奴隷所有州の教会がメソジスト監督教会を離れ、南部メソジスト監督教会を結成するという、さらに大きな分裂が起こりました。北部と南部の支部は、奴隷制度がなくなった1939年に再統合されました。この合併には、メソジストプロテスタント教会も加わりました。神学においてより保守的な南部の一部の人々は合併に反対し、 1940年に南部メソジスト教会を結成しました。

1858年から1908年にかけて起こった第三次大覚醒運動では、メソジストの信者が急増し、大学などの機関が急増した（モーニングサイド大学など）。メソジストは、宣教師の覚醒運動や社会福音運動にしばしば関与していた。1858年に多くの都市で起きた覚醒運動が運動の始まりであったが、北部では南北戦争によって中断された。一方、南部では南北戦争がリバイバル運動を刺激し、特にリー軍で顕著であった。^[280]

1914年から1917年にかけて、多くのメソジスト教会の牧師たちが世界平和を強く訴えた。ウッドロウ・ウィルソン大統領（長老派）は、ポストミレニアル運動のスローガンであった将来の平和という言葉を使って、「すべての戦争を終わらせる戦争」を約束した。^[281] 1930年代には、多くのメソジストが孤立主義政策を支持した。そのため、1936年にサンフランシスコ会議のメソジスト教会のジェームズ・ベイカー主教は、牧師の56％が戦争に反対しているという世論調査を発表した。しかし、メソジスト連盟は、中国を侵略し、そこでの宣教活動を妨害していた日本に対するボイコットを求めた。^[282]シカゴでは、62の地元のアフリカ系メソジスト教会が、ルーズベルト政権の政策を支持する一方で、海外にアメリカ軍を派遣して戦う計画には反対票を投じた。 1941年に戦争が始まると、メソジストの大多数は国家の戦争遂行を支持したが、少数（673人）^[283] の良心的兵役拒否者もいた。

合同メソジスト教会(UMC) は、1968 年に福音合同兄弟教会(EUB) とメソジスト教会の合併により設立されました。前者の教会は、ドイツ メソジストの伝統を持ついくつかのグループの合併により誕生しましたが、ドイツ語で礼拝する必要も希望もなくなりました。後者の教会は、メソジスト プロテスタント教会とメソジスト監督教会の北部および南部の派閥の統合により誕生しました。合併後の教会には、1990 年代後半の時点で約 900 万人の会員がいました。アメリカ合同メソジスト教会の会員数は減少していますが、発展途上国の関連グループは急速に増加しています。^[284]合同メソジスト教会の設立につながった合併に先立ち、福音メソジスト教会は、1946 年に母体における近代主義を理由にメソジスト教会と分裂しました。 ^[285]

アメリカのメソジスト教会は、一般的に連合組織モデルに基づいて組織されており、英国で使用されているものとは関連しているが同一ではない。牧師は司教によって会衆に割り当てられ、長老派教会の政府とは区別される。メソジスト派の宗派は、教会の業務が行われる地域および全国会議に信徒の代表を送るのが一般的で、ほとんどの司教制の政府とは異なる。この連合組織モデルは、バプテスト教会や会衆派教会などの会衆モデルとはさらに異なる。 ^[要出典]

合同メソジスト教会に加えて、ジョン・ウェスレーのメソジスト運動から派生した宗派は40以上ある。アフリカン・メソジスト監督教会、フリー・メソジスト、ウェスレー教会（旧ウェスレー・メソジスト）など、明確にメソジスト派であるものもある。独立メソジスト教会もあり、その多くは独立メソジスト協会に所属している。^[286]救世軍とナザレン教会はメソジスト神学を信奉している。^[287]

ホーリネス・リバイバルは、主にメソジスト派の人々の間で起こり、彼らは教会が再び無関心になり、ウェスレー派の熱意を失ったと感じていました。^[288]このリバイバルの重要な出来事には、1800年代半ばのフィービー・パーマーの著作、 ^[289] 1867年にニュージャージー州ヴァインランドで最初のホーリネス・キャンプ集会が設立されたこと、そして20世紀初頭の米国でのアズベリー大学（1890年）やその他の同様の機関の設立などがあります。

2020年、ユナイテッドメソジスト教会は同性結婚の問題をめぐって教派を分裂させる計画を発表し、 ^[290]その結果、伝統主義の聖職者、信徒、神学者がグローバルメソジスト教会を結成し、2022年5月1日に伝統主義メソジスト教会の教派として誕生した。^{[291] [292] [293]}

メソジズムは、フィジー、サモア、トンガなどの太平洋諸島諸国で特に広く普及しています。

19世紀には、オーストラリアの各植民地（ニュージーランドを含む）で毎年会議が開催されていた。オーストラリアでは、1881年から20年間にメソジスト派の様々な支部が合併した。オーストラリア・メソジスト教会は、1902年1月1日に、オーストラリアの5つのメソジスト派（ウェスレー派メソジスト教会、原始メソジスト派、バイブル・クリスチャン教会、ユナイテッド・メソジスト・フリー教会、メソジスト・ニュー・コネクション教会）が合併して結成された。^{[294] [295]}政体的には、ウェスレー派メソジスト教会にほぼ従った。

1945年、キングスリー・リッジウェイは、アメリカ・ウェスレー派メソジスト教会の会員であったアメリカ軍人と会った後、オーストラリア支部のメルボルンを拠点とする「現地代表」に自ら名乗り出た。^[296]オーストラリア・ウェスレー派メソジスト教会は彼の活動に基づいて設立された。

1977年、オーストラリア・メソジスト教会はオーストラリア長老派教会およびオーストラリア会衆派連合の大半と合併し、統一教会となった。オーストラリア・ウェスレー派メソジスト教会といくつかの独立教会は、この連合に加わらないことを選択した。^[297]

シドニーのピットストリートにあるウェスレー・ミッションは、ユニテッド教会最大の教区であり、ウェスレー派の伝統を強く残している。^[298]ジョン・ウェスレーにちなんで名付けられた地元の教会は数多くある。

1980年代半ばから、マレーシアとシンガポールのメソジスト教会からの宣教師やその他の信者によって、数多くの独立メソジスト教会が設立された。これらの教会のいくつかは1993年にオーストラリア中国メソジスト教会として現在知られている教会を結成し、2002年に最初の年次総会を開催した。^{[299] 2000年代以降、多くの独立メソジスト教会も}トンガ移民によって設立または拡大されてきた。^[300]

宣教師たちの初期の努力の結果、フィジー諸島の原住民のほとんどは1840年代と1850年代にメソジストに改宗した。^{[301] 2007年の国勢調査によると、人口の34.6%（民族的には}フィジー人のほぼ3分の2を含む）^[302]がメソジストの信者であり、フィジーは最もメソジスト的な国の一つとなっている。最大の宗派であるフィジー・ロツマ・メソジスト教会は、伝統的な首長制とともに重要な社会的勢力である。かつて、教会は神政政治を主張し、反ヒンドゥー感情を煽ったこともあった。^[303]

1823年6月、ニュージーランド初のウェスレー派メソジスト伝道所であるウェズリーデールがカエオに設立された。^{[304] 19世紀}の宣教師の直系の子孫であるニュージーランド・メソジスト教会は、2018年のニュージーランド国勢調査で記録されたキリスト教宗派の中で4番目に多い宗派であった。^[305]

1990年代初頭から、マレーシアやシンガポールからの宣教師やメソジストたちがニュージーランドの主要都市周辺にメソジスト教会を設立した。これらの教会は2003年にニュージーランド中国メソジスト教会（CMCNZ）を設立した。{ ^[306]

メソジスト教会は、サモア諸島全体で、サモアとアメリカ領サモアの両方で3番目に大きな宗派です。^[307] 1868年、サモアのウポル島北岸のルフィルフィにピウラ神学校が設立され、サモアのメソジスト教会の本部として機能しています。^[308]大学には、歴史的なピウラ修道院と、海沿いの教会の下にある天然の泉であるピウラ洞窟プールがあります。

メソジストはトンガの住民に特に共感を呼んだ。1830年代、ウェスレー派の宣教師が最高首長タウファアハウ・トゥポウを改宗させ、その首長が島民を改宗させた。今日、島ではメソジスト派はトンガ自由教会と自由ウェスレー派教会によって代表されており、自由ウェスレー派教会はトンガ最大の教会である。2011年現在、^[update]トンガ人の48%がメソジスト派教会に所属している。^[309]トンガの王族は自由ウェスレー派教会の著名な信者であり、故国王は平信徒の説教者であった。 [ ^{310] [311]}トンガのメソジスト派牧師シオネ・アマナキ・ハベアは、太平洋諸島の状況に合わせて神学を調整するココナッツ神学を開発した。 ^[312]

多くのメソジストは、キリスト教の分裂した宗派を統合しようとしたエキュメニカル運動^[313]に関わってきた。メソジストは、ウェスレー兄弟のどちらも離脱しなかった宗派である英国国教会から派生したため、ルパート・E・デイヴィスなど一部のメソジスト学者や歴史家は、彼らの「運動」を教会というよりも、より広いキリスト教生活の中での説教団とみなし、中世ヨーロッパの教会内で別個の宗派ではなく宗教団体を形成したフランシスコ会と比較した。 ^[314]確かに、メソジストは、特にカナダ合同教会と南インド教会において、教会統合の初期の事例に深く関わってきた。

メソジスト派の信者の過半数が宗教間対話に参加している。例えば、世界教会協議会の「生きた信仰と思想を持つ人々との対話」サブユニットの長年のディレクターであるウェスリー・アリアラジャはメソジスト派である。^[315]

1999 年 10 月、世界メソジスト評議会の執行委員会は、カトリック教会とルーテル世界連盟(LWF)が合意した教義上の合意に加盟教会が参加する可能性を調査することを決議しました。2006 年 5 月、国際メソジスト・カトリック対話委員会は、「キリストに与えられた恵み: カトリックとメソジストが教会についてさらに考察する」と題する最新の報告書を完成させ、その文書をメソジストとカトリックの当局に提出しました。同年 7 月、韓国のソウルで、世界メソジスト評議会 (WMC) の加盟教会は、1999 年にカトリック教会とルーテル世界連盟が合意し正式に承認した「義認の教義に関する共同宣言」に署名する「メソジストの加盟声明」を承認し、署名することを投票で決定しました。この合意は、次のことを宣言しています。

「私たちは共に告白します。私たちの功績ではなく、ただ神の恵みによって、キリストの救いの働きを信じる信仰によって、私たちは神に受け入れられ、聖霊を受けます。聖霊は私たちの心を新たにし、私たちを善行に備え、召してくださるのです。罪人である私たちの新しい命は、神が賜物として与えてくださる赦しと新たな慈悲によるものであり、私たちは信仰によってそれを受け取り、決して功績によって得ることはできません」と、カトリック教会、LWF、世界メソジスト評議会の間で正当化に関する「基本的な教義上の合意」を確認しています。 ^[316]

これは、3 つの宗派の伝統の間に完全な一致があるということではありません。カトリックとメソジストは、救済には神と人間の協力が必要であると信じているのに対し、ルーテル派は、神が個人の協力なしに救済をもたらすと信じています。

カトリック教会の指導者との継続的な対話についてコメントしたメソジスト派の牧師であり、英国メソジスト教会のエキュメニカル・オフィサーであるケン・ハウクロフトは、「これらの対話は非常に実り多いものであった」と述べた。^{[317]メソジストは、宗教}改革前の 15 世紀がカトリック教徒と共通の歴史を構成していることをますます認識し、カトリックの伝統の無視された側面に対する新たな認識を得つつある。^[318]しかし、ローマ・カトリックとメソジストを隔てる重要な未解決の教義上の違いがあり、これには「聖餐式を司る者の聖職の性質と妥当性、キリストの救いの死と復活の秘跡としての聖餐式の正確な意味、キリストが聖餐式に臨在する特別な方法、聖餐式と教会の聖餐式とのつながり」が含まれる。^[319]

1960年代、英国メソジスト教会は、宗派統合を目指して英国国教会にエキュメニカルな提案をした。正式には、1972年に英国国教会の総会で拒否され、失敗した。しかし、対話と協力は続き、2003年に両教会の間で契約が調印された。^[320] 1970年代以降、メソジスト教会は地元の近隣宗派といくつかの地域エキュメニカルプロジェクト（LEP、後に地域エキュメニカルパートナーシップに改名）を開始し、教会、学校、場合によっては牧師の共有を伴った。多くの町や村でメソジストはLEPに関与しており、これは英国国教会やバプテスト教会との場合もあるが、最も一般的にはメソジスト教会と合同改革派教会とのものである。信仰、実践、教会活動の面では、多くのメソジストは、英国国教会よりも、合同改革派教会（別の非国教徒教会）に近いと考えている。 ^{[要出典] 1990年代から21世紀初頭にかけて、英国メソジスト教会は、スコットランド国教会の統合イニシアチブに参加し、}スコットランド国教会および長老派教会、スコットランド聖公会、スコットランド合同改革派教会とのより強い統一を求めた。 ^[321]

英国メソジスト教会は、世界教会協議会、ヨーロッパ教会会議、ヨーロッパプロテスタント教会共同体、英国とアイルランドの教会連合、イングランドの教会連合、スコットランドの教会連合行動、ウェールズのシトゥーンなど、いくつかのエキュメニカル組織の会員です。

米国のメソジスト派も他のキリスト教の伝統との結びつきを強めている。2005年4月、合同メソジスト教会の司教らは暫定的な聖餐の共有に関する提案を承認した。この文書は、アメリカ福音ルーテル教会（ELCA）との完全な聖餐に向けた第一歩であった。ELCAは2005年8月に同じ文書を承認した。 ^[322] 2008年の総会で、合同メソジスト教会はアメリカ福音ルーテル教会との完全な聖餐を承認した。^{[323] UMCは完全な聖餐のために}聖公会とも対話している。^[324] UMCとELCは「共に信仰を告白する」という文書を共同で作成した。^[325]

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• メソジストの聖人
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• メソジスト宣教協会のアーカイブは、イギリスのロンドンにある東洋アフリカ研究学院に保管されています。特別コレクション | SOAS 図書館 | ロンドン SOAS 大学。

• メソジストの歴史のブックマークは、2012 年 10 月 11 日にWayback Machineにアーカイブされました。
• 公式ウェブサイト– 世界メソジスト評議会
  • 加盟教会一覧
• 世界メソジスト福音学院（公式ウェブサイト）