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アド・オリエンテムは教会ラテン語で「東へ」を意味し、キリスト教の祈りと礼拝の東向きの方向を表すために使用されるフレーズであり、 [1] [2]前置詞ad（向かって）とoriens（昇る、日の出、東）（ orior（上昇する）の分詞）で構成されています。 [3] [4]
アド・オリエンテムは、初期キリスト教徒が祈るときに向いていた東の方向を表すために使われてきた。 [2] [1] [5]この慣習は、東方正教会、東方正教会、マル・トマ・シリア教会、東方アッシリア教会、東方カトリック教会、東方ルーテル教会で続いている。[6] [7]これは、1960年代までローマカトリック教会で規範であったが[疑わしい–議論が必要] 、トリエントミサでも依然として規範となっている。ルーテル教会と英国国教会の中には、引き続きアド・オリエンテムでそれぞれの典礼を行っているところもある。[8]第二バチカン公会議はアド・オリエンテムから人々と向き合う姿勢であるヴァース・ポプルムへの変更を命じなかったが、公会議の余波でこの変更は広まり、規範となった。しかし、アド・オリエンテムは決して禁じられていません。実際、パウロのミサ典礼書では、ミサはアド・オリエンテムで行われるものと規定されており、ミサの司式者は会衆に背を向けて祭壇に向かい、会衆全員が同じ方向を向くようにすることが示されています。[9]
初期教会の時代から、東向きのキリスト教の祈りには強い意味があり、教父たちの著作にもそれが裏付けられている。[1] 2世紀、シリアのキリスト教徒は家の東の壁にキリスト教の十字架を掛けた。これは「彼らの魂が神に向かい、神と語り、神と霊性を共有する」ことを象徴していた。[10] 2世紀後、聖大バシレイオスは「東を向いて祈ることは教会の最も古い不文律の一つである」と宣言した。[11] 7世紀にシリア語とアラビア語で出版されたキリスト教の弁証論のほぼすべてで、キリスト教徒が東を向いて祈るのは「エデンの園は東に植えられた（創世記2:8）ためであり、… 世の終わり、再臨のとき、救世主は東からエルサレムに近づく」からであると説明されている。[12]
東方正教会の教会であるコプト教会の教区教会は東を向くように設計されており、この様式で建てられていない他のキリスト教宗派から取得した教会を改造する努力がなされている。 [10]
東を向いて祈るキリスト教の信者
初期教会の時代には、キリスト教の祈りの方向は東向きであることが標準であり、強い意味を持っていた。これは教父たちの著作によって証明されている。[1] [15] [16]
習慣の起源
初期キリスト教徒が東の方向に向かって祈るのは、ユダヤ人から受け継いだ習慣である。[17] [18]キリスト教が形成された当時、ユダヤ人は一般にソロモン神殿の至聖所に超越的な神 (シェキーナ) が宿る方向だけでなく、東の方向に向かって祈っていたが、この習慣がどの程度広まっていたかは議論の余地がある。[19] [20]神殿が破壊された後も、シナゴーグの典礼ではその方向に向かって祈る習慣が続けられ、「イスラエルの救世主への期待と切り離せない関係にあった」。[21]一部のラビの伝統では、破壊されたエルサレム神殿を模倣して、入口が東を向くシナゴーグを建設するようユダヤ人に奨励していたが、このガイドラインは実際には散発的にしか実行されなかった。[22]ポール・F・ブラッドショーは、エッセネ派とテラペウタイ派というユダヤ教の宗派の慣習が「東方に向かう祈りは終末論的な意味合いを帯び、テラペウタイ派が祈った『晴れた明るい日』は明らかに救世主の時代であり、エッセネ派が太陽に向かって『昇るように懇願するかのように』祈るのは、司祭である救世主の到来を願うものであった」と述べている。[23]結局、ユダヤ人と初期キリスト教徒の間の「相互刺激と不和の過程」が、東方に向かうユダヤ教の祈りとエルサレムに向かうキリスト教徒の祈りの終焉をもたらしたようだ。[24]最初にエルサレムに向かって祈るというイスラム教の慣習、および特定の方向に向かって祈るという概念は、シリア、パレスチナ、ヤスリブ、イエメンのユダヤ人コミュニティに広く浸透していたユダヤ教の慣習に由来している。 [25]
さらに、東に向かって祈るキリスト教の習慣は、エルサレムの初期のキリスト教徒が市の東にあるオリーブ山に向かって祈った習慣に由来している可能性がある。彼らはオリーブ山を終末論的な重要な出来事、特に待望されていたキリストの再臨の地と見ていた。オリーブ山での再臨の場所とする考えは、西暦70年のエルサレムの破壊後に放棄されたが、キリスト教の祈りの東向きの方向は保持され、キリスト教世界全体で一般的になった。[26]
初期キリスト教
初期キリスト教徒は、大々的に迫害され、通常は家の教会で礼拝し[1]、非キリスト教徒に聖体拝領が披露されることはなかった。ドゥラ・エウロポスで発見された証拠によると、教会堂は長方形で、人々は東の壁を向いていた。そこには、聖体のテーブル祭壇を司祭/司祭が捧げる壇があり、司祭/司祭も東を向いていたようだ[27] 。キリストを含む聖書の場面や人物の絵が、東の壁を含む壁を飾っていた。2世紀、シリアのキリスト教徒は、家や教会の東の壁に十字架を置くことで祈る方向を示していた。その方向は、「彼らの魂が神に向き合い、神と語り合い、彼らの精神性を主と共有する」ことを象徴していた[10] 。信者は、朝、夕方、一日の他の時間帯など、決まった祈りの時間にその方向を向いて祈った。 [14]この習慣は今日でも一部のキリスト教徒の間で続いており、キリスト教徒の家族が住居の東側の壁に祭壇や聖像の角を建てるという関連する習慣も続いています。 [13] [28] [29] [30] [31] [32] [14]
初期の教父たちの中で、テルトゥリアヌスは『弁証法』（紀元197年）の中で、これに相当する語句「東の地域へ」を使用している。[ 33 ] [ 34]アレクサンドリアのクレメンス（ 150年頃～ 215 年頃）はこう述べている。「夜明けは誕生の日の象徴であり、その時点から暗闇から最初に輝き出した光が増すので、暗闇に巻き込まれた人々にも真実の認識の日が明けた。太陽の昇り方に合わせて、東の日の出の方角を見て祈りを捧げるのだ。」[35]オリゲネス（ 185年頃～ 253年）はこう述べている。「[…] 天のあらゆる方角の中で、祈りを捧げるときに向くのが東だけであるという事実、その理由は、誰にも簡単には分からないと思う。」オリゲネスは「家が別の方向に素晴らしい眺めを持っている場合、東ではなくその方向に向くべきだという主張を断固として否定している。」[27] [36]
4世紀に聖大バシレイオスは、キリスト教徒が書面による教えではなく使徒の伝統から得た多くの信仰と慣習の一つは、祈るときに東を向くことだと宣言した。[37] [11]ヒッポのアウグスティヌスは4世紀末に「ad orientem」という語句を使ってこの慣習について言及した。 [2]
7世紀のシリア語とアラビア語によるキリスト教弁証論では、キリスト教徒が東を向いて祈るのは、「エデンの園は東に植えられた（創世記2:8）ためであり、世界の終わりに再臨のとき、救世主は東からエルサレムに近づく」からだと説明されている。[12] ダマスコの聖ヨハネは、信者が東を向いて祈るのは、「神が彼らのために意図した楽園を切望し、努力する必要があることをキリスト教徒に思い出させる」ためであり、「キリスト教徒は日の出の方向に向かって祈ることで、キリストを世界の光として信じる信仰を肯定する」ためだと教えた。 [1] [38]
後の聖職者
8世紀には、教会博士であるダマスコの聖ヨハネが次のように書いています。[38]
私たちが東に向かって礼拝するのは、理由もなく偶然でもありません。しかし、私たちは目に見える性質と目に見えない性質、つまり部分的には霊で部分的には感覚の性質から成り立っているので、創造主に二重の礼拝を捧げます。ちょうど、私たちが霊と肉体の唇の両方で歌い、水と霊の両方で洗礼を受け、二重の方法で主と結びつき、秘儀と霊の恵みにあずかっているのと同じです。したがって、神は霊的な光であり、キリストは聖書の中で正義の太陽、夜明けと呼ばれているので、東は彼の礼拝に割り当てられるべき方向です。すべての良いものは、すべての良いものが生まれる神に割り当てられなければならないからです。実際、神聖なダビデも言っています。「地の王国よ、神に歌え。主を賛美せよ。東の天の天を乗り進む主に。」さらに聖書はまた言っています。「神は東のエデンに園を設けた。そして神は、自らが造った人間をそこに置いた。そして、人間が神の命令に背いたとき、神は人間を追い出し、楽園の喜びの向こう側に住まわせた。楽園とは明らかに西のことである。だから、私たちは神を崇拝し、私たちの古い祖国を求め、それを目指している。さらに、モーセの天幕は東に幕と慈悲の座があった。また、最も尊いユダ族も東に陣を張った。また、有名なソロモンの神殿では、主の門は東向きに置かれた。さらに、キリストは十字架にかけられたとき、顔を西に向けられた。だから私たちは彼を追い求め、崇拝する。そして、キリストが再び天に迎え入れられたとき、彼は東の方へ運ばれた。だから、使徒たちは彼を崇拝し、そして、彼らが見たように、彼は再び来る。主自身が言ったように、「稲妻が東から西に輝くように、人の子の到来もまたそのようになる」。ですから、私たちは主の来臨を待ち望みながら、東の方角を礼拝します。しかし、使徒たちのこの伝承は書き記されていません。伝承によって私たちに伝えられてきたことの多くは、書き記されていないのです。[38]
8世紀の東方教会の総主教ティモシー1世は次のように宣言した。[39]
彼[キリスト]は私たちにキリスト教のあらゆる経済を教えました。洗礼、律法、儀式、祈り、東の方向への礼拝、そして私たちが捧げる犠牲です。これらすべてのことを彼は自ら実践し、私たちにも実践するように教えました。[39]
9世紀のシリア正教会の司教モーゼス・バル・ケファは、東に向かって祈ることを教会の神秘の一つと呼んだ。[39]
後に教皇ベネディクト16世となったジョセフ・ラッツィンガー枢機卿は、東向きの配置は「神の普遍性を象徴する昇る太陽の宇宙的象徴」と関連していると述べました。[40]彼はまた、同じ著書（『典礼の精神』）の中で次のように述べています。
2 千年紀に入ってからもさまざまな慣習が生まれてきましたが、キリスト教世界全体では、東に向かって祈ることは起源にまで遡る伝統であるということだけが明らかです。さらに、それはキリスト教の宇宙と歴史の統合、つまり、一度限りの出来事に再び根ざすという基本的な表現です。
現代の実践
インド正教会、シリア正教会、エチオピア正教会、コプト正教会などの東方正教会の信者、およびマル・トーマ・シリア教会などの東方プロテスタント教会の信者は、 7つの決まった祈りの時間に、自宅で東の方向を向いて個人的に祈りを捧げる。司祭が家を訪問すると、家族を導いて祈りを捧げる前に、東がどこにあるか尋ねる。[6] [7] [10] [42] [43]これらの伝統に従うインドのキリスト教徒とコプトのキリスト教徒は、たとえば、シェヒモとアグペヤに含まれる典礼時の祈りを毎日個人的に東の方向を向いて祈る（1日7回、決まった祈りの時間に行う慣習）。[6] [7] [44] [45]
東方正教会の信者も東方教会の信者と同様に祈るときには東を向きます。[46] [47]
ペンテコステ派使徒信仰宣教団のメンバーは、東を向いて祈り続けており、それは「イエス・キリストが再臨されるときに来る方向である」と信じています。[48]
典礼の方向性
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教会のラテン語のad orientem というフレーズは、キリスト教の典礼における司祭の特定の姿勢を表すために今日よく使用されています。司祭が会衆に向き合うversus populum の姿勢とは対照的に、司祭と会衆が同じ方向を向いて、会衆から背を向けて後陣または祭壇の後ろの壁のほうを向いている姿勢です。この用法では、このフレーズは必ずしも司祭が向いている地理的な方向とは関係がなく、司祭が東を向いていない、または東に背を向けている場合でも使用されます。
しかし、1570 年に出版されたトリエント公会議のローマミサ 典礼書では、 ad orientemとversus populum は相互に排他的ではありません。祭壇は確かに対ポピュラム(人々に面している) かもしれませんが、この場合でもアド オリエンテム(東に向かって) であると想定されます。「Si alarte sit ad orientem, vs Populum , celebrans versa facie ad partye, non vertit humeros ad altere,cum dicturus est Dóminus vobiscum, Oráte, fratres, Ite, missa est , vel daturus benedictionem ... " (祭壇が人々に向かってアド・オリエンテムである場合、司祭はドミナス・ヴォビスクム[「主があなたと共におられますように]]、オラーテ、フラトレ[パンとワインの捧げ物に対する祈りの導入部]、およびイテ、ミサ エスト[ミサの終わりの解散] を唱えようとするとき、または祝福を授けようとするとき、人々に向かって祭壇に背を向けることはありません...)」[49]この文言はトリエントミサ典礼書のその後のすべての版、特に最後の版[50]でも変更されず、現在でも使用されています。
歴史
ローマ最古の教会は東にファサードがあり、西に祭壇のある後陣があり、ミサを執り行う司祭は祭壇の後ろに立ち、東を向いて、つまり人々のほうを向いていた。[51] [52]ルイ・ブイエによると、司祭だけでなく会衆も祈りを捧げるときには東を向いていた。ミシェル・レメリーは、祭壇が西にある教会ではキリスト教徒が聖体拝領の際に祭壇（と司祭）に背を向けることはあり得ないとして、ブイエの見解を批判している。レメリーによると、教会の建築様式に応じて、東を向いて司祭が群衆の前でミサを執り行う教会もあれば、そうでない教会もあるという見解が一般的である。[53]典礼秘跡省 の機関誌「ノティティアエ」も1993年5月号で、人々が祭壇に背を向けて東を向くことはあり得ないことを指摘し、サン・ピエトロ大聖堂に入る際に日の出に向かって頭を下げる人々に対する教皇レオ1世の非難を想起させた。 [54] [55]
ラングとガンバーは、西向きの後陣を持つ教会では、人々は祭壇に向いたり背を向けたりするのではなく、反対側の側廊に面した側廊に立って祭壇と東の両方を見ることができたと主張している。中央の側廊は行列のために空けられていただろう。この説は、初期キリスト教徒が慣習的に東向きと開いたドアや窓に向かって祈っていたこと、教会が片側に女性、反対側に男性と分けられていたことなどによって裏付けられている。[56]
ローマ以外では、ほとんどの教会は西端に入口があり、司祭と信者は日の出の方向である東を向くのが古代の慣習でした。[57]例外の中には、エルサレムの元々のコンスタンティヌス 聖墳墓教会があり、祭壇は西端にありました。[58] [59]
ミラノ勅令によりキリスト教の教会の建設が合法化された後、東に向かって祈る習慣により教会の方向が統一されなくなった。
8世紀または9世紀には、ミサを執り行う際に司祭が会衆ではなく後陣に向く姿勢が、ローマのいくつかのバジリカで採用された。[60] 700年代初頭のローマ典礼書Iには、教皇がグロリアを唱えるために会衆の方を向き、その後すぐに東を向いたと記されており、このルーブリックは東向きの後陣を持つ教会のために書かれたものであることがうかがえる。[61]この慣習はフランク王国からもたらされ、後に西方でほぼ普遍的になった。[62]ローマのバジリカの影響を受けたサンクト・ガレンなどフランク王国の新しい教会も西向きの後陣を採用したが、この傾向は長くは続かなかった。[61]しかし、トリエント 公会議のローマミサ典礼書は、引き続き「人々と向き合って」ミサを執り行う可能性を認めており、 [63]ローマのいくつかの教会では、20世紀の典礼改革以前でさえ、祭壇のすぐ前に「告解室」（ラテン語：confessio）があり、人々が祭壇の下に埋葬された聖人の墓に近づくことができるように床面より下に掘られた場所があったため、司祭が人々から離れてミサを執り行うことは物理的に不可能でした。
英国国教会のコリン・ブキャナン主教は、「西ヨーロッパの教会の最初の千年紀には、聖餐の司祭が聖餐台の向こうの教会の西側を向いていたと考えるのに理由がある。10世紀から12世紀の間に、聖餐台自体が東の壁に固定されるように移動され、司祭はその前に立ち、東を向いて人々に背を向けるようになった」と主張している。[64]ブキャナンによると、この変化は「おそらく、中央の位置を占め、司祭が背を向けることなく東の壁に固定されるのが理想的だった聖櫃の出現によって促進された」という。[64]
7世紀のイギリスでは、ラテンカトリック教会は、その名が付けられた聖人の祝日に、昇る太陽を直接見ながら祭壇でミサを捧げられるように建てられたと言われています。[65]しかし、古いイギリスの教会に関するさまざまな調査では、そのような一般的な慣習の証拠は見つかりませんでした。[66] [67] [68]
ローマカトリックの典礼
カトリック教会の現在のローマミサ典礼書（第2バチカン公会議後の1969年に改訂）は、司祭がミサを執り行う際に、向きを合わせて行うことを禁じていない。その一般指示では、新築または改築された教会堂では、人々に向き合う姿勢を可能にすることのみを求めている。「祭壇は壁から離して建設されるべきであり、祭壇の周りを容易に歩き回ることができ、ミサを人々と向き合って執り行うことができるようにするべきであり、可能な限りそれが望ましい。」[69]一部の古代教会では向きを合わせて行うことが物理的に不可能であったように、今日でも、司祭がミサの間中、人々に向き合うことが物理的に不可能な教会や礼拝堂がある。
ローマカトリック教会の典礼秘跡省が2000年9月25日に出した書簡では、 「可能な限り望ましい」という表現は、祭壇を壁から離して建てるという要件を指し、人々に向かってミサを執り行うことを指しているわけではないとしている。また、「集会に向かう姿勢の方がコミュニケーションが容易になるので便利だと思われることを再確認しているが、他の可能性も排除していない」としている。[70]これは、ローマミサ典礼書の一般指針（2002年）の原文（ラテン語）にも述べられており、「祭壇は壁から離して建て、周囲を容易に囲み、人々に対して祝うことができるようにし、至る所で祝うことができるようにしなさい」とある。[71] quodは中性代名詞であるため、女性形のcelebration [対populum]を指して、人々に向かってミサを行うことがexpedit ubicumque possible sit（「可能な限り望ましい」）を意味することはできず、壁から離れた場所に祭壇を建てて、祭壇の周りを歩き、人々に向かってミサを行うことを容易にするという前のフレーズ全体を指しているに違いありません。
2008年1月13日、カトリック教会のベネディクト16世は、システィーナ礼拝堂の西壁に取り付けられた祭壇で、公開ミサを執り行った。[72]その後、教皇は毎年、主の洗礼の祝日にシスティーナ礼拝堂の同じ祭壇でミサを執り行った。 2009年12月1日に使徒宮殿のパウロ礼拝堂でミサを執り行ったのは、独立した祭壇で公開ミサを執り行った初めてのケースと報じられた。 [73]実際には、その年の初めに礼拝堂が改装され、「以前の祭壇は元の場所に戻されたが、聖櫃からはまだ少し離れていたため、全員が『主に向き合う』ミサが復活した」。[74] 2010年4月15日、教皇は再び同じ礼拝堂で、同じグループとともに同じようにミサを執り行った。[75]主の洗礼の祝日にシスティーナ礼拝堂の西壁に取り付けられた祭壇でミサを行う慣習は、フランシスコ教皇が2014年1月12日に教皇として初めてこの祝日を祝った際にも継続された。20世紀のローマ典礼の改訂の前後を問わず、典礼規範はどちらの向きも強制していなかったが、この区別は伝統主義者の議論と非常に結びついており、フランシスコ教皇が、この向きしか可能でない祭壇で、ア・オリエンテム・ミサ[76]を行ったことは、ジャーナリズム的に注目に値すると考えられた。 [77]
2016年7月5日にロンドンで開かれた会議で、カトリック教会の典礼秘跡省長官ロバート ・サラ枢機卿は、その年の暮れの待降節第一日曜日から司祭たちにアド・オリエンテムの立場を採用するよう奨励した。しかし、バチカンはすぐに、これは枢機卿の個人的な見解であり、ポプルムではなくミサを執り行うという現在の慣習を変えるための公式な指示は出されないと明らかにした。[78]
東方正教会の典礼
東方正教会では、コプト正教会とエチオピア正教会の典礼で信者に「東を向いて！」という言葉を勧める[1]。コプト正教会のすべての教会は東を向くように設計されており、他のキリスト教宗派から譲り受けた教会でこの様式で建てられていないものを改築する努力がなされている[10] 。
東方正教会の典礼
東方正教会は通常、東を向いて聖体礼儀を行う。非常に例外的な状況においてのみ、大衆に反してそうする。[79]
ルーテル派の典礼
伝統的に、ルーテル教会では、礼拝は「正義の太陽が戻ってくる東に向けられる」。[80]現在、一部の教区ではミサを民衆に対して行っているが、伝統的な「東向き」の礼拝姿勢は多くのルーテル教会で維持されている。[8]
ビザンチン典礼を奉ずる東方ルーテル教会の間では、東向きの位置が普遍的に実践されている。[81]
英国国教会の典礼
英語の「東向きの位置」という表現は、西洋の他の地域では放棄された伝統的な向きがイギリスで継続していることを反映しており、通常は「東を向いている」だけでなく、「聖体拝領の司式者が祭壇の同じ側に立って、人々に背を向けている位置」も明確に意味します。 [82]反対の配置も同様に明確に「西向きの位置」と呼ばれます。「 ad orientem 」というフレーズを使用する人は、対応する曖昧な「 ad occidentem 」というフレーズの使用を控え、代わりにその配置を「versus populum」と呼びます。
イングランドの宗教改革により、イングランド国教会は聖餐の秘跡は内陣または教会堂内に縦向きに置かれた聖餐台で執り行われるよう指示し、司祭は聖卓の北側に南を向いて立つこととした。東を向くことは、英国国教会の典礼の特定の箇所で引き続き守られ、グロリア・パトリ、グロリア・イン・エクセルシス・デオ、エキュメニカル信条をその方向で唱えることも含まれる。[83] チャールズ1世の指示を受けたロード大主教は、東端の祭壇の使用への復帰を奨励したが、祈祷書のルーブリックに従い、司祭は祭壇の北端に立った。 19世紀半ばにはオックスフォード運動により東向きの立場への回帰が起こり、20世紀後半には対人民の立場が使われるようになった。 [84]
アーチボルド・キャンベル・テイトがカンタベリー大主教だった時代（1868年～1882年）、オックスフォード運動によって導入された東向きの姿勢は激しい論争の的となり、 1874年英国議会によって公の礼拝規制法で非合法化されるに至った。1875年3月1日の司教書簡で、イングランド国教会の大主教と主教は「教義上の重要性を、必ずしもそれと関係のない儀式や式典に関連付ける傾向が高まっている。例えば、聖餐式における奉献の祈りの際に牧師がとるべき姿勢」 [...] 法が明確に解釈されている場合、私たち聖職者はあらゆる考慮を払って法に従う義務がある [...]」と嘆いた。[85]
法的に禁止されていたにもかかわらず、その後数十年の間に、アイルランド国教会を除く英国国教会のほとんどの州で東向きの配置が一般的になった。そして、1960年代以降、西向きの配置が東向きと北向きの両方に取って代わり、コリン・ブキャナンの見解では、「英国国教会の慣習の中で和解の力を発揮した」。[86]
「過去40年ほどの間に、それらの祭壇の多くは取り外され、壁から引き離されたり、独立したテーブルのような祭壇に置き換えられました」。「これは、司祭が礼拝中に信徒に背を向けるべきではないという一般的な感情に応えてのことでした。これは信徒と礼拝における信徒の中心に対する侮辱を表すという認識でした。こうして、聖職者が祭壇の後ろに立って信徒に面するという、今日の一般的な慣習が生まれました。」[87]
メソジストの典礼
1992年以降の合同メソジスト教会の規程には次のように記されている。[88]
私たちの教会では、聖餐台は、司式者がその背後に立って人々に向き合うことができ、人々が物理的にではなくとも視覚的にその周りに集まることができるような位置に設置されます。司式者がパンと杯を扱うためにかがむ必要がないように、台は十分に高くなければなりません。優雅な指導を容易にするために、改造が必要になる場合があります。建築の完全性は尊重されるべきですが、人々が聖餐に参加するよう招くために、教会が礼拝スペースを注意深く改造または改修することが重要です。祭壇が実質的に動かせない場合は、司式者が人々に向き合い、より近くにいることができるように、会衆はスペースに適したテーブルを作成する準備をする必要があります。[88]
参照
参考文献
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教会の初期の時代から、キリスト教徒は祈るときも東を向いていました。実際、テルトゥリアヌス（160-220年）は、キリスト教徒が太陽を崇拝するために東を向いていると非難する異教徒からキリスト教徒を擁護しなければなりませんでした。アレクサンドリアの聖クレメント、聖バジル、聖アウグスティヌスなど、多くの教父も東を向く習慣について語っています。3世紀には、シリア北部の教会秩序に関する論文であるディダスカリアで、聖餐式の間は東を向くという規則が定められました。... ローマ帝国でキリスト教が合法化される前、キリスト教徒は自宅で礼拝していました。最も古い家の教会の1つが、現在のシリアのドゥラ・エウロポスにあるローマ帝国の東端で発見されています。この家の教会は西暦 233 年に建てられました。考古学者たちは、この家の中で 60 人もの人々が祈りのために集まった集会室を発見しました。この部屋は東の壁に祭壇が設けられた設計でした。こうすることで、聖体拝領を行う際、司祭と信者全員が一緒に東を向くことになります。7 世紀にダマスコの聖ヨハネが書いた文章で、キリスト教徒が祈りの際に東を向く理由について 3 つの説明がされています。まず、キリストは「正義の太陽」(マラキ 4:2) であり、「高い所からの曙」(ルカ 1:78) です。東から昇る光に向き合うことで、キリスト教徒はキリストを世界の光として信じることを誓います。次に、神はエデンの園を東に設けました (創世記 2:8 参照)。しかし、私たちの最初の先祖が罪を犯したとき、彼らは園から追放され、西に移動しました。したがって、東を向くことは、キリスト教徒に、神が彼らのために意図した楽園を切望し、それを目指して努力する必要があることを思い出させます。そして、3 番目に、歴史の終わりに再臨することについて語ったとき、イエスは「いなずまが東から西にひらめくように、人の子の到来もそのようになる」と言いました (マタイ 24:27)。したがって、祈りのときに東を向くことは、イエスの到来への希望を目に見える形で表現することになります (聖ヨハネ ダマスコ著『正統信仰の解説』第 4 巻第 12 章を参照)。祈りのときに東を向くというこの古代の伝統を固く守り、ウィーンの最初の聖シュテファン大聖堂を 12 世紀に建設した人々は、聖シュテファンの祝日の日の出と一致するようにこの教会を方向付けました。... エジプトの古代コプト教の儀式を祝って、助祭は信者に「東を向いてください!」という言葉で勧めます。彼の古くからの勧告は、ギリシャやエチオピアの典礼にも見られ、私たちの祈りの精神的な方向性を強く思い起こさせるものとなっています。
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イエスは再び来られて世界を裁くと予想されていました。「稲妻が東から西にひらめくように」（マタイ伝 24:27）。イエスは世界を照らす夜明けでした。大バシレイオスは、東を向いて祈ることは教会の最も古い不文律の一つであると書いています（『聖霊について』 27）。
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その中で目立っていたのは、イスラム世界の生活の文脈でキリスト教のキブラと呼べる方向で、キリスト教徒が祈るときに向く方向であり、ユダヤ人はエルサレムに面していたため、キリスト教徒は東を向いて祈るのが習慣でした。このキリスト教特有の行動は、イスラム初期にキリスト教徒によって書かれたシリア語やアラビア語のほぼすべての弁明小冊子で議論の対象となりました。この件に関するイスラム教徒の質問に対する回答の中で、キリスト教の著述家たちは、東を向いて祈る理由はエデンの園が東に植えられたという事実（創世記 2:8）と、世界の終わりに再臨するときにメシアが東からエルサレムに近づくという事実によるものであることを必ず言及しました。したがって、彼らはすべてのキリスト教徒が祈るときはこの方向を向くよう主張しました。
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家の中では、最初の部屋の東側の壁に十字架が掛けられている。家の中に十字架があっても、十字架像や絵画が見つからなければ、その家族が東方教会に属していることはほぼ間違いない。
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彼らは毎日自宅で礼拝していました。祈りの方向を決めるために（方向を決めるとは文字通り「東を向く」という意味です）、彼らはメインルームの東の壁に十字架を描いたり掛けたりしました。この習慣は古代ユダヤの伝統（「エルサレムよ、東を向け」バルク 4:36）に沿ったもので、キリスト教徒は朝夕やその他の時間に祈るときにその方向を向きました。イエスの再臨に対する彼らの不滅の信仰のこの表現は、イエスの再臨のときに「人の子のしるし」である十字架が東の天に現れるという彼らの確信と結びついていました（マタイ 24:30 参照）。この古代の習慣に基づいて、敬虔なカトリック教徒は、キリスト教徒の家庭に不可欠な家具の一部として、自宅に祭壇、神殿、または祈りのコーナーを設け、そこに十字架、宗教画（イコン）、聖書、聖水、灯火、花などを置くことがよくあります。
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2000年もの間、キリスト教徒は東、つまりオリエントの方角を向いて祈ってきました。東は日の出の方向であり、当然ながらさまざまなキリスト教のイメージと関連していました。東は最初、キリストの象徴、「世界の光」、そしてキリストの再臨の方向と見なされていました。日の出は復活とも関連付けられており、福音書にはキリストが夜明けに死からよみがえったと書かれています。キリスト教徒は何世紀にもわたって、ミサの聖体礼儀と日々の祈りの両方で東を向いて祈ってきました (ad orientem)。今日、聖正教会だけが使徒たちがミサと祈りを「ad orientem」で捧げた慣習を継承しています。
- ^ シェーンボルン、クリストフ（2000年1月1日）。カトリック教会のカテキズムを生きる：秘跡。イグナティウス・プレス。ISBN 978-1-68149-304-6ユダヤ人はどこにいても常にエルサレムの方角を向いて祈りを捧げていましたが、キリスト教徒はごく初期の頃から東、つまり昇る太陽の方向に向かって祈りを捧げていました。彼ら
にとって東はキリストの再臨の象徴でした。
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当初、祈りはユダヤ教徒が東を向いていたようにエルサレムを向いて行われていましたが、後に祈りの方向、つまりキブラがメッカのカアバ神殿の方向に変更されました
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祈りを捧げる際に特定の地理的位置を向くことも、祈りの重要な部分であった。当初、初期のイスラム教徒は、シリア・パレスチナ、イエメン、ヤスリブのユダヤ人コミュニティと同様に、エルサレムに向かって祈った。クルアーンにあるように、ムハンマドがヤスリブにいたときに変化が起こった。この変化の理由は、現在の議論とは関係ない。むしろ、ムハンマドのサラートには地理的位置を向くことが組み込まれており、これは明らかに前述のユダヤ人コミュニティの影響である。
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ピーターソンはヒッパルコスとフィロテウスの行為
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。「ヒッパルコスの家には特別に飾られた部屋があり、その東の壁に十字架が描かれていた。そこで十字架の像の前で、人々は顔を東に向けて、一日に七回祈っていた。」オリゲネスの言うことと比較すると、この一節の重要性は容易にわかる。祈るときに日の出の方向を向く習慣は、東の壁を向く習慣に取って代わられた。これはオリゲネスに見られる。別の一節から、東がどこであるかを示すために壁に十字架が描かれていたことがわかる。これが、キリスト教徒の家の個室の壁に十字架を掛ける習慣の起源である。ユダヤ人が祈りを捧げるときにエルサレムの方向を向いたため、ユダヤ教の会堂にエルサレムの方向を示す標識が掲げられていたこともわかっている。祈りの正しい向きの問題は、東方では常に非常に重要だった。イスラム教徒は顔をメッカに向けて祈ること、そしてイスラム教徒の殉教者であるアル・ハッラージが非難された理由の一つが、彼がこの慣習に従うことを拒否したことであったことを思い出す価値がある。
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チャムラでは、古代マヤの信仰がローマカトリックと混ざり合い、メキシコに到着して以来さまざまな形で観察されてきた「シンクレティズム」が、マヤの子孫の衣装を形成しています。復活したキリストと昇る太陽を記念して、すべてのマヤの家の東の壁には十字架が置かれています。パティオでは、太陽が地中を通過するのを記念して西を向いた別の十字架が置かれています。
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家の主な居住エリアの壁またはコーナーを特定します。できれば、アイコンは東の壁に配置し、家族が一緒に祈りを捧げるときに、聖体礼儀のときと同じように東を向くようにします。
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祈りのコーナーは、見えるところに十字架を掛けたり、聖母マリアの像とロザリオを近くに置いたりするだけのシンプルなもので構いません。家の東側の壁（太陽が昇る方向）にイコンや聖像を精巧に並べたり、礼拝堂のように部屋を別に設けたり、快適で落ち着いていて、家事の邪魔をされずに神に心を捧げ、神と話せる場所ならどこでも構いません。
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私たちは祈りを捧げるときに東を向いて立つのでしょうか。聖なるバジルは聖霊に関する著書の中でこう述べています。「祈りを捧げるときに視線を東に向けるのは、私たちの目が天国の方向を見つめ、本来の自分を求めるためです...
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が長年の私の理解でしたし、実際、エチオピア正教テワヒド教会の学生として過ごした人生のほとんどで、祈りのほんの一部さえも捧げたことがありませんでした。教会では一般的な習慣だったので、私は毎朝、先に述べた祈りを最初から最後まですべて捧げ、いつも主の祈りと聖母マリアの祈りで締めくくっていました。通常、私はすべての祈りを終えるまで座らず、顔を常に東に向けていました。東はマリアを象徴し、東から出る光はイエスを象徴すると教えられていたからです。また、イエスが二度目に来られるときには、東から栄光のうちに現れるとも教えられていました。
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一方、コプト教会で形式化された一般的な祈りの習慣は、アグペヤと呼ばれる時課の典礼の個人的な祈りや、教会の共同の典礼の祈りに含まれています。...東を向いて立つのが最も頻繁な祈りの姿勢です。...これは、コプト人が東を向いて祈り、栄光のうちにイエスが再臨するのを待つという事実によってさらに強調されています。礼拝者の前に置かれた図像には、王座に就いた全能者としてのイエスの再臨が描かれています。
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その後の数世紀で、この習慣は聖書と伝統に根ざしたものと明確に理解され、英国国教会の宗教改革後も存続しました。ディアマーによると、「グロリア・パトリとグロリア・イン・エクセルシスを唱えるときに東、または祭壇を向くという古代の習慣は、だらしない時代を生き延び、今では私たちの間で一般的です。(聖歌隊はテ・デウムのイントネーションのときも祭壇を向き、最後の詩節を唱えるときも祭壇を向きました。)
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外部リンク
- オリエンテッド・エピスコパリアン - リチャード・マンマナがまとめた、アド・オリエンテムの礼拝を行うエピスコパル教会のリスト