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肯定的な祈りは、否定的な状況ではなく肯定的な結果に焦点を合わせた祈りの形式または形而上学的技法です。たとえば、何らかの病気にかかっている人は、病気を特定してから神に助けを求めて病気を治すのではなく、完全な健康という望ましい状態に祈りを集中し、この望ましい意図を「すでに起こったかのように」肯定します。[引用が必要]
ニューソート
ニューソートの精神性は1880年代に始まり、その哲学の重要な部分として肯定的な祈りを強調してきました。[1]ニューソートのさまざまな宗派である宗教科学、神学、ユニティの実践者は、この形式の祈りを「科学的祈り」、「霊的心の治療」、または単に「治療」などと呼ぶこともあります。[2]
ニューソートの組織、センター、教会では、この形式の祈りの基本的な論理は、神は無限であり、偏愛しないという信念に基づいており、神は重力のような科学的原理と同じくらい神秘的でありながら不変の精神的法則を創造したため、祈りが正しく熱心に焦点を合わせられれば、一貫して答えられるという信念に基づいています。[2]
宗教科学、神学、そして統一
肯定的な祈りは、宗教科学の実践者によって「精神的な心の治療」と呼ばれています。[3]
キリスト教をテーマにした肯定的な祈りは、ユニティ・スクール・オブ・キリスト教の中心的な実践である。[4]
ユダヤ科学
1900年代初頭、アメリカのユダヤ人コミュニティの一部はクリスチャンサイエンスとニューソート運動の教えに惹かれ、1920年代には彼らは自分たちの研究をユダヤ科学という用語で呼んでいた。この運動の主要人物はモリス・リヒテンシュタインで、彼は妻のテヒラ・リヒテンシュタインとともに、自身の著作を多く掲載した定期刊行物「ユダヤ科学インタープリター」を出版した。リヒテンシュタインは、肯定的な祈りが特に有用であると考えた。なぜなら、それは自然法則を停止できる超自然的な神への信仰を必要とせずに祈りの個人的な利益をもたらすと信じていたからである。[5]リヒテンシュタインは、肯定的な祈りは超自然的ではないが神聖であると考えられる内なる力にアクセスできる方法であると考えていた。彼は、肯定的な祈りの起源は旧約聖書の詩篇に見出すことができ、肯定や肯定的な祈りは沈黙の中で捧げられるのが最善であると教えた。[5]
心霊術
有名な神智学者、心霊術師、ニューソート詩人であるエラ・ウィーラー・ウィルコックスは、肯定的な祈りの力を広めた。彼女は夫ロバート・ウィルコックスの死後、夫の霊と交信しようとしたが無駄だったと書いている。しかし、「私は生きた証人です。死者は生きています。そして彼らは私たちを通して、そして私たちに語りかけます。そして私は、苦しむ世界にこの栄光ある真実を伝える声です。私は準備ができました、神よ。私は準備ができました、キリストよ。私は準備ができました、ロバートよ」という肯定的な祈りを詠唱した後で初めて、彼女はウィジャボードを使って夫と交信することができた。この出来事は、彼女が1918年に書いた自伝「世界と私」で説明されている。[6]
フードゥー
肯定の祈りは、アフリカ系アメリカ人のフードゥーの実践者によって使用され、[7]通常はその反対である除去の祈りと組み合わせて使用されます。この技法の民間魔術の応用では、除去の祈りは下弦の月の間、日没または干潮時に唱えられ（「太陽が沈むと、この病気は私の体から取り除かれます」）、肯定の祈りは上弦の月の間、夜明け、または満潮時に唱えられます（「太陽が昇ると、この日は私に完全な健康をもたらします」）。[8]
肯定的な祈りをこのように適用する理由は、神が自然の流入と流出の法則を定めており、祈りをその時の自然の状態と結び付けることによって、祈りに神が計画した自然現象の力が加わるからである。[8]
自己啓発
ウィリアム・ジェームズは、肯定的な祈りを、彼が「心の治療」と呼ぶアメリカの形而上学的治癒運動の要素であると説明し、それをアメリカの「人生哲学の体系に対する唯一の明らかに独創的な貢献」と表現した。[9]
19世紀の自己啓発作家エミール・クーエ（彼の最も有名な断言は「私は毎日、あらゆる面でどんどん良くなっています」）が教えた自己暗示型の世俗的な断言と肯定的な祈りを区別する点は、肯定的な祈りが実践者を神、神聖なもの、創造的な心に呼びかけ、宗教的信仰の一見実用的な側面を強調している点です。[10]
参照
参考文献
- ^ アルバネーゼ、キャサリン・L. (2007)。『心と精神の共和国：アメリカの形而上宗教の文化史』イェール大学出版局、313ページ。ISBN 978-0-300-11089-0。
- ^ ab 「スピリチュアルマインドトリートメントとは何か？」stuartgrayson.com。 1999年8月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ Vahle, Neal (1993). Open at the top: The life of Ernest Holmes . Open View Press. p. 150.
- ^ Chryssides, George D. (1999). 『新宗教の探究』 Continuum International Publishing Group. p. 375.
- ^ ab ウマンスキー、エレン・M. (2005)。キリスト教科学からユダヤ科学へ：スピリチュアルヒーリングとアメリカのユダヤ人。オックスフォード大学出版局。p. 104。ISBN 0-19-504400-2。
- ^ ウィルコックス、エラ・ウィーラー（1918年）。『世界と私』ジョージ・H・ドラン社、ニューヨーク。
- ^ ヴァンザント、イヤンラ（2008年）。『内なる力を引き出す：女性のための自己啓発への道』ヘイハウス社、ISBN 978-1-4019-2188-0。
- ^ ab ハリー・ミドルトン・ハイアット (1973)。フードゥー - 召喚 - 魔術 - ルートワーク (全5巻)。アルマ・イーガン・ハイアット財団。
- ^ フィリップ・ザレスキー;キャロル・ザレスキー (2006)。祈り：歴史。マリナーブックス。 p. 322.ISBN 0-618-77360-6。
- ^インゲ 、 M.トーマス（1989年）。アメリカ大衆文化ハンドブック。グリーンウッドプレス。p.1256。ISBN 0-313-25406-0。