オーストラリア先住民の芸術

絵画や彫刻（ペトログリフ）などの岩絵は、オーストラリア各地の遺跡で見つかっています。岩絵の例としては、更新世の絶滅した大型動物であるゲニオルニス^{[ 4 ]}やティラコレオ^{[ 5 ]}を描いたもの、ヨーロッパ船の到来などの比較的最近の歴史的出来事を描いたもの^{[ 6 ]が見つかっています。}

西オーストラリア州のピルバラ地域と南オーストラリア州のオラリー地区にある岩絵の最古の例は、約4万年前のものと推定されています。^{[ 7 ]}オーストラリアで最も古い年代が確定している岩絵の証拠は、ノーザンテリトリーの南西アーネムランドにあるナルワラ・ガバルマン岩陰遺跡の発掘中に発見された小さな岩片に描かれた木炭画です。2万8000年前のものと推定されており、年代が確定している地球上で最も古い岩絵の1つです。^{[ 8 ]}この装飾された岩片は、かつてはより大きな天井画の一部であったと考えられていますが、元のモチーフの形状は不明です。^{[ 9 ]}オーストラリアで最も古い年代が確実に特定されている、その場にある岩絵のモチーフは、西オーストラリア州のキンバリー地域の岩陰遺跡にあるカンガルーの大きな絵で、2021年2月の研究で放射年代測定により約1万7300年前とされています。^{[ 10 ]}

グウィオン・グウィオン岩絵（「ブラッドショー岩絵」、別名「ジロ・ジロ」^{[ 2 ]}）は、 1891年に最初に報告したジョセフ・ブラッドショーにちなんで名付けられ、西オーストラリア州キンバリー地域の洞窟にある一連の岩絵で構成されています。^{[ 8 ]} 2020年の研究では、この岩絵は約12,000年前のものとされています。^{[ 11 ] [ 12 ]}

マリワワの図像は、ポール・タコンが主導した研究で記録され、2020 年 9 月にオーストラリア考古学誌に掲載されました。 ^{[ 13 ]}この芸術作品は、アウンバルナ(マウント・ボラデール^{[ 14 ]} ) 地域からウェリントン山脈にかけての、アーネムランド北西部の 87 か所の遺跡に 572 枚の画像が含まれています。これらは 6,000 年から 9,400 年前に描かれたと推定されています。^{[ 15 ]}この発見は、様式だけでなく、ビルビー(アーネムランドでは歴史的に知られていない) ^{[ 16 ]}の描写や、ジュゴンの最初の既知の描写^{[ 17 ]}という点でも非常に珍しいとされています。この芸術作品は、1 枚の絵を除いてすべて赤から桑の実色で、自然主義的なスタイルで描かれており、この研究以前には文献に記載されていませんでした。これらは大きく、岩絵では珍しいテーマである人と動物の関係を描いています。ビルビー、フクロオオカミ、ジュゴンは、数千年前にアーネムランドで絶滅しました。この芸術は、2008年から2009年の研究者によって初めて発見されましたが、2016年から2018年にかけて行われた現地調査で初めて研究されました。これらの図像は、長老の伝統的所有者であるロナルド・ラミラミによって命名されました。^{[ 14 ] [ 18 ]}タコンによれば、「マリワワの背中合わせの図像は、西アーネムランドで知られている最古のものであり、この絵画の慣習はマリワワ様式で始まったようです。樹皮の絵画や紙の絵画で現在まで続いています。」^{[ 19 ]}タコンは、マリワワの図像とジョージ・チャロウプカのダイナミック・フィギュア様式を比較しています。ダイナミック・フィギュア様式では、主題の約89パーセントが人間であるのに対し、マリワワの図像では42パーセントです。^{[ 20 ]}しかし、アーネムランドの岩絵様式の分類については、多くの複雑さと議論があります。^{[ 13 ] [ 21 ]}

その他の岩絵遺跡としては^、クイーンズランド州のローラ^{[ 22 ]} 、カカドゥ国立公園のウビル^{[ 23 ]}、ウルル[ ^{24 ]}、カーナーボン渓谷^{[ 25 ]}などがある。

岩絵、すなわちペトログリフは、使用する岩の種類やその他の要因によって異なる方法で制作されます。オーストラリアには様々な種類の岩絵があり、中でも西オーストラリア州のムルジュガ、ニューサウスウェールズ州シドニー周辺のシドニー岩絵、中央オーストラリアのパナラミティー岩絵が最も有名です。トゥーウンバの岩絵は、動物や人間を彫刻したもので、オーストラリアの他の地域では見られない独特のスタイルを持っています。

ムルジュガの岩絵は世界最大の岩絵群と言われており^{[ 26 ]}、フクロオオカミなどの絶滅した動物の絵も含まれている^{[ 27 ]} 。最後の氷河期以前から植民地化までの活動が記録されている。

アボリジニの岩絵がヨーロッパ人によって初めて発見されたのは1803年1月14日である。^{[ 28 ]}カーペンタリア湾の海岸と島々を測量する遠征中に、イギリスの航海士で探検家のマシュー・フリンダースがチャズム島に上陸した。

島の岩陰の中で、フリンダースはさまざまな絵画やステンシル模様を発見した。これらの画像を記録するために、彼は船の画家であるウィリアム・ウェストールを雇った。^{[ 29 ]}ウェストールの2枚の水彩スケッチは、オーストラリアの岩絵に関する最も初期の記録として知られている。

アボリジニの石の配置は、オーストラリア先住民によって作られた岩絵の一種です 。通常、それぞれ約30cmの 大きさの石が、数メートルから数十メートルにわたってパターン状に並べられています。それぞれの石は土にしっかりと埋め込まれており、多くの場合、それらを支えるための「トリガーストーン」が備えられています。特に優れた例はビクトリア州にあり、中には非常に大きな石を使ったものもあります。例えば、ウルディ・ユアンの石の配置は、直径約50メートル（160フィート）の卵形の楕円形に約100個の石が配置されています。この遺跡の外観は、イギリス各地で見られる巨石サークルに似ています（ただし、機能や文化は恐らく全く異なります）。オーストラリア先住民との関連性は十分に立証されており疑いの余地はありませんが、その目的は不明です。ただし、通過儀礼と関係がある可能性はあります。また、この遺跡は天文学的な目的で使用された可能性も示唆されています。^{[ 30 ]} より小さな石の配置はオーストラリア全土で見られ、例えばイイルカラ近郊のものは、マカッサル・ナマコ漁師や槍投げ師が使用するプラウの正確な像を描いている。  

木彫りは古くからアボリジニ文化に欠かせないものであり、木材、彫刻用の鋭利な石、針金、そして火を必要とする。針金と火は、針金を火で熱して木彫りの表面に当てることで、模様を作り出すために用いられた。

中央オーストラリアの芸術家エルリキリイカによる動物の形をした木彫りなどは、時にヨーロッパ人と物々交換されることもあった。アボリジニの人々が木彫りを作った理由は、彼らのドリーミングの物語を伝え、自分たちの集団の伝承や、土地や習慣に関する重要な情報を後世に伝えるためだった。また、イルマなどの儀式にも用いられた。

ティウィ諸島の先住民は伝統的にプクマニの墓石を彫り、 ^{[ 31 ]} 1960年代以降は鉄木で像を彫ったり彩色したりしている。^{[ 32 ]}

樹皮絵画は、木から剥がした乾燥した樹皮に黄土を使って絵を描くもので、古くから伝わる伝統です。ヨーロッパ人が最初に発見したのは1800年頃のタスマニアの岩陰で、他にもビクトリア州やニューサウスウェールズ州で塗装された樹皮の岩陰が見つかっています。これらは木炭で下絵を描き、煙で黒くなった樹皮に絵を描いたり、引っ掻いたりして作られました。^{[ 33 ]}メルビル島やバサースト島では、塗装された樹皮の籠が葬儀の儀式に使われ、アーネムランド北東部では樹皮の棺やベルトが塗装されていました。樹皮絵画は現代まで続いています。^{[ 33 ]}

北オーストラリア、特にアーネムランドの樹皮絵画の様式には、クロスハッチング、またはラーク、およびX線スタイルが含まれる。^{[ 34 ] [ 35 ]}

かご、時にはコイルかごは、樹皮、ヤシの葉、羽をねじって作られました。かごの中にはシンプルなものもあれば、羽のペンダントやかごの枠に羽を編み込んだものもありました。職人たちは、ヤシの葉やハイビスカスの樹皮を染めるのに鉱物染料や植物染料を使用しました。これらの紐袋やかごは、宗教的および儀式的な目的で儀式に使用されました。かごは、村に物を持ち帰るためにも使用された可能性があります。^{[ 36 ]}

かご編みは、何世紀にもわたり、大陸中の多くのアボリジニの人々の女性によって伝統的に行われてきました。 ^{[ 37 ] [ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]}

アボリジニの人々は、価値が高いとみなされ、しばしば交易品として使われた貝殻のペンダントを作りました。これらの貝殻は、人間の髪の毛から手作りされた紐に取り付けられ、時にはグリースと赤土で覆われていました。この装飾品は、儀式の際に男性の首や腰に掛けられることもありました。^{[ 41 ]}

カルティ・パールティ彫刻は、エミューの卵を彫刻して作られる伝統的な芸術形式です。他のいくつかの技法ほど古くはなく、19世紀に始まりました。^{[ 42 ]}

アボリジニの現代美術運動における特定のシンボルは、地域を問わず同じ意味を持ち続けているが、絵画の文脈によってはその意味が変化することもある。モノクロで見ると、円の中に円が重なったようなシンボルは、単独で描かれたり、まばらに描かれたり、密集して描かれたりと、似たような印象を与えることがある。

アボリジニの芸術家による絵画の多くは、ドリーミング物語を描いたものなど、上空からの視点で描かれています。物語は、祖先たちが旅の途中、あるいは創造の過程で作り出した土地の地形に沿って展開されます。現代におけるこれらの作品は、何千年にもわたって一般的だった歌、儀式、岩絵、身体装飾、そして（アウェリエのような）儀式を再解釈したものです。

意味が何であれ、シンボルの解釈は絵画全体、画家の出身地域、絵画の背景にある物語、絵画のスタイルといった文脈の中で行われるべきである。^{[ 43 ]}

ウルルのアボリジニ美術

アボリジニの芸術作品に描かれたバラマンディの魚

自然の場所の中には、アボリジニの人々にとって神聖な場所があり、季節ごとの儀式が行われる場所であることが多い。これらの儀式の間、アボリジニの人々は羽や繊維の工芸品などの芸術作品を制作し、絵を描いたり岩に彫刻を施したり、ユーカリ・テトロドンタの木の樹皮に絵を描いたりした 。物語は氏族、言語グループ、より広いグループによって異なっていたが、ドリーミング（またはジュクルパ）はすべてのアボリジニの人々に共通している。これらの信仰の一部として、古代には神話上のアボリジニの祖先の精霊が土地と空の創造主であり、やがてその一部となった。アボリジニの人々の精神的な信仰は、彼らの法律、芸術形式、儀式の根底にある。伝統的なアボリジニの芸術には、ほぼ必ずドリーミングに関連する神話的なニュアンスがある。^{[ 44 ]}

先住民の風景画家であるウェンテン・ルブンチャは、精神的な意味を持たない芸術を見つけるのは難しいと述べている。^{[ 45 ]}

この国でどんな絵を描こうとも、それは人々のもの、すべての人々のものだ。これは崇拝であり、仕事であり、文化だ。すべては夢なのだ。

物語やトーテムの表現は、アボリジニのあらゆる芸術作品において重要な要素となっています。さらに、女性の姿、特にレントゲン写真のような女性の子宮は、アーネムランドの有名な遺跡のいくつかで顕著に見られます。レントゲン写真のようなスタイルは、紀元前2000年から1000年まで遡ります。これは、アーティストが概念的なレントゲン写真のような透明なイメージを作り出す先住民の技法です。ミミ（アボリジニの人々に絵画の技法を教えた精霊）や祖先は、このような芸術作品を通して「解放」されるのです。

国連先住民族権利宣言および世界知的所有権機関（WIPO）の知的財産及び遺伝資源、伝統的知識及び民俗に関する政府間委員会で使用されている定義と用語によれば、伝統的知識と伝統的文化表現はどちらも先住民族の知識の一種である。 ^{[ 46 ]} WIPOは「伝統的文化表現」を「伝統的文化と知識が具現化されたあらゆる形態の芸術的および文学的表現」を指すために使用している。これらは世代から世代へと伝承され、手織りの織物、絵画、物語、伝説、儀式、音楽、歌、リズム、ダンスなどが含まれる。^{[ 47 ]}

先住民の文化と知的財産に関する国際的な権威であるオーストラリアの弁護士テリー・ジャンケは、オーストラリアの先住民コミュニティでは、「『伝統的』という言葉の使用は、先住民文化が時間の中に閉じ込められていることを示唆するため、好まれない傾向がある」と述べている。^{[ 46 ]}

文化的にも歴史的にも重要なアボリジニの岩絵遺跡の多くは、時間の経過とともに劣化し、初期の入植者や現代の訪問者による侵食（ 過度な接触による浸食を含む）、産業開発のための伐採、そして犯罪行為としての無差別な破壊行為や落書きによって冒涜され、破壊されてきました。最近の例を以下に示します。

2022年、世界中でニュースになった出来事として、^南オーストラリア^州ヌラボー^平原のクーナルダ洞窟にある^3万年前のユニークな壁画が破壊され、その多くが修復不可能になった。^この洞窟は希少性から2014年に文化遺産に登録されていた。[48][49] この遺跡はミルニング族にとって非常に重要な場所だった。^{[ 50 ]}

2023年、西オーストラリア州のムルジュガから3枚の大きな岩絵パネルが、新しい肥料工場を建設するために撤去された。数人の考古学者は、このような文化遺産への損害に抗議するアボリジニの声に加わるよう他の人々に呼びかけている。^{[ 51 ]}

2023年末から2024年初頭にかけて、ニューサウスウェールズ州ブリスベン・ウォーター国立公園にある古代アボリジニ芸術遺跡ブルガンドリーが、数か月の間に2度破壊された。ニューサウスウェールズ州国立公園野生生物局は、さらなる被害を防ぐため、遺跡への遊歩道の1つを閉鎖し、標識を設置し、監視カメラを設置した。^{[ 52 ]}

1930年代、アーティストのレックス・バタビーとジョン・ガードナーは、アリススプリングスの南西にあるヘルマンスバーグ・ミッションの先住民アルバート・ナマジラに水彩画を紹介した。1936年に初めて制作され^{[ 65 ]}、1938年にオーストラリアの都市で展示された彼の風景画はすぐに成功を収め^{[ 66 ]}、彼はオーストラリア先住民初の水彩画家となり、また先住民以外のコミュニティに作品を展示・販売することに成功した最初の人物となった^{[ 67 ]} 。ナマジラの作風は、彼の近親の男性を皮切りに、この地域の他の先住民アーティストにも採用され、彼らはヘルマンスバーグ派^{[ 68 ]}またはアレンテ水彩画家として知られるようになった^{[ 69 ]}。

1988年、キャンベラのオーストラリア国立美術館でアボリジニ記念碑が公開されました。これは、アーネムランドの葬儀で使用されるものと似た、中空の丸太棺200個でできています。オーストラリアの植民地化200周年を記念して作られ、入植者との紛争中に土地を守って亡くなったアボリジニの人々を追悼するものです。ラミンギニングとその近隣のコミュニティの43人のアーティストによって制作されました。^{[ 70 ]}

1980年代後半から1990年代初頭にかけて、アリススプリングスの北東にあるユートピアコミュニティ出身のエミリー・クングワレイの作品が非常に人気を博した。毎年変化する彼女のスタイルは、伝統的なアボリジニと現代オーストラリアの融合と見なされてきた。彼女の人気の高まりは、姪のキャスリーン・ペティヤール、アンジェリーナ・プワーレ、ミニー・プワーレ、ドロシー・ナパンガルディなど、中央オーストラリア、北部オーストラリア、西部オーストラリアの多くの先住民アーティストの人気の高まりを先取りするものであった。^{[ 71 ]}

1971年から1972年にかけて、美術教師のジェフリー・バードンは、アリススプリングスの北西にあるパプニャのアボリジニの人々に、彼らのドリーミングをキャンバスに描くよう勧めた。これらの物語は以前は砂漠の砂に描かれていたが、今ではより永続的な形を与えられた。ドットは秘密の神聖な儀式を隠すために使われた。当初、トゥーラのアーティストたちは、アボリジニの名前であるパプニャ・トゥーラ・アーティスト社という独自の会社を設立することに成功した。^{[ 72 ]}オーストラリア国立博物館のパプニャ・コレクションには、1970年代のドット絵画の例を含む200点以上の工芸品と絵画が収蔵されている。^{[ 73 ]}

1994年から1997年にかけて美術品の売上が急増した後、アボリジニ美術運動の成功を利用して利益を得ようとする悪質なディーラーの事例がいくつかあった。^{[ 74 ]} 2006年8月、先住民美術分野における非倫理的な慣行に関する懸念が提起されたことを受け、オーストラリア上院は同分野の問題に関する調査を開始し、その報告書は2007年に公表された。^{[ 75 ]}

オーストラリア先住民の芸術運動や協同組合は、オーストラリア先住民芸術の出現において中心的な役割を果たしてきた。西洋の芸術家の多くは正式な訓練を受け、個人として活動しているのに対し、現代の先住民芸術のほとんどはコミュニティグループやアートセンターで制作されている。^{[ 76 ]}ワルクルランガ・アーテ​​ィストを拠点とするユエンダム運動が設立され、後に隆盛を極めた 主な理由の一つは、芸術家たちの間で搾取されているという感覚があったからである。^{[ 77 ]}