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信仰療法は、特にキリスト教の信仰において、祈りや手当てなどの行為によって霊的および肉体的な癒しに神の介入がもたらされると信じている迷信的な行為である。[ 1 ]信者は、祈りやその他の儀式を通して宗教的信仰によって病気や障害の治癒がもたらされると主張し、信者によれば、これらの儀式は神の存在と力を刺激することができる。神の介入に対する宗教的信仰は、信仰療法によって得られた証拠に基づく結果の経験的証拠に依存しない。[ 2 ]事実上すべての科学者や哲学者は、信仰療法を疑似科学として退けている。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]
祈り、神の介入、あるいは個人治療師の施術など「無数の技法」によって病気を治せるという主張は、歴史を通じて広く信じられてきました。 [ 7 ]信仰によって失明、難聴、癌、HIV/AIDS、発達障害、貧血、関節炎、たこ、言語障害、多発性硬化症、皮膚の発疹、全身麻痺、および様々な怪我を治せるという主張がありました。[ 8 ]回復は、一般的に信仰療法に分類される多くの技法によるものとされてきました。それは祈り、宗教的な聖地への訪問、あるいは単に至高の存在への強い信仰を含む場合があります。[ 8 ]
多くのキリスト教徒は、キリスト教聖書、特に新約聖書を、信仰による癒しの信仰と実践を教えていると解釈している。2004年のニューズウィークの世論調査によると、アメリカ人の72％が、たとえ科学的に不治の病だと診断されていても、神に祈れば病気が治ると信じていると答えた。[ 9 ]信仰による癒しとは異なり、スピリチュアルヒーリングの提唱者は神の介入を求めようとはせず、代わりに神のエネルギーを信じている。20世紀末に代替医療への関心が高まったことで、社会学者の間で宗教と健康の関係への関心も高まった。[ 2 ]
信仰療法は、スピリチュアル、超自然[ 10 ]、または超常現象[ 11 ]のトピックに分類され、場合によっては、信仰療法への信仰は魔術的思考に分類されることもあります。[ 12 ]アメリカがん協会は、「入手可能な科学的証拠は、信仰療法が実際に身体の病気を治すことができるという主張を裏付けていない」と述べています。[ 8 ]「重傷や重病に対して医療ではなく信仰療法を選択した場合、死亡、障害、その他の望ましくない結果が生じています。」[ 8 ]親が医療ではなく信仰療法を行った場合、本来なら生き延びるはずだった多くの子供が死亡しています。[ 13 ]同様の結果は大人にも見られます。[ 14 ]
キリスト教の信仰では、聖霊の力によって神が人々を癒すと考えられており、信仰による癒しには、しばしば按手が伴います。また、超自然的な癒し、神の癒し、奇跡的な癒しなどとも呼ばれます。キリスト教の聖書における癒しは、エリヤ、イエス、タルソスのパウロなど、特定の人物の働きと関連付けられることが多いです。[ 2 ]
クリスチャン医師のレジナルド・B・チェリーは、信仰による癒しを、神が自然と超自然の両方を用いて癒す癒しの道筋と見なしている。[ 15 ]癒されることは、十字架上のイエスの贖いを受け入れる特権であると説明されている。[ 16 ]ペンテコステ派の作家ウィルフレッド・グレイブス・ジュニアは、身体の癒しを救いの物理的な表現と見なしている。[ 17 ]イエスが悪霊を追い出し、近づいてきた病人を癒したという話を伝えた後、 [ 18 ]マタイによる福音書の著者は、これらの奇跡はイザヤ書53章5節の預言の成就であると述べている。 [ 19 ]
信仰による癒しを信じるキリスト教の著述家は、個人の信仰が必ずしも望む癒しをすぐにもたらすとは考えていません。ラリー・キーフォーバーは、「あなたの信仰は、あなたの癒しに今すぐ影響を与えるものではありません。あなたが癒される時期は、完全に癒し主の主権的な目的にかかっています」と主張しています。[ 20 ]キーフォーバーは、信仰による癒しへの熱意が誤った希望を掻き立てることに警鐘を鳴らしています。「十分に強く、十分に長く、十分に強く信じるだけでは、あなたを強くしたり、あなたの癒しを促したりすることはできません。『奇跡にしがみつく』ために精神的な曲芸をしても、あなたの癒しが今すぐに現れることはありません。」[ 20 ]積極的に他人に手を置いて一緒に祈る人は、癒しが必ずしもすぐに起こるとは限らないことを通常認識しています。信仰による癒しの支持者は、それがこの世で起こるとしても、後になって起こるかもしれないと主張しています。キーフォーバーは、「真実は、あなたの癒しは時間ではなく、永遠の中で現れるかもしれないということです」と主張しています。[ 20 ]
バート・D・アーマンは、新約聖書によれば、イエスが盲人を癒した後に初めてその地位が認められたと主張している。[ 21 ]ヨハネの書で著者がイエスが神から遣わされたことを示すために用いている7つの奇跡のうち4つは、癒しまたは復活の行為であった。イエスはカペルナウムの役人の息子を癒し、[ 22 ]ベツサイダの池のほとりで麻痺した男を癒し、[ 23 ]生まれつき盲人の男を癒し、[ 24 ]ベタニアのラザロを復活させた。[ 25 ] [ 26 ]
イエスは弟子たちに病人を癒すように命じ、癒しなどのしるしは信仰の証拠であると述べた。[ 27 ]使徒パウロは、癒しは聖霊の特別な賜物の一つであると信じており、[ 28 ] [ 29 ]ある人々はこの賜物を非常に高いレベルで持っている可能性があると述べている。[ 30 ]新約聖書によれば、イエスの宣教中および復活後、使徒たちは病人を癒し、悪霊を追い出し、足の不自由な人を歩かせ、死者をよみがえらせ、その他の奇跡を行った。使徒たちは、癒しの能力を含む超自然的な力を神から与えられた人々として描写されている。[ 31 ]例えば、使徒行伝3章1-10節では、聖ペテロが障害のある男性を癒したことが記されている。[ 32 ] [ 33 ]
治癒に関する記述や言及は、多くのアンテ・ニカイア教父の著作に見られるが、これらの言及の多くは非常に一般的で、具体的な内容は含まれていない。[ 34 ]
ローマ・カトリック教会は、科学によって正当化されるものと信仰によって正当化されるものの2種類の「相互に排他的ではない」治癒を認めています。 [ 35 ] : I,3 [ 36 ] : nn2–3
カトリック教会のカテキズムは、「聖霊は一部の人々に特別な癒しのカリスマを与える」と述べているが、「最も熱心な祈りでも必ずしもすべての病気の癒しが得られるとは限らない」とも述べており、その例として、自らの苦しみの中に意味を見出した人物の聖書的例として使徒パウロを挙げている。[ 37 ]
2000年、教理省は「癒しのための祈りに関する指示」を発行し、癒しのための祈りの集会に関する具体的な規範を示しました[ 35 ]。この指示書は、病気と癒しに関するカトリック教会の教義を提示しています[ 38 ]： 230
キリスト教は「科学によってまだ理解または認識されていない自然治癒手段が存在する可能性がある」ことを認めているが[ 36 ]：注6 [ b ]、キリスト教の教えとも科学的証拠とも相容れない迷信的な慣習は拒否している[ 36 ]：注11-12
カトリック教徒は、信仰による癒しは聖人や癒しの賜物を持つ人への執り成しの祈りの結果であると報告している。米国のカトリック雑誌によると、「この懐疑的でポストモダンで科学的な時代にあっても、奇跡は本当に起こり得る」。ニューズウィークの世論調査によると、アメリカのカトリック教徒の4分の3は何らかの「奇跡」を祈っていると答えている。[ 40 ]
ジョン・カヴァディーニによれば、癒しが与えられるとき、「奇跡は主に癒された人のためではなく、すべての人々のためのものであり、究極の癒しである『救い』における神の働き、あるいは到来する王国のしるしである」。自分の癒しを、自分が特にふさわしい、あるいは聖なる者であるというしるしと捉える人もいれば、そうでない人もいるかもしれない。[ 40 ]
カトリック教会には、聖人候補に帰せられる奇跡の信憑性を慎重に調査する専門の省庁がある。フランシスコ教皇は、列聖プロセスにおける金銭と奇跡に関する規則を厳格化した。[ 41 ]カトリック信者は、教会で列聖された聖人の生涯はキリストの生涯を反映すると信じているため、多くの人が癒しの奇跡を期待するようになった。奇跡の一般的な概念は多岐にわたるが、カトリック教会は、列聖プロセスで正式に認められる奇跡の種類について明確な定義を持っている。[ 42 ]
カトリック百科事典によると、聖地やキリスト教の巡礼中に起こる治癒は、主に心理療法によるものだとよく言われる。それは、神の摂理に対する確固たる信頼と、こうした時と場所で暗示にかかりやすい人々が抱く治癒への強い期待によるものだ。[ 39 ] [ c ]
カトリック教徒による信仰治癒の最もよく知られた話の中には、フランスのルルドの聖母聖堂でルルドの聖母として知られる聖母マリアの出現による奇跡的な執り成しによるものとされるものや、「失われた大義の守護聖人」として知られる聖ユダに助けを求めた人々が主張する命を脅かす病気の寛解などがある。 [ 43 ]
2004年現在カトリックの医師たちは、1858年以来ルルドで67の奇跡と7,000の説明のつかない医学的治癒があったと主張している。[ 44 ] 1908年の書籍には、これらの治癒は厳密な医学的精査を受け、ルルド医療局と呼ばれる医師と科学者の委員会が患者の回復の物理的なメカニズムを排除した後にのみ、真の霊的治癒として認められたと書かれている。[ 45 ]
ペンテコステ派やカリスマ派の福音派教会の中には、礼拝中や伝道活動中に手を置くことによる信仰による癒しに特別な場所が確保されているところもある。[ 46 ] [ 47 ]信仰による癒し、あるいは神による癒しは、イエスの死と復活によって得られた遺産であると考えられている。 [ 48 ]聖書の無謬性は、聖書に記述されている奇跡や癒しは可能であり、したがって信者の生活において今もなお関連性があり存在していると信じることができると主張している。[ 49 ]
20世紀初頭、新たなペンテコステ運動は、ホーリネス運動や、すでに神癒を信じていたアメリカの他の運動から参加者を集めた。1930年代までには、数人の信仰療法家が大勢の聴衆を集め、世界中に信奉者を持つようになった。
近代的な意味での最初のペンテコステ派は、カンザス州トピカで、聖潔主義の教師であり元メソジスト派牧師のチャールズ・フォックス・パーハムが運営する聖書学校に現れた。ペンテコステ主義は、1906年にウィリアム・ジョセフ・シーモアが率いたロサンゼルスのアズサ・ストリート・リバイバルを通じて世界的な注目を集めた。[ 50 ]
スミス・ウィグルスワースも20世紀初頭によく知られた人物だった。元イギリス人の配管工で伝道師となったウィグルスワースは、妻から読み方を教わって以来、質素な生活を送り、聖書以外何も読まなかった。彼は世界中を旅してイエスについて説教し、信仰による癒しを行った。ウィグルスワースは、集会でイエスの名によって死者を蘇らせたと主張した。[ 51 ]
1920年代から1930年代にかけて、エイミー・センプル・マクファーソンは、大恐慌時代に人気が高まった物議を醸す信仰療法士でした。その後、ウィリアム・M・ブランハムは、第二次世界大戦後の癒しの復興運動を始めた人物として知られています。[ 52 ] : 58 [ 53 ] : 25彼が始めた癒しの復興運動は、多くの人々に彼のスタイルを真似させ、信仰療法士の世代を生み出しました。このため、ブランハムは「現代の信仰療法士の父」として認められています。[ 54 ]作家で研究者のパッツィ・シムズによれば、「ブランハムの礼拝の力と彼のステージでの存在感は、カリスマ運動の歴史において比類のない伝説として残っています」。[ 55 ] 1940年代後半には、ブランハムの「ボイス・オブ・ヒーリング」誌と関係があり、同誌によって宣伝されていたオーラル・ロバーツも有名になり、1980年代まで信仰療法を続けた。[ 56 ]ロバーツは1950年代後半に信仰療法を否定し、「私は信仰療法士ではなかったし、そういう風に育てられたこともない。両親は医学を強く信じており、子供が病気になったときは医者に診てもらっていた。私は誰かを癒すことはできない。それは神がなさることだ」と述べた。[ 57 ]ロバーツの友人には、1950年代に有名になり、CBSでテレビ番組を持っていた別の人気信仰療法士、キャスリン・クールマンがいた。またこの時代には、ジャック・コー[ 58 ] [ 59 ]とAAアレン[ 60 ]も信仰療法士で、大きなテントを持って野外伝道のために旅をしていた。
オーラル・ロバーツがテレビをメディアとして活用して幅広い聴衆を獲得したことで、他の人々もそれに倣うようになった。彼の元パイロットであるケネス・コープランドは、癒しの伝道活動を始めた。パット・ロバートソン、ベニー・ヒン、ピーター・ポポフは、病人を癒すと主張する有名なテレビ伝道師となった。 [ 61 ]リチャード・ロッシは、世俗的なテレビやラジオを通じて癒しのクリニックを宣伝することで知られている。クールマンはベニー・ヒンに影響を与え、ヒンは彼女のテクニックの一部を取り入れ、彼女についての本を書いた。[ 62 ]
クリスチャン・サイエンスは、神と神の創造の根底にある霊的な完全性についての理解に基づき、祈りを通して癒しが可能だと主張しています。[ 7 ] [ 63 ]人間が認識する物質世界は霊的な現実ではないと考えられています。クリスチャン・サイエンティストは、祈りによる癒しは、健康の霊的な現実を人間の経験にもたらす限りにおいて可能であると信じています。[ 64 ]祈りは霊的な創造を変えるのではなく、それをより明確に見ることができるようにし、その結果は人間の場面で癒しとして現れます。人間の姿は、神の現実により近いものとなるように調整されます。[ 65 ]したがって、クリスチャン・サイエンティストは、患者にクリスチャン・サイエンスへの信仰や信念を要求せず、また、癒しは偶然ではなく、信頼できる証明可能なものであると考えているため、自分たちを信仰療法士とは考えていません。[ 66 ] [ 67 ]
クリスチャン・サイエンスには階層構造はありませんが、実践者は職業として他者のために祈ることに専念し、教会が発行するオンラインディレクトリに広告を掲載しています。[ 68 ] [ 69 ]クリスチャン・サイエンスの信者は、地元のクリスチャン・サイエンス教会で毎週開催される証言集会で癒しの体験談を語ったり、1883年から毎月発行されているクリスチャン・サイエンス・ジャーナル、 1898年から毎週発行されているクリスチャン・サイエンス・センチネル、1903年にドイツ語版から始まり、後にスペイン語、フランス語、ポルトガル語版に拡大した外国語雑誌であるクリスチャン・サイエンス・ヘラルドなどの教会の雑誌に掲載したりすることがあります。クリスチャン・サイエンスの読書室には、こうした癒しの体験談のアーカイブが保管されていることがよくあります。[ 70 ] [ 69 ]
末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS）には、信仰による癒しの長い歴史があります。LDS教会の多くの会員が、LDSの出版物であるエンサイン誌で癒しの体験談を語っています。[71][72][73][74 ]教会は、癒しは按手によって与えられる神権の祝福の結果として起こることが多いと信じていますが、断食を伴う祈りも癒しをもたらすと考えられています。癒しは常に神の力によるものとされています。末日聖徒は、預言者（モーセなど）や救い主のふさわしい弟子によって保持されていた神の神権が、天の使者によってこの時代の最初の預言者であるジョセフ・スミスに回復されたと信じています。[ 75 ] [ 76 ]
末日聖徒イエス・キリスト教会の教義によれば、会員はイエス・キリストの名において癒しを行う回復された神権の権能を持っているかもしれないが、適切な医療援助を求めるためにあらゆる努力を払うべきである。ブリガム・ヤングはこのことを効果的に述べ、最終的な結果は依然として神の意志にかかっているとも指摘した。[ 77 ]
もし私たちが病気で、主が私たちを癒し、救いの福音の理解に従って必要なことをすべてしてくださるようにお願いするならば、耕して種を蒔かずに、主が私の小麦やトウモロコシを育ててくださるようにお願いするのと同じようなものです。私の知識の範囲内にあるあらゆる治療法を適用し、天の父にイエス・キリストの名によって、その適用を私の体の癒しのために聖別してくださるようにお願いすることが、私には理にかなっているように思えます。[ 78 ]
しかし、仮に私たちが山を旅していて、一人か二人が病気になったとしましょう。私たちの手の届く範囲には、治療薬など何一つありません。私たちはどうすべきでしょうか？私の信仰によれば、全能の主に病人を癒していただくよう祈るべきです。自分たちで助けを求めることができない状況にあるとき、これは私たちの特権です。その時、主とそのしもべたちはすべてを成し遂げることができます。しかし、私に力があるときには、そうすることが私の義務です。[ 78 ]
私たちは病人に手を置いて癒されることを願い、主が彼らを癒すよう祈りますが、主が必ず癒すと断言できるわけではありません。[ 79 ]
イスラム教徒の間には数多くの治療の伝統が存在する。一部の治療師は、ジンや悪魔に取り憑かれた症例の診断に特に重点を置いている。[ 80 ]
中国生まれのオーストラリア人実業家、ジュン・ホン・ルーは「観音心法門」の著名な提唱者であり、経典やマントラを唱えること、衆生を解放すること、誓願を立てることという3つの「黄金の修行」を行うことで、身体的、精神的、心理的な健康状態の改善のための確固たる基盤が築かれると主張し、多くの信者が修行によって癒されたと公に証言した。[ 81 ]
古代ギリシア人は、いくつかの形態の神による治癒を信じていました。身体の病気の宗教的治癒は、通常、医学の神アスクレピオスの神殿で求められ、患者は浄化の儀式と祈りの後、神殿で眠りました。それによって治癒したとされる人々の中には、すぐに治癒する人もいましたが、多くの場合、神が夢に現れて治療法を処方するという夢を見ました。治療法は、日常的な医学的治療（例えば、食事の変更）であったり、儀式であったりしました。[ 82 ]古代ギリシア時代には、疫病を治すとされるアポロンの神官もいました。[ 83 ]しかし、宗教的治癒は特に精神疾患に適用され、精神疾患は神によって送られたものと考えられ、したがってその神をなだめることで治癒できると考えられていました。訴えられた神々は、最も一般的にはディオニュソス、またはキュベレとコリュバンテスでしたが、ヘカテ、ポセイドン、アポロン、アレス、パン、または英雄も含まれる可能性がありました。こうした宗教的な治療、特にコリバンテスを呼び出す治療には、特別な賛美歌、音楽、踊りが伴うことが多かった。[ 83 ] [ 84 ]
サイエントロジーの批判者の中には、 L・ロン・ハバードが『ダイアネティックス：現代精神衛生科学』やその他の著作で述べた主張に基づき、その実践の一部は信仰療法に似ていると指摘する者もいる。[ 85 ]
ほぼすべての科学者は信仰療法を疑似科学として退けている。[3] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]信者は信仰療法は科学的主張をしていないため、科学で検証できない信仰の問題として扱うべきだと主張する。[ 86 ]批判者は、超自然的なものへの信仰自体は通常科学の領域とは考えられていないが、 [ 87 ] [ 88 ] [ d ]再現可能な効果の主張は科学的調査の対象となるため、医学的治癒の主張は科学的に検証されるべきだと反論する。[ 4 ] [ 86 ]
科学者や医師は一般的に、信仰療法には生物学的妥当性や認識論的根拠が欠けていると考えている[ 3 ]： 30-31。これは、臨床研究が倫理的かつ経済的に正当化されるかどうかを判断するために用いられる基準の1つである[ 90 ] 。執り成しの祈りに関するコクランレビューでは、「個々の研究結果の中には執り成しの祈りの肯定的な効果を示唆するものもあるが、大多数はそうではない」と結論付けている[ 91 ] 。著者らは、「この介入のさらなる試験を実施すべきだとは確信しておらず、そのような試験に利用できるリソースは、医療における他の問題を調査するために使われることを望む」と結論付けている[ 91 ] 。
1954年のレビューでは、スピリチュアルヒーリング、セラピューティックタッチ、信仰療法が調査された。レビューされた100件の症例のうち、ヒーラーの介入だけで測定可能な器質的障害の改善や治癒が得られたという報告はなかった。[ 92 ]
さらに、少なくとも1つの研究では、一般的に医療よりも祈りを用いる成人クリスチャン・サイエンス信者は、同年代の他の人々よりも死亡率が高いことが示唆されている。[ 8 ]
私はフランスのルルドとポルトガルのファティマという、キリスト教の聖母マリアの癒しの聖地を訪れたことがあります。また、ギリシャのエピダウロスとトルコのペルガモンという、異教の神アスクレピオスの癒しの聖地も訪れました。両地で記録された奇跡的な治癒は、驚くほど似通っていました。例えば、ルルドの洞窟には多くの松葉杖が吊るされており、足が不自由だった人々が訪れて健康な状態で帰っていったことを無言で物語っています。しかし、そこには義肢はなく、失われた手足を取り戻した下半身麻痺患者の証人は一人もいません。
信仰療法に懐疑的な人々は、治癒や改善の逸話について主に2つの説明を提示し、超自然的なものに訴える必要性をなくそうとしている。[ e ] [ 95 ] 1つ目は、 post hoc ergo propter hocであり、真の改善や自然寛解は、信仰療法士や患者の行動や発言とは無関係に、偶然に起こった可能性があるというものである。これらの患者は、何もしていなくても同じように改善しただろう。2つ目はプラセボ効果であり、これにより人は真の痛みの緩和やその他の症状の軽減を経験する可能性がある。この場合、患者は、神秘的または神聖な機能によるのではなく、自分が治癒するという自身の信念の力によって、信仰療法士または信仰に基づく治療法によって真に助けられたのである。[ 96 ] [ f ] [ 97 ]どちらの場合も、患者は症状の実際の軽減を経験する可能性があるが、どちらの場合も奇跡的または説明のつかないことは起こっていない。しかし、どちらの場合も、身体が本来持っている能力の範囲内に限られる。
…入手可能な科学的証拠は、信仰療法が実際に身体の病気を治すことができるという主張を裏付けていません… 1998年に発表されたあるレビューでは、従来の治療法ではなく信仰療法を受けた子供たちの死亡例172件を調査しました。これらの研究者は、従来の治療が行われていれば、これらの子供たちのほとんどが90％以上の生存率を達成し、残りの子供たちも生存する可能性が高かったと推定しています。より最近の研究では、過去30年間に米国で200人以上の子供が、両親が従来の医療治療ではなく霊的治療に頼ったために、治療可能な病気で死亡したことがわかりました。
アメリカ医師会は、祈りを治療として行うことは、医療費として償還または控除されるべき費用ではないと考えている。[ 98 ]
ベルギーの哲学者で懐疑論者のエティエンヌ・フェルメールシュは、ルルドで信仰療法によって切断された腕が再び接合されたという記録のある事例がないため、奇跡的な治癒とされるものに対する魔術的思考やプラセボ効果の可能性を批判するために「ルルド効果」という用語を作り出した。フェルメールシュは、奇跡的な治癒の曖昧さと曖昧さを奇跡的な出来事の重要な特徴として挙げている。[ 99 ] [ 100 ] [ 101 ]
他の治療法を排除して信仰療法に頼ることは、現代医療技術へのアクセスを減少または排除する場合、公衆衛生に影響を与える可能性があります。[ g ] [ h ] [ i ]これは、子供の死亡率の上昇[ 13 ]と成人の平均寿命の短縮[ 14 ]の両方で明らかです。批評家はまた、患者が誤って治癒したとみなして治療を中止または放棄する、誤って「治癒」とラベル付けされた結果生じた深刻な傷害にも注目しています。[ 7 ] [ j ]例えば、教会で信仰療法を受け、HIVが治癒したと言われて薬の服用をやめてもよいと言われた後に、少なくとも6人が死亡しました。[ 104 ] AMAの公式見解は、「治療としての祈りは、従来の医療へのアクセスを遅らせるべきではない」というものです。[ 98 ]現代医学を拒否して信仰療法を選択することは、不必要に人々を死に至らしめる可能性があります。[ 105 ]
キリスト教神学における信仰療法への批判は、大きく分けて二つの異なるレベルの意見の相違に分類される。
第一に、今日の教会では奇跡に対する「開かれた慎重な」見解と広く呼ばれているものがある。この用語は、ロバート・L・ソーシーが著書『奇跡の賜物は今日にもあるのか？』の中で意図的に用いている。[ 106 ]ドン・カーソンもまた、「開かれた慎重な」見解を提唱したキリスト教教師の一例である。[ 107 ]ウォーフィールドの主張、特に「奇跡は止んだというウォーフィールドの主張」[ 108 ]に対処する中で、カーソンは「しかし、この議論は、そのような奇跡の賜物が神学的に証言の役割にのみ結びついている場合にのみ成り立つ。そして、それは明らかにそうではない」と断言している。[ 108 ]しかし、カーソンは今日癒しが起こるとは期待していないと断言しつつも、信仰による癒し運動のある側面を批判している。「もう一つの問題は、癒しの実践における甚大な濫用である。…最も一般的な濫用は、すべての病気は直接的または間接的に悪魔とその働きによるものであり、キリストは十字架によって悪魔を打ち負かし、聖霊によって私たちに悪魔に打ち勝つ力を与えたので、癒しは真の信仰をもって主に祈るすべての真のクリスチャンの相続権であるという見解である。」[ 109 ]
キリスト教の信仰による癒しに対する神学的意見の相違の第二段階はさらに深い。一般的に終止論と呼ばれるこの立場では、信仰による癒しは今日では全く起こらない、あるいは起こるとしても稀なことだと主張する。リチャード・ガフィンは、著書『奇跡の賜物は今日でもあるのか？』の中で、サウシーの論文と並んで、終止論の一形態を主張している。ガフィンは著書『ペンテコステに関する展望』 [ 110 ]の中で、癒しと関連する賜物について、「結論として、コリント人への手紙第一12章（9節以降、29節以降）に列挙され、使徒言行録の物語全体を通して見られるように、これらの賜物は、特に特定の個人によって定期的に行使される場合、教会の基礎構造の一部であり、したがって教会の生活から消え去った」と述べている。[ 111 ]しかし、ガフィンはこれについて、「同時に、今日、病人を癒す神の主権的な意志と力、特に祈りに応えて（例えばヤコブ5:14、15を参照）は認められ、主張されるべきである」と述べている。[ 112 ]
カトリックの弁証家トレント・ホーンによれば、聖書は信者に病気の時に祈るように教えているが、これは医療を受けることを排除するものではないと、シラ書38章9節、12-14節を引用して述べている。
「病気の時は怠けずに主に祈りなさい。そうすれば主はあなたを癒してくださるでしょう。…医者にはその地位を与えなさい。主が医者を創造されたのですから。医者をあなたから離れさせてはいけません。医者が必要なのです。医者の手に成功が委ねられる時があります。医者もまた主に祈り、命を救うために、診断と治療において成功を与えてくださるよう願うのです。」[ 113 ]
信仰療法士に懐疑的な人々は、治療そのもの（偽の病気を患った人を観客席に潜入させるなど）や、治療が行われていると信じられているのと同時に行われている不正行為を指摘し、信仰療法は「治療者」がよく知られた非超自然的な錯覚を利用して、騙されやすい人々を搾取し、感謝、信頼、金銭を得るためのインチキ療法であると主張している。 [ 61 ]ジェームズ・ランディの『信仰療法士』は、観客の前でステージ上で病人を癒すと主張したピーター・ポポフなどのキリスト教伝道者を調査している。ポポフは、ステージ外にいる妻からラジオ放送を受け取り、ショーの前に観客から情報を集めていたため、参加者の生活に関する個人的な詳細を知っているふりをしていた。[ 61 ]この本によると、現代の主要な伝道療法士の多くは欺瞞と詐欺に関与している。[ 114 ]また、この本は、信仰療法士が特定の目的のために送られた資金をどのように使用しているかについても疑問を呈している。[ k ]物理学者のロバート・L・パーク[ 96 ]と医師で消費者擁護者のスティーブン・バレット[ 7 ]は、一部の法外な料金の倫理性を疑問視している。
法的論争も起きている。例えば、1955年にフロリダ州マイアミで行われたジャック・コーの伝道集会で、コーは3歳の男の子の両親に、ポリオにかかった息子を治したと告げた。[ 115 ] [ 116 ]コーは両親に、男の子の脚の装具を外すように言った。[ 115 ] [ 116 ]しかし、息子はポリオが治ったわけではなく、装具を外したことで男の子は絶え間ない痛みに苦しむことになった。[ 115 ] [ 116 ] [ 117 ]その結果、ジョセフ・L・ルイスの尽力により、コーは1956年2月6日に逮捕され、フロリダ州では重罪である無免許医療行為の罪で起訴された。[ 118 ]フロリダ州の治安判事は、フロリダ州では神による癒しは法律の対象外であるという理由で、この訴訟を却下した。[ 59 ] [ 119 ] [ 120 ]その年の後半、コーは球麻痺型ポリオと診断され、数週間後の1956年12月17日にダラスのパークランド病院で亡くなった。 [ 115 ] [ 121 ] [ 122 ] [ 123 ]
テレビパーソナリティのデレン・ブラウンは、信仰療法を詐欺だと暴露したと言われる「奇跡の売り物」という信仰療法に関する番組を制作した。この番組で、デレンは一般人から選ばれたスキューバダイバーのトレーナーを信仰療法士として訓練し、テキサスに連れて行き、教会で信仰療法セッションを成功させた。[ 124 ]
1974年の児童虐待防止治療法（CAPTA）は、州が連邦資金を受け取るためには、児童のネグレクトおよび虐待に関する法律に宗教上の免除を認めることを義務付けた。 [ 125 ] 1996年のCAPTA改正法42 U.SC § 5106iには次のように規定されている。
（a）一般原則 – この法律のいかなる規定も、
（１）親または法定後見人が、親または法定後見人の宗教的信念に反して子供に医療サービスまたは治療を提供してはならないという連邦要件を確立すること、および（２）親または法定後見人が、親または法定後見人の宗教的信念に従って、医療ではなく精神的な手段のみまたは部分的に頼っている場合、州が虐待またはネグレクトを認定することを義務付け、または州が認定することを禁止すること。
(b) 州の要件 – (a)項の規定にかかわらず、州は、少なくとも、州の児童保護サービス制度が、管轄権を有する裁判所で訴訟手続きを開始する権限を含むあらゆる法的救済措置を追求すること、児童に対する重大な危害を防止または是正するために必要な場合に児童に医療ケアまたは治療を提供すること、または生命を脅かす状態にある児童に対する医学的に必要な治療の差し控えを防止することを許可する権限を、州法に基づいて設けなければならない。生命を脅かす状態にある障害のある乳幼児に対する医学的に必要な治療の差し控えを除き、この項の権限の行使に関する個々の事案の決定は、州の単独の裁量に委ねられる。
31の州では、児童虐待に対する宗教的免除が認められています。これらの州は、アラバマ州、アラスカ州、カリフォルニア州、コロラド州、デラウェア州、フロリダ州、ジョージア州、アイダホ州、イリノイ州、インディアナ州、アイオワ州、カンザス州、ケンタッキー州、ルイジアナ州、メイン州、ミシガン州、ミネソタ州、ミシシッピ州、ミズーリ州、モンタナ州、ネバダ州、ニューハンプシャー州、ニュージャージー州、ニューメキシコ州、オハイオ州、オクラホマ州、オレゴン州、ペンシルベニア州、バーモント州、バージニア州、ワイオミング州です。[ 126 ]これらの州のうち、アーカンソー州、アイダホ州、アイオワ州、ルイジアナ州、オハイオ州、バージニア州の6州では、免除が殺人および過失致死にまで及んでいます。これらの州のうち、アイダホ州は、近年この法律によって多数の死者が出たと非難されている唯一の州です。[ 127 ] [ 128 ] 2015年2月、アイダホ州では、子供への医療を拒否する親の権利をさらに強化すると考えられる法案をめぐって論争が巻き起こりました。[ 129 ]
医療援助を提供する法的義務は、19 世紀後半から英米法に存在しています。[ 130 ] 1899 年のRegina v. Senior事件では、ペキュリアー ピープルの父親が医療援助を要請することを拒否したために、12 人の子供のうち 7 人が死亡しました。[ 130 ]生後 9 ヶ月の子供が肺炎にかかったとき、父親は医療処置を求める代わりに長老を呼んで赤ちゃんに祈りと聖油を塗らせ、過失致死罪で有罪判決を受けました。[ 130 ]
1901年、ニューヨークの16歳の少女が百日咳にかかり、1か月以上苦しんだ後、肺炎を発症して亡くなった。彼女の父親はカトリック教徒で、医者を呼ぶことを拒否した。[ 130 ]彼は未成年者への医療援助を故意に拒否したとして、ニューヨーク州法で軽犯罪の有罪判決を受けた。[ 130 ]
2008年、オレゴン州の生後15ヶ月のアヴァ・ワーシントンちゃんは、両親のレイリーンとカール・ワーシントン夫妻（フォロワーズ・オブ・クライスト教会の信者）が、数ヶ月間、娘の首に嚢胞性腫瘍を放置し、聖油を塗ったり、薄めたワインを与えたり、祈りや断食をしたりしていたため、気管支肺炎と血流感染症で死亡した。父親は過失致死罪で起訴され、最終的に2009年に虐待罪で有罪判決を受けた。[ 131 ]
2008年、ウィスコンシン州の11歳のカラ・ニューマンは、両親のレイラニとデール・ニューマンが病院に連れて行くことを拒否し、代わりに祈りを捧げた後、未診断の若年性糖尿病に起因する糖尿病性ケトアシドーシスで死亡した。 [ 132 ] [ 133 ]無宗派のペンテコステ派信者である両親は、2009年に第二級過失致死罪で有罪判決を受けた。[ 133 ] [ 132 ]
2009年、オレゴン州で生まれたばかりのデイビッド・ヒックマンは、デールとシャノン・ヒックマン夫妻の自宅で生まれた後、ブドウ球菌性肺炎で死亡した。ヒックマン夫妻は、赤ちゃんの顔色が灰色になり呼吸困難に陥るのを見ていたが、医療介入を求めなかった。 [ 134 ]キリストの信徒教会の信者であるヒックマン夫妻は、2017年に第二級過失致死罪で有罪判決を受け、懲役6年3ヶ月の刑を言い渡された。[ 135 ]
2012年、オレゴン州の16歳のオースティン・スプラウト・クレスウェルは、両親のラッセルとブランディ・ベリューが虫垂炎の悪化を1週間祈り続けた後、医療機関を受診させなかったため、虫垂炎で死亡した。総会とファーストボーン教会の会員であるベリュー夫妻は、2012年に過失致死罪で有罪を認めた。[ 136 ]
2013年、オレゴン州の12歳のシブル・ロッシターは、両親のトラビスとウェノナ・ロッシターが治療を拒否したため、1型糖尿病の合併症で死亡した。 [ 137 ]シブルの両親は、総会とファーストボーン教会のメンバーであり、2014年に過失致死罪で有罪判決を受け、懲役10年の刑を言い渡された。[ 138 ] [ 137 ]
2022年、オーストラリアの8歳のエリザベス・ストルースは、両親のジェイソンとケリー・ストルースが、宗教団体の教義に従って娘にほぼ1週間インスリンを与えず、代わりに祈りや歌を歌った結果、糖尿病性ケトアシドーシスで死亡した。ジェイソン、ケリー、そして彼らの宗教団体「聖人」の残りのメンバーは、2025年に過失致死罪で有罪判決を受けた。[ 139 ] [ 140 ]
2023年、オレゴン州の生後2日のヘイデン・エドワーズ君は、数時間にわたって断続的な呼吸困難に陥った後、両親のブレアとテイラー・エドワーズが祈りを捧げた後、急性ビリルビン脳症で死亡した。両親はキリストの信徒教会の信者で、医療援助を求める代わりに、祈りを捧げ、油を塗った。両親は2025年に虐待罪で有罪を認めた。[ 141 ] [ 142 ]
There are also activities that, although not classified (or claimed) as science, have implications that trespass into the scientific territories. Examples of this category of activities are the claim that we have been visited by aliens riding unidentified flying objects, all psychic phenomena, and faith healing. We study the nature of all these activities under the general heading of pseudoscience. ...
For example, most scientists dismiss the notion of faith-healing, a phenomenon for which there is a certain amount of evidence.
Pitt, Joseph C.; Pera, Marcello (2012). Rational Changes in Science: Essays on Scientific Reasoning. Springer Science & Business Media. ISBN 978-94-009-3779-62018年4月18日取得。バイオリズム理論、占星術、ダイアネティックス、創造論、信仰療法といった疑似科学の例は、学術的な読者にとってはあまりにも明白な疑似科学の例に思えるかもしれない。
ザーベ、マイケル・J. (2007). 『構成と科学の修辞学：支配的な言説への取り組み』SIU Press. p. 86. ISBN 978-0-8093-2740-92002年の米国国立科学財団の科学技術指標
の著者らは、
占星術、UFOや宇宙人による誘拐、超感覚的知覚、死者との交信、信仰療法、霊能者ホットラインといった疑似科学を一般の人々がますます信頼するようになっているという懸念に、報告書の1つのセクション全体を割いた。
ロバート・コーガン（1998）。『クリティカル・シンキング：ステップ・バイ・ステップ』。ユニバーシティ・プレス・オブ・アメリカ。p . 217。ISBN 978-0-7618-1067-4信仰療法はおそらく最も危険な疑似科学だろう
。
レナード、ビル・J.、クラインショー、ジル・Y. (2013).アメリカ合衆国の宗教論争百科事典：A–L . ABC-CLIO. ISBN 978-1-59884-867-02018年4月18日取得。信仰療法の特定のアプローチは、クリスチャン・サイエンス、ブードゥー教、スピリチュアリズムなどを含め、疑似科学的であると広く考えられている。
超自然体験は、スピリチュアルヒーリングの基盤となる。超自然という概念は文化によって異なり、社会によってはあらゆる知覚を自然なものとみなすところもあるが、幽霊、体外離脱体験や臨死体験、超感覚的知覚、予知夢、死者との接触といった特定の出来事は、超常的な力への信仰を育む。超自然体験は、オカルト信仰を直接的に裏付ける感覚と定義できる。超自然体験は、古代を通じて主要な医療手段であったオカルト的治療の実践を支えるイデオロギーに推進力を与えるため、重要である。
宗教的信仰によってもたらされたとされる治癒は、今度は超常現象とみなされるが、関連する宗教的慣習や信念は、通常、科学的意図がないため、疑似科学的ではない。
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{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）当然のことながら、この結果は、神を試すべきではないと主張する多くの信者から激しい不満を引き起こした。MANTRA 研究への反応として、あるイギリスの司教は、「祈りはスロットマシンの 1 セント硬貨ではない。コインを入れてチョコレート バーが出てくるわけではない」と述べた。同様に、 2004年10月10日付の
ニューヨーク・タイムズ紙
に掲載された祈りの研究に関する記事の中で、ニューヨーク・プレスビテリアン病院のレイモンド・J・ローレンス・ジュニア牧師は、「神を試す方法などない。そして、神が祈りに答えてくれるかどうかを確かめるために研究を設計することは、まさにそれと同じことだ。この一連の行為は宗教を安っぽくし、神が祈りに応えて奇跡的に自然の法則に逆らう準備ができているという幼稚な神学を助長する」と述べている。
宗教的信仰によってもたらされたとされる治癒は、今度は超常現象とみなされるが、関連する宗教的慣習や信念は、通常、科学的意図がないため、疑似科学的ではない。
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