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ジョン・テンプルトン財団（テンプルトン財団）は、1987年にジョン・テンプルトンによって設立された慈善団体です。テンプルトンは逆張り投資家として富を築き、宗教と科学の交わりにおいて、宗教的および精神的な知識の進歩を支援したいと考えていました。[ 2 ]また、人々の道徳的性格、知性、創造性を促進および発展させる方法の研究に資金を提供し、自由市場を促進しようとしました。[ 3 ] 2008年、同財団は国家人文科学メダルを受賞しました。[ 4 ] 2016年、Inside Philanthropyは同財団を「最も奇妙な、あるいは最も興味深い大規模財団」と評しました。[ 5 ]
テンプルトンは2008年に亡くなるまで会長を務めた。テンプルトンの息子、ジョン・テンプルトン・ジュニアは、財団設立から2015年に亡くなるまで会長を務め、その後、テンプルトン・ジュニアの娘、ヘザー・テンプルトン・ディルが会長に就任した。財団は、科学と宗教の交わりを含む、精神性の分野における功績に対して毎年テンプルトン賞を授与している。財団は、物理学、生物学、心理学、社会科学、哲学、神学の研究を支援することを目的とした大規模な助成金プログラム（2016年時点で年間約1億5000万ドル） [ 6 ]を実施している。また、遺伝学、「卓越した認知能力と天才」、「個人の自由と自由市場」に関連するプログラムも支援している[ 3 ] 。財団は、その賞の対象範囲の広さや、賞に関連付けられていると主張されるイデオロギー的視点に関して、賞賛と批判の両方を受けている。
ジョン・テンプルトン（1912年11月29日 - 2008年7月8日）は、アメリカ生まれのイギリス人投資家、銀行家、ファンドマネージャー、慈善家でした。1954年に投資信託市場に参入し、テンプルトン・グロース・ファンドを設立しました。[ 7 ]
ジョン・テンプルトン・ジュニアは、 1987年の財団設立当初から理事長を務めていました。彼は小児外科医として働き、 1995年にフィラデルフィア小児病院の小児外科部長を務めた後、医師の仕事を辞めて財団に加わりました。[ 2 ]彼は父親の死後、会長職を引き継ぎました。彼は福音派キリスト教徒で、アメリカの様々な保守的な活動を支援していました。[ 8 ] [ 9 ]彼は常に、自分の意志ではなく父親の意思に従って財団を運営しようと努めてきたと主張していました。[ 10 ]彼は2015年に亡くなりました。[ 8 ]
ジョン・テンプルトン・ジュニアの娘であるヘザー・テンプルトン・ディルは2015年に大統領に就任し[ 11 ]、2025年7月にティモシー・ダルリンプルが後任となった[ 12 ]。
テンプルトンは2008年に亡くなった際、財団に約5億ドルを遺贈した。[ 3 ] 2015年現在財団の総基金は33億4000万ドルにまで増加した。[ 2 ]財団は3300件以上の助成金を発行しており、そのうち2800件以上が北米の受給者に支給されたと報告している。[ 13 ] 2016年には、財団は1億5100万ドル以上の助成金を支給した。[ 14 ]
テンプルトン賞はジョン・テンプルトンによって設立され、1987年に財団が設立されて引き継ぐまで、彼が賞を管理していました。[ 3 ] [ 15 ]この賞は「約170万ドルの価値があり、個人に贈られる世界最大の年間賞の1つです」。[ 2 ]
初期の賞は、宗教の分野で偉大な業績を上げた人にのみ贈られていました。マザー・テレサは1973年に最初の賞を受賞し[ 3 ] 、他の初期の受賞者には、サー・サルヴェパッリ・ラダクリシュナン（1975年）[ 16 ] 、キアラ・ルビッチ（1977年） [ 17 ]、丹羽野日京（1979年） [ 18 ]などがいました。1980年代には、ジョン・テンプルトンが科学と宗教の交わりについて考え始め、審査員に2人の科学者を任命した後、この交わりで研究している科学者が受賞するようになりました。アリスター・ハーディが1987年に初代受賞者となった。[ 3 ]テンプルトン賞の最近の受賞者には、2012年のダライ・ラマ[ 19 ] 、 2018年のヨルダン国王アブドラ2世[ 20 ] 、 2019年のブラジル系ユダヤ人物理学者で天文学者のマルセロ・グレイザー[21]、2021年の霊長類学者ジェーン・グドール[ 22 ]などがいる。 2025年の受賞者はコンスタンティノープル総主教バルトロマイである。
テンプルトンは「進歩、学習、主体性、人間の想像力の力、そして自由企業制度を強く信じていた」[ 3 ] 。資金の大部分は科学、哲学、宗教の分野に充てられているが、年間助成金の約40%は人格形成、天才、自由、自由企業、古典的自由主義に関連する分野に充てられている。テンプルトンは精神性の分野における進歩はどこからでも起こり得ると信じていたため、助成金はあらゆる宗教の人々に支給されている[ 3 ]。1980年代には、その使命に合致すると考えられる神経科学、心理学、宇宙論などの科学分野も助成対象に拡大された[ 3 ] 。
財団が支援する研究プログラムには、マーティン・セリグマン、アンジェラ・ダックワースらによるポジティブ心理学の開発[ 23 ]、ハーバード大学のブラックホール・イニシアチブ[ 24 ] [ 25 ] 、 Gen2Genアンコール賞、ワールド・サイエンス・フェスティバル[ 26 ]、ピュー研究所の宗教人口統計調査[ 27 ]、仏教、ユダヤ教、イスラム教、ヒンドゥー教、正教会、カトリック、プロテスタントの伝統に関わるプログラム（シナゴーグでの科学者との対話の支援[ 28 ] 、マドラサでの科学リテラシー向上のための助成金[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]など）が含まれる。
2015年現在同財団は10億ドル近くの助成金と慈善寄付を行い、アメリカの財団の中で55番目に大きな助成団体となった。[ 2 ]
2018年時点での上位10件の助成金は以下のとおりです。[ 32 ]
ジョン・テンプルトン財団は、2019年に200万ドル以上、2022年には450万ドルをQISSに助成した。[ 33 ] [ 34 ] QISSコンソーシアムは、量子重力、量子情報、量子力学の基礎、科学哲学の専門家を集めている。同組織によると、「QISSは、量子時空の物理学を情報理論的基盤の上に構築し、急速に進歩する量子技術を活用して量子重力現象論への経験的アクセスを手の届く範囲にし、物理学者と哲学者の間の交流を促進することを目指している。コンソーシアムのより広い範囲は、代表するコミュニティを結集する長期研究プログラムを確立することである。」[ 35 ]マリオス・クリストドゥルとカルロ・ロヴェッリがプロジェクトリーダーである。
2016年、同財団は、天文学、物理学、哲学の分野を含むハーバード大学の学際的プログラムであるブラックホール・イニシアチブ（BHI）に700万ドル以上を助成し、ブラックホールの研究に焦点を当てた世界初のセンターであると言われている。[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]主な参加者には、シェパード・ドールマン、ピーター・ガリソン、アヴィ・ローブ、ラメシュ・ナラヤン、アンドリュー・ストロミンジャー、シン・トゥン・ヤウなどがいる。[ 36 ] BHIの発足式は2016年4月18日に開催され、スティーブン・ホーキングが出席した。[ 39 ]関連するワークショップは2016年4月19日に開催された。[ 36 ]
2015年、サンタフェ研究所は、複雑系の一般理論の開発を支援するために3年間で250万ドルの助成金を授与された。これは「複雑適応システムを理解するための簡潔で倹約的かつ数学化可能な枠組み」を構成するものである。[ 40 ]
2016年、同財団は地球上の生命の起源を研究するために応用分子進化財団（FfAME）に540万ドルを授与した。特に、生命に必要だがRNAを分解する水と初期のRNAがどのように相互作用したか、有機物にエネルギーを導入することでタールに変わるのではなく生命が生まれたのはなぜか、といった疑問を調査している。[ 5 ]このプロジェクトは分子生物物理学者で化学者のスティーブン・A・ベナーが率いている。[ 5 ]同財団はまた、進化生物学の拡張進化合成と呼ばれる理論を検証するプログラムに800万ドルの助成金を授与した。[ 5 ]このプロジェクトは進化生物学者のケビン・ラランドが率いている。[ 41 ]
いくつかの助成金は、人類進化のさまざまな側面に関する調査を具体的に支援しました。2014年の490万ドルの助成金は、アリゾナ州立大学の古人類学者ドナルド・ヨハンソンによる、人類がどのようにして人間になったのかを探る取り組みを支援し、インディアナ大学と石器時代研究所への320万ドルの助成金は、「人類の祖先が道具作り、言語の発達、情報の探索といったスキルを発達させた要因」の研究を支援しています。[ 5 ]
2019年3月、同財団は、チャップマン大学の学際的脳行動科学研究所（脳研究所）が「人間の脳がどのようにして意思決定と行動の意識的な制御を可能にするか」を研究できるように、総額700万ドルを超える助成金の大部分を提供した。[ 42 ]
財団からの助成金は、ハーバード大学のタイラー・ヴァンダーウィールが行っている宗教と健康に関する研究を支援している。ヴァンダーウィールは、ハーバード大学T.H.チャン公衆衛生大学院の疫学および生物統計学部門のジョン・L・ローブおよびフランシス・リーマン・ローブ疫学教授であり、同大学の健康、宗教、スピリチュアリティに関するイニシアチブの共同ディレクターでもある。彼の研究は、疫学への因果推論の応用、および宗教と健康の関係に焦点を当てている。[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]
2019年6月、同財団は、古代の人骨のDNA配列を解読し、5万年にわたる1万人のDNA配列を追加することで人類の移住と発展の物語を語る古代DNAアトラスプロジェクトに対し、ハーバード大学医学部のブラヴァトニク研究所に最大規模の助成金の1つを授与した。 [ 46 ]この資金は、ヨーロッパ文明の大部分がアナトリアから来たのか、それとも中央アジアのポントス草原から来たのか、そしてインド・ヨーロッパ語族がどのようにしてイギリスからインドまでの広大な地理的領域に広がり、今日最大の言語グループになったのかという、歴史家、古典学者、言語学者、人類学者、考古学者を200年間悩ませてきた謎を解くために使われた。[ 47 ]
プロジェクトの主任研究者である遺伝学者のデイビッド・ライヒ氏[ 47 ]によると、資金は学際的なアプローチを採用し、最終原稿が完成する前にクラウドソーシングによる結果を取り入れるために使用され、複数の大陸のさまざまな機関の学者からコメントやフィードバックを受けた。この研究は、米国、ロシア、ドイツ（マックス・プランク研究所）、欧州連合、インドの政府からも資金提供を受けた。結果はScienceとCellに掲載されている。
アメリカの調査機関であるピュー・リサーチ・センターは、ピュー慈善信託と財団から「共同で寛大な資金提供」を受け、ピュー・テンプルトン・グローバル宗教の未来シリーズの一環として、世界の宗教の人口統計に焦点を当てた研究を行っている。[ 48 ] [ 49 ] [ 27 ]
インディアナ州パデュー大学の宗教と中国社会センターは、同財団から資金提供を受けている。[ 50 ]同センターの現所長である中国系アメリカ人のキリスト教徒学者、楊鳳剛氏は、プロジェクトを支援するために950万ドル以上の助成金を受けている。[ 51 ]同センターは、特に楊氏自身のいわゆる「宗教市場」理論に基づいた中国の宗教に関する研究を発表しており、その推測は、同財団が支援する別の出版物であるピュー・リサーチ・センターの報告書に基づいている。 [ 52 ]中国の宗教研究者の中には、中国の宗教に関する楊氏の社会学的理論を批判する者もいるが、 [ 53 ] [ 54 ]ニューヨーク・タイムズ紙は楊氏を「中国の宗教社会学研究の先駆者」と評し、[ 55 ]ウォール・ストリート・ジャーナル紙は彼を「中国の教会と社会の関係に関する第一人者」とみなしている。[ 56 ]
ハロルド・G・ケーニッヒ、デール・マシューズ、デビッド・ラーソン、ジェフリー・レビン、ハーバート・ベンソン、マイケル・マッカローは、宗教と医学の間の「肯定的な関係」を報告するために財団から資金提供を受けた学者である。[ 57 ]財団が特に支援してきた分野の一つは、マーティン・セリグマン、アンジェラ・ダックワースらが発展させたポジティブ心理学である。 [ 23 ]ポジティブ心理学は、「人生を最も生きる価値のあるものにするものについての科学的研究」[ 58 ]、あるいは「生物学的、個人的、関係的、制度的、文化的、そしてグローバルな人生の次元を含む複数のレベルでの、肯定的な人間の機能と繁栄についての科学的研究」である。[ 59 ]ポジティブ心理学は、エウダイモニア、「良い人生」、人生で最も価値のあるものについての考察、つまり、よく生きられ充実した人生に最も貢献する要因に関心がある。ポジティブ心理学は、1998年にセリグマンがアメリカ心理学会会長としての任期のテーマとして選んだことで、心理学の新しい領域として始まりました。[ 60 ] [ 61 ]
2019年、同財団はベイラー大学のサラ・シュニットカー氏と南カリフォルニア大学のベンジャミン・ホルトバーグ氏に260万ドルの助成金を授与し、「多様な状況下で青少年に対する美徳介入の広範な科学的開発を促進する」こととした。[ 62 ]
財団からの助成金は、ハーバード大学のタイラー・ヴァンダーウィールが行っている宗教と健康に関する研究を支援している。ヴァンダーウィールは、ハーバード大学T.H.チャン公衆衛生大学院の疫学および生物統計学部門のジョン・L・ローブおよびフランシス・リーマン・ローブ疫学教授であり、同大学の健康、宗教、スピリチュアリティに関するイニシアチブの共同ディレクターでもある。彼の研究は、疫学への因果推論の応用、および宗教と健康の関係に焦点を当てている。[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]
同財団は、シナゴーグでの科学者との対話を支援する助成金[ 28 ] 、マドラサでの科学リテラシー向上のための助成金[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]を提供してきた。また、主流派プロテスタント、福音派プロテスタント、カトリック、正教会の機関を含む北米の神学校に科学教育を統合するための、複数年にわたる数百万ドル規模の大規模な取り組みを後援してきた。
財団は、科学史家のロナルド・ナンバーズが編集した『ガリレオ投獄と科学と宗教に関するその他の神話』という本の資金を提供した。[ 63 ]
同財団は、その賞に関して賞賛と批判の両方を受けている。フランス国立科学研究センター（CNRS）は、「科学と宗教をより近づけるためのイニシアチブ」に資金を提供しているとして同財団を批判している。[ 64 ]無神論者の科学ジャーナリスト、クリス・ムーニーは、2010年にテンプルトン・ケンブリッジ・ジャーナリズム・フェローシップを受賞した。ムーニーは、2010年にディスカバー誌のブログに寄稿した記事の中で、「ここで聞いた講義やプレゼンテーションは、真剣で刺激的だったと正直に言える。それに続く議論も同様だ」と書いている。[ 65 ]
一部の学者は、財団が支援する賞、研究プロジェクト、出版物の性質について懸念を表明している。これらの懸念には、財団の誠実性、縁故主義、テンプルトン自由賞への疑問が含まれる。ジャーナリストのサニー・ベインズは2011年に、テンプルトン自由賞は、気候変動対策に反対し、タバコ産業を擁護する団体であるアトラス経済研究財団によって運営されており、同財団はテンプルトン自由賞に資金を提供していると指摘した。[ 66 ] [ 67 ] [ 68 ] [ 69 ] [ 70 ] [ 71 ]ドレクセル大学の社会学者ロバート・ブルールは、2003年から2010年の間に気候変動否定運動に最も多額の資金を提供した団体の1つとして同財団を挙げた。[ 72 ]
批評家たちは、同財団が宗教の科学的研究の分野でキリスト教指向の研究を支援してきたと主張している。[ 73 ] Wired誌は1999年に、「テンプルトン財団の科学的審査と助成金授与プロセスは、オックスフォード大学で訓練を受けた星と惑星の形成を専門とする惑星科学者で、神学の学位を持つチャールズ・ハーパーによって運営されている。ハーパー自身は福音派キリスト教徒だが、財団に支援を申請する科学者は、宗教的信念を表明する必要はなく、また、宗教を持つことも求められていない」と指摘した。[ 74 ] 2006年、2005年にテンプルトン・ケンブリッジ・フェローシップを受け、当時フリーランスの科学ジャーナリストとして活動していたジョン・ホーガンは、 The Chronicle of Higher Education誌に、フェローシップは楽しかったが、財団から資金を受け取ったことで科学と宗教の混同に加担したという罪悪感を感じたと書いた。[ 75 ]ホーガンは「宗教と科学を調和させるという財団のアジェンダに対する懸念」を表明した。彼は、自身が出席した会議では「宗教やキリスト教に明らかに偏った視点を提供する」科学者が優遇されたと述べた。[ 76 ]ホーガンは、財団から多額の助成金を受け取った科学者が、自分の信じることではなく、財団が望むことを書いている場合があることを懸念している。[ 76 ]リチャード・ドーキンスは、2006年の著書『神は妄想である』の中で、ホーガンの発言を「テンプルトン財団の資金は科学を腐敗させる」と解釈し、この賞は「通常、宗教について何か良いことを言う用意のある科学者に贈られる」と特徴づけている。 [ 77 ]トロント大学の宗教学者ドナルド・ウィーベも、2009年の「宗教研究への資金提供における宗教的偏見？」という記事で同様に財団を批判している。彼によれば、財団は研究結果を誘導するために意図的に制約を課すことで、宗教研究の分野におけるキリスト教的偏見を支持している。[ 73 ]
物理学者で1995年のテンプルトン賞受賞者であるポール・デイヴィスは、 2005年3月のタイムズ・ハイヤー・エデュケーション・サプリメントで、科学界における財団の役割を擁護した。[ 78 ] 2010年、ジャーナリストのネイサン・シュナイダーは、 「最悪の場合、テンプルトンは異端でナイーブだと言えるだろう」と意見を述べた。[ 79 ] 2011年、科学誌ネイチャーは、テンプルトンと協力することに関する科学者間の継続的な論争に注目した。[ 3 ]シカゴ大学の進化生物学者ジェリー・コインは、ネイチャーのライター、ミッチェル・ウォルドロップに、財団の目的は宗教と科学の間の壁を取り除き、科学の名声を利用して宗教を正当化することだと語った。シカゴ大学の心理学者ジョン・カシオッポやカリフォルニア大学サンタクルーズ校の天体物理学者アンソニー・アギーレなど、財団の助成金を受けている他の科学者たちは、テンプルトンから宗教に都合の良い結論に研究を誘導するよう圧力をかけられたことは一度もないとネイチャー誌に語った。[ 3 ]
2007年のロサンゼルス・タイムズの記事は、同財団が「インテリジェント・デザインを初期に支持したことで批判を浴びた」と述べている。[ 80 ]財団の元上級副社長であるチャールズ・L・ハーパー・ジュニアは、 2005年にビジネスウィーク誌に対し、同財団はインテリジェント・デザイン運動の「主要な批判者」の一人となり、その運動に異議を唱えるプロジェクトに資金を提供したと語った。[ 81 ]ハーパー・ジュニアは同年、ニューヨーク・タイムズ紙に対し、「厳密さと知的真剣さの観点から言えば、インテリジェント・デザインの人々は、我々の科学的レビューの世界ではあまり良い印象を与えない」と語った。[ 82 ]
1990年代に財団から資金提供を受けたいくつかの組織は、後にディスカバリー・インスティテュートに加わったインテリジェント・デザインの提唱者であるギレルモ・ゴンザレスとウィリアム・デムスキーに書籍執筆助成金を与えた。[ 3 ] [ 83 ]財団はまた、ディスカバリー・インスティテュートに直接資金を提供し、ディスカバリー・インスティテュートはそれをベイラー大学に渡し、ベイラー大学はその資金を短命に終わったマイケル・ポランニー・センターでのデムスキーの給与の支援に使用した。[ 84 ] : 306 [ 85 ]財団は、センターが解散した後も、センターの副所長であったブルース・L・ゴードンのプロジェクトに資金を提供した。 [ 86 ]一部のメディアは、2000年代半ばのキッツミラー対ドーバー学区訴訟中に、財団をインテリジェント・デザインの支持者と表現したが、財団はこの主張を否定した。 [ 3 ]財団は「インテリジェント・デザインの研究者に対し、提案書を提出しても無駄だと明確に警告している。検討されることはない」。[ 3 ] [ 82 ]
2009年3月、ディスカバリー・インスティテュートは、ローマで開催されたバチカン後援、テンプルトン財団出資の会議「生物進化：事実と理論」への参加を財団が妨害したと非難した。インテリジェント・デザインを支持する講演者が一人も参加していないことについて、会議ディレクターのマルク・ルクレール神父は、「これは科学的見解でも、神学的見解でも、哲学的見解でもないと考えている…そのため対話は困難であり、おそらく不可能だ」と述べた。[ 87 ] 2011年、タイムズ紙は、テンプルトン賞は「インテリジェント・デザインのような疑似科学的なナンセンスを明確に批判している」と述べた。[ 88 ]
多くのジャーナリストが保守的な活動とのつながりを指摘している。1997年にSlate誌に掲載されたデビッド・プロッツの記事では、同財団が保守的と見なされる団体、活動、個人に多額の資金援助を行っており、その中にはガートルード・ヒメルファーブ、ミルトン・フリードマン、ウォルター・E・ウィリアムズ、ジュリアン・リンカーン・サイモン、メアリー・レフコウィッツへの寄付も含まれており、ジョン・テンプルトン・ジュニアはそうした思想家たちの「パトロン」だと評されている。[ 89 ]また、同財団はリバタリアンのシンクタンクであるケイトー研究所や保守的なシンクタンクであるヘリテージ財団[ 90 ] 、エルナンド・デ・ソトの自由と民主主義研究所や「人類に利益をもたらす可能性のある技術開発を促進することを目的とした公開コンテストを企画・運営する非営利団体」と説明されているXプライズ財団など、主要な研究センターや大学のプロジェクトを支援してきた歴史もある。
2007年のザ・ネイション誌 の記事で、バーバラ・エーレンライヒは、財団の元会長ジョン・M・テンプルトン・ジュニアが保守系団体フリーダムズ・ウォッチに資金提供していたことに注目し、財団を「右翼の事業」と呼んだ。[ 91 ]財団の元広報担当副会長パメラ・トンプソンは、「財団は、その使命とアプローチに非常に厳格な基準を設けたジョン・テンプルトン卿の意向に従って運営されており、これまでもそうであった」とし、「宗教的偏見のない非政治的な組織」であり、「他のいかなる組織からも完全に独立しており、したがっていかなる政治候補者、選挙運動、または運動も支持も寄付もしていない」と答えた。[ 92 ]
同財団は、関連出版社であるテンプルトン・プレスにも資金を提供しており[ 93 ]、同社は2004年から2010年まで定期刊行物『In Character: A Journal of Everyday Virtues 』を発行していた[ 94 ]。2000年から2003年までは『Research news & opportunities in science and theology 』を発行しており[ 95 ]、その中でブルース・L・ゴードンはマイケル・ポランニー・センター事件後の「デザイン理論」の現状に関する記事を発表している[ 84 ]： 378 [ 96 ]。テンプルトン・プレスはイェール大学出版局と提携しており、人格と科学の基礎的問題に関する書籍を出版している[ 97 ] 。
取り組みは、宗教の変化とその世界社会への影響を分析するピュー・テンプルトン・グローバル宗教の未来プロジェクトの一環です。このプロジェクトは、ピュー慈善信託とジョン・テンプルトン財団の共同出資により、多大な資金援助を受けています。