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チュルンガ（ tjurunga 、 churinga、tjuringaとも綴られる）は、中央オーストラリアのアレンテ族（アランダ族、アルンタ族）のアボリジニの人々によって宗教的に重要なものとみなされている物である。この言葉は、神聖な、または貴重なという意味のアレンテ語Tywerengeに由来する。チュルンガは、先住民の間で広く、特定できない意味を持つことが多い。神聖な儀式、ブルロアラー、神聖な地面の絵画、儀式用の柱、儀式用の頭飾り、神聖な詠唱、神聖な土塚など、さまざまな用途で使用されることがある。[ 1 ]
一般的に、チュルンガとは、伝説、詠唱、儀式とともに個人または集団の所有者が所有する神聖な石または木の物体です。これらは、アレンテ族、ルリチャ族、カイティッシュ族、ウンマティエラ族、イルピラ族の間で存在していました。これらの品物は、最も一般的には磨かれた石または木の長方形の断片です。これらの品物の中には、髪の毛や紐が通されているものもあり、ヨーロッパ人によって「雄牛の咆哮」と呼ばれていました。それぞれのチュルンガの上には、それが属する集団のトーテムがあります。チュルンガは非常に神聖であり、実際、非常に神聖であると考えられているため、ごく少数の人しか見ることができず、同様に、その写真を公開することは冒涜的であると考えられています。 デュルケームは、「チュルンガ」という名前は通常名詞ですが、「神聖な」という意味の形容詞としても使用できると示唆しています。
カール・シュトレーロウは、Tjurunga という言葉を秘密や個人的な意味に似たものとして翻訳した。Tju は「隠された」または「秘密の」という意味で、runga は「私にとって個人的なもの」という意味である。[ 2 ]ケンプはこの翻訳に反論し、Tjuは「偉大な」、「強力な」、「神聖な」という意味であり、runga は個人的な所有という意味ではないと主張した。
アレンテ族の間では、聖なるチュルンガの所有権は、父系トーテム氏族の各メンバーの「受胎場所」によって大きく左右されていた。これらの遺物は神聖なものとみなされているため、利用できるのはごく少数の人々に限られていた。20世紀初頭以前、これらの聖なる物を見たり触れたりできたのは、儀式を受けた男性のみであった。女性と儀式を受けていない男性は、遠くから見る以外は、触れることも見ることも許されなかった。チュルンガは、氏族の他のものとは別に、儀式を受けていない者や女性も立ち入ることのできない聖なる場所に保管されていた。
シュトレーロウなどの一部の理論家は、これらの遺物は中央オーストラリアで個人が合法的に所有できる数少ない財産形態の一つであると示唆しているが、デュルケームとケンプは、チュルンガは個人が所有することはできないと主張している。例えば、デュルケームは次のように書いている。「ルンガという言葉の意味に関しては、それは非常に疑わしい。エミューの儀式はエミュー一族のすべてのメンバーに属し、全員が参加できる。それはどのメンバーの私有財産でもない。」[ 3 ]
近年、これらの神聖な品々を博物館のコレクションから伝統的な所有者に返還する動きが見られる。[ 4 ]
多くの神話では、祖先自身がこれらを使用し、最も大切な所有物として保管していたとされています。このような神話は、これらのチュルンガの生命を宿す魔法の特性を強調しています。祖先は自分のチュルンガを自分の存在の一部と考えており、見知らぬ人がやって来て自分の生命の本質を奪ってしまうのではないかと常に心配していました。そのため、伝説には盗難や強盗、そしてその激しい復讐の物語が数多くあります。チュルンガには魔法の特性があると信じられていました。対象に神聖さを与えたり、傷を癒したりするために、体にこすりつけていました。チュルンガは個人にとって有用でしたが、一族の集団的な運命もこれらの品物と結びついていると考えられていました。結局のところ、チュルンガに描かれたトーテム像が集団を象徴していたのです。
個人的なチュルンガを所有するのに十分な知識の獲得は、長く困難で、時には非常に苦痛を伴うものでした。慣習は様々なグループによって異なりました。テッド・ストレーロウは、北部、南部、西部のアレンテ族の男性が最後の通過儀礼の後、数年間試用期間を与えられた様子を説明しています。
チュルンガは、問題のトーテムの偉大な祖先の豊穣さの一部を具現化した目に見える存在だった。祖先の肉体は、時の流れ、変化、そして衰退といったあらゆる試練に耐えうるものへと変容するに過ぎない。石のチュルンガは祖先自身によって作られたと考えられていた。老人が作った木のチュルンガは、「見つけることができない」実際のチュルンガを象徴するものだった。こうした「人工の」チュルンガは、何の疑いもなく神聖なものとして受け入れられた。
若い男性がチュルンガの体を受け取る時、年齢は25歳くらいである。しかし、それに付随する最も神聖な詠唱や儀式が彼に伝わるまでには、35歳か40歳になることが多い。年を重ね、その資質を示し続けるにつれて、彼は自身のトーテム氏族が所有するチュルンガの持ち分をますます多く受け継いでいく。最終的には、氏族全体の古来の伝統を尊重する上級法官の集会の一員となることもある。
1933年、ストレーロウは、白人が中央オーストラリアにやって来た後、外国人侵入者に雇われた若い男たちは、彼らの集団の年長者たちから厳しく監視されていたと指摘した。多くの場合、若い男たちが年長者たちに並外れて惜しみなく贈り物をしない限り、権力や重要性を示す儀式や詠唱は、このふさわしくない若い世代には受け継がれなかった。年長者たちが亡くなると、そうした詠唱や儀式は忘れ去られていった。
カアパ・ムビジャナ・チャムピチンパやアナジャリ・チャカマラといった初期のパプニャの芸術家たちは、絵画にチュルンガを描きました。[ 5 ] [ 6 ] 他の初期のパプニャの芸術家たちは、チュルンガに見られる同じシンボルやデザインを、絵を描いたキャンバスや板に転写しました。これらの初期の絵画には、チュルンガが刻まれた板や石に見られるのと同じ秘密の神聖な知識が含まれていました。この慣習は、クリフォード・ポッサムのような芸術家によってこれらの秘密の神聖なシンボルが点のベールの後ろに隠されるまで、短期間しか続きませんでした。[ 7 ]同心円、U字型、波線など、この地域の先住民芸術に関連付けられるシンボルのほとんどは、すべてチュルンガの初期の模様に由来しています。
老人たちは若い男の振る舞いを注意深く観察した。彼は年長者を敬い、あらゆることにおいて彼らの助言に耳を傾けなければならなかった。彼は儀式においては沈黙の価値を理解し、女性や子供の耳には自分の過去の経験を語ってはならない。彼自身の結婚も、この集団の掟に従わなければならなかった。ある日、円になって座っていた老人たちは彼を呼び寄せ、自分たちの真ん中に座らせた。そして彼らは詠唱を始めた。ある男がシュトレーロウにこう語った。
老人たちは私の手をつかんだ。そして皆で歌を歌い始めた。
- 彼らは鋭い目つきで、輝く目で、親指を掴む。
- 鋭い眼差しで、輝くような眼差しで、彼らは釘を引き剥がす。
老人は鋭いカンガルーの骨（ntjala）を取り出した。彼はそれで私の親指を突き刺し、骨を爪の下に深く押し込んだ。彼は骨の先端を引き抜いた。残りの者は呪文を唱え続けた。彼は別の場所に骨を爪の下に押し込んだ。彼は徐々に親指の爪を緩めた。爪は血でぬるぬるしていた。私は痛みで叫びそうになった。苦痛は耐え難いものだった。私はそれを忘れていない。痛みは軽いものではなく、非常に大きかった。爪が緩むと、彼は鋭いオポッサムの歯を取り、親指の爪の付け根から生きた肉に押し込み、後ろから爪を引き剥がした。血が彼の手に噴き出した。男は呪文を唱えた。
- 彼らは釘を引きちぎり、釘を引き剥がす。
- 血は川のように流れ、川のように勢いよく流れる。
それから彼らは私の左手をつかみ、同じように親指の爪を剥がした。
今では、私たちのグループの若い男性たちには大きな譲歩をしています。もはや彼らの爪を剥がすことはありません。代償が大きすぎるからです。私たちは彼らにずっと低いコストでチュルンガを与えています。それに、今の世代の若い男性たちは、もはやそのような痛みに耐えるほど頑丈ではありません。[ 1 ]
これらの聖遺物は、トーテム宗教や聖なるものの本質を研究していた初期のヨーロッパの人類学者や社会学者にとって非常に興味深いものでした。スペンサー、ギレン、シュトレーロウ、ケンプ、デュルケームといった学者たちは皆、チュルンガを研究しました。デュルケームは、彼の代表作『宗教生活の基本形態』 （1912年）の中で、チュルンガの本質について論じています。彼はチュルンガを聖なるものの原型とみなしていました。
中央砂漠および西部砂漠地域にお住まいの先住民の皆様へ、神聖な物の画像を閲覧または展示することは、彼らのコミュニティでは不適切とみなされる可能性があることを、謹んでお知らせいたします。