死者のための祈り

最後の審判、死者の復活、あるいは中間状態（ハデスや煉獄など）を信じる宗教では、死者に代わって神に祈りを捧げることが多い。 ^[1]

中国仏教の伝統に従うほとんどの葬儀では、阿弥陀仏の名を唱えたり、『地蔵菩薩大願経』『阿弥陀経』『金剛経』などの仏教経典、あるいは『大悲心真言』 『般若心経』『阿弥陀浄土往生真言』『七佛滅罪真言』などの古典的な仏教経典の組み合わせを朗読したりすることが一般的な慣習である。^{[2] [3]}

その他の実践としては、律（ 帰依を捧げる）や浄土宗の念仏（ 浄土往生陀羅尼）の唱え、チベット仏教徒のオム・マニ・ペードメ・フム（Om mani padme hum）の繰り返し唱えなどがある。^{[4] [5] [6] [7] [8] [9] [10]}南無ラトナシキン如来などの祈りは動物に捧げられる。^{[11] [12]}

新約聖書の中で、死者のための祈りであると一部の人々に見られる 一節は、テモテへの手紙二第1章16～18節にあります。そこには次のように書かれています。

主がオネシフォロスの家に慈悲を与えてくださいますように。彼はたびたび私を慰め、私の鎖を恥じることもなく、ローマにいたときも熱心に私を捜し、私を見つけ出してくれました（主が、あの日に主の慈悲を彼に与えてくださいますように）。彼がエフェソスでどれほど多くの奉仕をしたかは、あなたたちもよくご存じのとおりです。

マカバイ記第2書12​​章38～46節の節と同様に、これらの節は、神が「その日」（おそらく審判の日、終末論も参照）に死者を慈悲深く扱ってくださるようにという深い願いを反映しています。聖パウロまたは手紙の筆者が祈ったオネシフォロスが死んでいたとは述べられていませんが、一部の学者は、この節が過去形でのみ彼について言及し、彼の家族への現在の祝福を祈っているが「その日」だけ彼のために祈っているという点に基づいて、そう推測しています。また、同じ手紙の終わりの方、テモテへの手紙第2書4章19節には、「プリスカとアキラ、およびオネシフォロスの家」への挨拶があり、オネシフォロスの状況と、まだ生きているプリスカとアキラの状況を区別しています。

死者のための祈りは、初期のキリスト教において、著名な教父たちとキリスト教コミュニティ全体の両方でよく記録されている。カトリック教会では、死者が祈りによって彼らに代わって受ける援助は、煉獄として知られる浄化の過程と結びついている。^{[13] [14]}東方正教会では、キリスト教徒は「信仰を持って逝ったが、悔い改めに値する成果を上げる時間がなかった魂」のために祈る。^{[15]死者のための祈りは、これらの伝統と}東方正教会およびアッシリア東方教会の両方で継続されているが、多くのプロテスタント団体はこの習慣を拒否している。

フリギアのヒエロポリスのキリスト教徒アベルキウス（2世紀後半）の墓には、「これを見るすべての友人は私のために祈ってください」という碑文がある。アベルキウスは最初から最後まで一人称で語っている。^[1]

ローマのカタコンベの碑文にも、次のような句が残されており、同様の慣習が証明されている。

• 汝が聖人達の中に生きられますように（3世紀）^[1]
• 神が...の魂を元気づけてくださいますように。^[1]
• 彼らに平安あれ。^[1]

教会の著述家の中で、死者のための祈りについて言及した最初の人物はテルトゥリアヌス（230年没）である。「亡くなった夫のために祈らない未亡人は、夫と離婚したも同然である」。この一節は、3世紀初頭のテルトゥリアヌスの後期の著作の1つに見られる。その後の著述家も同様に、この習慣は違法ではなく、議論の余地もないものとして広く行われていたと述べている（4世紀末にアリウスが異議を唱えるまでは）。最も有名な例は、聖アウグスティヌスが398年頃に書いた『告白』第9巻の終わりにある、母モニカのための祈りである。 ^[1]

東西キリスト教の典礼において重要な要素は、聖体拝領で記念される生者と死者の名前のリストであるディプティク（祭壇画）である。これらのリストに名前が載せられることは、その人の正統性の確認であり、この慣習から聖人の公式な列聖が生まれた。一方、名前の削除は非難であった。^[1]

3世紀半ば、聖キプリアヌスは、遺言で聖職者を管財人に任命して教会の規則を破った亡くなった一般信徒に対して、奉納物や公の祈りを捧げてはならないと命じた。「聖職者を祭壇から引き離すために最善を尽くした者の名前を司祭の祈りに挙げるべきではない。」^[1]

古代の典礼で使われた言葉の正確な日付を特定することは原則として不可能ですが、 4世紀と5世紀に東西を問わずキリスト教会のあらゆる場所でこれらのディプティクと死者のための明確な祈りが普遍的に現れたことは、そのような祈りがいかに原始的なものであったかを示しています。死者のための祈りで使われる言葉は、安息と痛みや悲しみからの解放を求めています。^[1]聖ヤコブの典礼の一節はこう述べています。

主よ、霊とすべての肉の神よ、私たちが覚えている人々、覚えていない人々、正しいアベルから今日までの真の信仰の人々を思い出してください。あなた自身が彼らに、生者の国、あなたの王国、楽園の喜び、私たちの聖なる父祖アブラハム、イサク、ヤコブの胸の中で安息を与えてください。そこから痛みと悲しみと嘆きは逃げ去り、あなたの顔の光が彼らを訪れ、常に彼らを照らします。^[1]

公の祈りは、教会の忠実な信者として亡くなったと信じられている人々のためにのみ捧げられました。しかし、 202年に殉教した聖ペルペトゥアは、8歳で亡くなった、洗礼を受けていないことはほぼ確実である兄のために祈るよう、幻視によって促されたと信じていました。そして、その後の幻視で、祈りが聞き届けられ、兄が罰から解放されたことが彼女に保証されました。聖アウグスティヌスは、この物語が正典ではないことを指摘する必要があると考え、その子供は洗礼を受けていた可能性があると主張しました。^[1]

西洋では、死者のために祈る習慣があったことは、カタコンベの碑文に死者の魂の平安と慰めを絶えず祈る言葉が刻まれていることや、死者を偲ぶ儀式が一般的に含まれていた初期の典礼に多く残されている。また、テルトゥリアヌス、キプリアヌス、その他の初期の西方教父たちは、初期キリスト教徒の間で死者のために祈る習慣が定期的に行われていたことを証言している。^[16]

しかし、殉教したキリスト教徒の場合、殉教者のために祈るのは不適切だと考えられていた。なぜなら、殉教者は即座に天国の至福の光景へと旅立ったため、そのような祈りは必要ないと考えられていたからである。理論的にも、地獄（永遠に失われた者の住処と理解される）にいる人々のために祈っても無駄である。しかし、特定の人物が地獄にいるかどうかは確実ではないため、天国にいると信じられている人々を除くすべての死者のために祈りが捧げられる。死者のための祈りでは、彼らが煉獄にいることに言及するのが普通である。浄化の過程と信者の祈りの助けによって彼らが天国に行く運命にあったという確実性を考慮して、彼らは「聖なる魂」と呼ばれている。^[要出典]

洗礼を受けていない人、非カトリック教徒、悪名高い罪人のためにミサを公に捧げることには制限が設けられたが、彼らのために祈りを捧げたり、個人的にミサを捧げることは可能であった。カトリック教会の現在の教会法典では、死の前に悔い改めのしるしを示さない限り、悪名高い背教者、異端者、分離主義者、反キリスト教的な動機で遺体を火葬することを選んだ人、そして信者に公の非難を浴びずには教会の葬儀ができない他の明白な罪人に対しては、いかなる形式の葬儀ミサも捧げてはならないと規定されている。^[17]

一方、「自身の牧師がいない場合、非カトリック教会または教会共同体に属する洗礼を受けた人は、地元の司教の慎重な判断に従って、本人がそれを望まなかったことが証明されない限り、教会の葬儀の儀式を許可される可能性がある。」^[18]

第一次世界大戦の虐殺の最中、1915年8月10日、ベネディクト15世教皇は、世界中の司祭全員に、万霊祭にミサを3回行う許可を与えた。この2回のミサは、司祭自身の利益を目的としたものではなく、1回は亡くなった信者全員のために、もう1回は当時その戦争の犠牲者全員のためであると思われていた教皇の意向のために行われた。この許可は今も残っている。

ミサの式文のローマ典文を含むすべての聖体祈願には、亡くなった人のための祈りが含まれています。

ドイツのルーテル教会とカトリック教会は、コミュニオ・サンクトルムにおいて、死者のための祈りは「キリストにおいて私たちが結ばれた交わりに相応し、すでに亡くなった人々のために祈り、彼らを神の慈悲に委ねる」という点で一致している。^[19]同様に、米国では、福音ルーテル教会とカトリック教会が「永遠の生命の希望」という声明を策定し、「死の隔たりを超えて、生者と死者の間には交わりがある。…祈りを捧げて死者を神に委ねることは、葬儀の典礼において有益である。…死者の復活と一般的な最後の審判が将来の出来事である限り、各人のために神の慈悲を祈り、その人を神の慈悲に委ねることは適切である」と断言している。^[19]

東方正教会と東方正教会は「煉獄」という用語を否定している。死者のための祈りは死者にとって有益であると信じて奨励されているが、信者の祈りがどのように死者を助けるのかは明らかにされていない。東方正教会は単に、死者のために祈るべきであると伝統が教えていると信じているだけである。^{[20] [21]}

聖大バシレイオス（379年）はペンテコステの第三のひざまずきの祈りの中でこう書いている。「ああ、我らの神キリストよ…（彼は）この完全で救いの祝日に、冥界に囚われている者たちのための宥めの祈りを慈悲深く受け入れ、我々を妨げ、また彼らを妨げてきた悪霊たちから解放されるという大きな希望を我々に約束し、…あなたの慰めを送ってください…そして彼らの魂を正義の住まいに定着させてください。そして彼らに慈悲深く平安と赦しを与えてください。主よ、死者はあなたを賛美せず、地獄にいる者たちもあなたに告白を敢えて捧げません。しかし、生きている我々はあなたを祝福し、祈り、彼らの魂のために宥めの祈りと犠牲を捧げます。」^[22]

聖グレゴリウス・ダイアログス（死後604年没）は、有名な対話（593年執筆）の中で、「我々の救いの犠牲であるキリストの聖なる犠牲（聖体）は、来世で罪が赦されるようなものである限り、死後も魂に大きな恩恵をもたらす」と教えている。^[23]しかし、聖グレゴリウスは続けて、死者のための教会の祈りの習慣は、地上で敬虔な人生を送らない言い訳であってはならないと述べている。「当然ながら、より安全な道は、死後に他人がしてくれることを願うのと同じことを、生きている間に自分自身のために行うことである」。^[24]セラフィム・ローズ神父（死後1982年没）は、「教会の祈りは、救いを望まない人、あるいは生涯救いのために闘争（ポドヴィグ）を一度も捧げなかった人を救うことはできない」と述べている。^[25]

死者のためのさまざまな祈りは、死者の冥福を祈り、生きている人を慰め、残された人々に死すべき運命を思い出させることを目的としています。このため、追悼式には悔悟の雰囲気が漂っています。^[26]

教会の死者のための祈りは、死の瞬間に始まります。司祭が魂の旅立ちの祈りを導きます。この祈りは、特別なカノンと魂の解放のための祈りで構成されています。その後、遺体は清められ、衣服が着せられ、棺に横たわった後、司祭が第一パニヒダ（死者のための祈りの儀式）を開始します。第一パニヒダの後、家族と友人は棺の横で声を出して詩篇を読み始めます。この朗読は、通常葬儀が行われる翌朝、オルトロスの時刻まで続き、終了します。

正教会の信者は、死後 40 日間は故人のために特に熱烈な祈りを捧げます。伝統的に、死亡当日の儀式に加え、以下の機会に故人の親族の要請により追悼式が行われます。

• 死後3日目^[27]
• 9日目
• 40日目
• 死後一周忌
• 3回忌（毎年命日に追悼式を希望される方もいます）

個人のためのパニヒダに加えて、一年のうち数日は死者を偲ぶ特別な一般追悼日として設けられ、亡くなった正教会の信者全員が一緒に祈る日です (これは特に、この世に祈ってくれる人がいない人たちのために行われます)。これらの一般追悼日のほとんどは、一年を通してさまざまな「魂の土曜日」に行われます (大部分は四旬節の間)。これらの日には、通常のパニヒダに加えて、晩課と早課に特別な追加があり、聖体礼儀に亡くなった人のための固有のものが追加されます。これらの一般追悼日は次のとおりです。

• 肉料理の土曜日（大斎が始まる2週間前の土曜日）。伝統によっては、家族や友人が週の間に愛する人のためにパニキダを捧げ、土曜日に一般的な記念行事が行われる。
• 大斎の第2土曜日
• 大斎の第3土曜日
• 大斎の第4土曜日
• ラドニツァ（イースター後の第2火曜日）
• ペンテコステの前の土曜日。伝統によっては、家族や友人が週の間に愛する人のためにパニヒダを捧げ、土曜日に一般的な記念行事が行われます。
• デメトリオス土曜日（聖デメトリオスの祝日10月26日の前の土曜日）。ブルガリア正教会では、デメトリオス魂土曜日の代わりに、大天使聖ミカエルの祝日11月8日の前の土曜日に死者を偲ぶ日があります。

死者のための祈りの最も重要な形式は、聖体礼儀で行われます。聖体礼儀の冒頭のプロスコメディの間に、プロスフォロンから小片が切り取られます。これらの小片は、ディスコの上の子羊(ホスチア)の下に置かれ、聖体礼儀の間中そこに置かれます。信者の聖体拝領の後、助祭はこれらの小片を聖杯に払い入れ、「主よ、あなたのすべての聖徒の祈りを通して、あなたの尊い血によって、ここに記念されているすべての人々の罪を洗い流してください」と言います。この行為について、エフェソスの聖マルコはこう言っています。「死者のために祈ること、典礼で彼らのことを記念すること以上に、私たちが死者のためにできることはない。彼らは常にこれを必要としている。…そのとき、体は何も感じない。集まった親しい人たちの姿も見ず、花の香りも嗅がず、葬儀の演説も聞かない。しかし、魂は自分のために捧げられた祈りを感じ、祈りを捧げた人たちに感謝し、霊的に彼らに近づく。」^[28]

通常、聖人候補者は、聖人として列聖される前に、パニヒダを捧げて記念されます。そして、列聖の前夜には、「最後のパニヒダ」として知られる 特に厳粛なレクイエムが捧げられます。

ルーテル派の改革者たちは、初期の教会が死者のための祈りを実践していたことを認め、それを原則として受け入れました。そのため、1580 年の協和聖書では、ルーテル派教会は次のように教えています。

「…古代人が死者のための祈りについて語っていることは知っていますが、私たちはそれを禁止しません。しかし、死者のために聖餐を自ら行うという行為は認めません。」 ^[29]

ルーテル派の聖職者リチャード・フットレルは、「ルーテル教会の歴史的慣習では、教会の祈りの中に死者のための祈りが含まれていた。例えば、ルターの生涯における典型的なルーテル派の礼拝を見てみると、教会の祈りの中には、今日でもルーテル派の礼拝で典型的である執り成し、特別な祈り、主の祈りだけでなく、死者のための祈りも含まれていることがわかる」と書いている。^[30]亡くなった人々について、マルティン・ルターは「私は、このように、または同様の方法で自由な信仰をもって祈ることは罪ではないと考えている。愛なる神よ、この魂が慈悲を受けることができる状態にあるなら、慈悲をお与えください。 (ルター著作集、第37巻) ^[30]子供が生まれず洗礼を受けられなかった女性たちを慰めるために、マルティン・ルターは1542年に次のように書いています。「要するに、何よりもまず、あなたが真のクリスチャンであること、そして、この苦難であろうと他のどんな苦難であろうと、真の信仰をもって心から神を慕い、神に祈ることを教えるようにしなさい。それから、自分の子供や自分自身のことで落胆してはならない。あなたの祈りは神に喜ばれること、そして神はあなたが理解したり望んだりするよりもはるかに優れたことをしてくださることを知っていなさい。『わたしを呼び求めよ』と神は詩篇50篇で言っています。『苦難の日に、わたしはあなたを救い、あなたはわたしの栄光をたたえるであろう。』このため、私たちはそのような幼児を非難すべきではありません。信者やキリスト教徒は、彼らのために慕い、慕い、祈ってきたのです。」^[31]しかし、死者のためのレクイエムミサの繰り返しなど、聖書に反する慣習の延長として彼が認識したものに関しては、同じ1542年に『埋葬賛美歌』の序文で次のように述べています。「したがって、私たちは教会からカトリックの忌まわしい慣習、例えば徹夜、死者のためのミサ、行列、煉獄、その他死者のためのすべてのまやかしなどを取り除き、完全に廃止しました。」^{[32] [33]}

米国最大のルーテル派であるアメリカ福音ルーテル教会は、「毎週日曜日に人々の祈りで亡くなった信者を偲びます。最近亡くなった信者や教会の聖人暦に記念されている信者も含みます」。^[34]福音ルーテル教会の葬儀では、「死者のために祈られ」、次のような「賛辞が用いられます。『私たちの姉妹/兄弟を...あなた方の聖人全員と共にお守りください。そして最後に...彼女/彼を立ち上がらせ、私たちの主キリストの栄光ある復活によって得られた終わりのない喜びと平和を信者全員と分かち合ってください。』」^[34]このルーテル典礼における死者のための祈りに対する応答は、永遠の安息の祈りです。「主よ、彼/彼女に永遠の安息を与えてください。そして彼/彼女の上に永遠の光が輝きますように」。^[34]

ルーテル教会ミズーリ教区（LCMS）の信徒の間で広く使用されているルターの小教理問答 の最新版では、次のことを推奨しています。

私たちは誰のために祈るべきでしょうか？…私たちは自分自身のために、そして他のすべての人々のために、さらには敵のためにも祈るべきです。聖書には、死者のために祈るようにという命令や奨励はありません（ヘブル人への手紙9章27節参照）。キリストにあって死んだ人々は私たちの祈りを必要としません。キリストから離れて死んだ人々は私たちの祈りによって助けられることはありません。^[35]

この質問と答えはルターの原文には出てきませんが、この説明を教理問答書に加えた20世紀のルター派の見解を反映しています。しかし、LCMSは死者のために祈る習慣を禁止しておらず、特に教会が祈る 諸聖人の日にその習慣を続けています。

イエスを死からよみがえらせた、私たちの神であり父である主に祈りましょう。神が御子の神秘的な一つの体に結び付けたすべての神の選民のために、天と地の教会全体に神の光と平和を与えてくださるように、主に祈りましょう。主よ、あわれんでください。^[36]

保守的なルーテル派の宗派WELSは次のように教えています。

ルーテル派は死者の魂のために祈らない。人が死ぬと、その魂は天国か地獄に行く。死後に二度目のチャンスはない。聖書は「人は一度死ぬことと、その後に裁きを受けることが定められている」（ヘブライ人への手紙9:27、ルカによる福音書16:19-31も参照）と教えている。死んだ人のために祈っても何の役にも立たない。^[37]

1549年の英国国教会の祈祷書には、死者のための祈りがまだ残されており、聖餐式で次のように述べられている。「信仰のしるしとともに私たちのもとを去り、今は安らかな眠りについているあなたのしもべたちを、あなたの慈悲に委ねます。彼らにあなたの慈悲と永遠の平和を与えてください。」^[1]しかし、1552年以降、祈祷書には死者のための明確な祈りはなく、この習慣は説教「祈りについて」（第3部）で非難されている。[ ^38] 死者のための祈りは、19世紀半ばに英国国教会内で広まった習慣であり、1900年に南アフリカで任務に就く軍隊に認可され、それ以降は他の形態の任務でも認可された。英国カトリックの伝統を継承する多くの管轄区域や教区では、亡くなったキリスト教徒の冥福を祈る日曜日の典礼や万霊祭の遵守など、死者のための祈りを実践し続けています。

1979 年版の米国聖公会祈祷書には、死者のための祈りが含まれています。日曜日の聖体礼儀の祈りには、亡くなった信者の安息のための執り成しが含まれています。さらに、冒頭の祈祷文を含め、埋葬式での祈りのほとんどは死者のためのものです。

数えきれないほどの慈悲を持つ神よ、あなたのしもべNのために私たちの祈りを受け入れ、あなたの聖徒たちの交わりの中で、彼に光と喜びの国への入り口を与えてください。あなたの子、私たちの主、イエス・キリストを通して、彼はあなたと聖霊とともに唯一の神として、今も永遠に生き、支配しています。アーメン。^[39]

1979 年の祈祷書のカテキズムによると、「私たちは（死者のために）祈ります。なぜなら、私たちはまだ彼らを愛しているからです。そして、神の前で神に仕えることを選んだ人々は、神の愛の中で成長し、やがて神をありのままに見るようになると信じているからです。」^[40]この文は、祈りは典型的には教会のメンバーであったことが知られている人々（「神に仕えることを選んだ人々」）のためになされることを示唆していますが、信仰が不確かであったり知られていなかったりする人々のためにも祈りが捧げられます。祈祷書の埋葬の儀式で認められている選択肢は、故人の宗教生活について知られていることについての誠実さを保ちながら、故人を神の慈悲に委ねる祈りを許可しています。たとえば、執り成しの祈りの後、結びの祈りには 2 つの選択肢があります。1 つ目は、「主イエス・キリストよ、私たちは、聖なる洗礼において水と聖霊によって再生した私たちの兄弟（姉妹） N をあなたにお委ねします...」で始まります。しかし、二番目は、神の前での信仰と立場が知られていない人に適しています。

全ての父なる神よ、私たちはNのために、そして私たちが愛しながらももう会えない全ての人々のために祈ります。彼らに永遠の安息を与えてください。彼らに永遠の光が輝きますように。彼の魂と全ての亡き者の魂が神の慈悲により安らかに眠りますように。アーメン。^[41]

メソジスト教会の創始者ジョン・ウェスレーは、「私は忠実に亡くなった人々のために祈ることは義務であると信じている」と述べた。^[42]彼は「死者のために祈ることの妥当性を教え、自ら実践し、他の人々が行えるように形式を定めた」。 ^[43]形式にあるそのような祈りは、「ああ、あなたの信仰と畏れにおいてすでに死んでいる人々と共に、私たちが喜びに満ちた復活にあずかることができますように」と、「あなたの限りない慈悲により、あなたの前に死んでいる人々と共に、私たちがあなたの前に共に喜ぶことができるようにしてください」である。^[43]このように、多くのメソジストは「眠っている人々のために」祈る。^{[44]メソジストの著述家シェーン・レイナーは、}聖徒の交わりの教義が「過去、現在、そして未来のすべてのキリスト教徒から成る共同体」であることに言及し、「時間と空間を超えて共同体内の他の人々のために祈ることは適切である」とこの慣習を説明している。^[45]英国メソジスト教会は、イングランドとウェールズのカトリック教会との共同声明の中で、「死者のために祈るメソジストは、それによって死者を神の継続的な慈悲に委ねている」と断言した。^[46]

モラヴィア教会はイースターの典礼において、「キリストの信仰をもって逝去した人々」のために祈り、「彼らの聖なる旅立ちに感謝する」としている。^[47]

改革派教会は死者のための祈りに反対することが多い。なぜなら、それは無意味だと見なされているからだ。しかし、米国長老派教会には「信仰の中で亡くなった人々を記念する」という儀式がある。それは死者のための嘆願ではなく、地上の教会が天国の教会とともに、より大きな聖徒集団の一部であることを思い起こさせるものである。他の祈りでは、死者への感謝と生者への嘆願が組み合わされている。^[48]

アーヴィング派教会の中で最大の新使徒教会は、死者のための祈りを実践している。信者の死者のための礼拝は年に3回行われる。さらに、「新使徒教会のキリスト教徒は、救済されないまま亡くなった魂がキリストに救いを見いだせるようにも祈る。」^[49]

死者のための祈りは、バプテスト派や非宗派キリスト教会の信者には実践されていない。^[16]例えば、バプテスト派の信者は、「死者は生きている者の祈りや犠牲などから何の恩恵も受けない」と信じている。^[50]

末日聖徒イエス・キリスト教会には、死者のために執り行われる神聖な儀式や儀礼が数多くあります。その中には、死者のための洗礼や、死者と家族の結び固めなどがあります。 ^{[要出典]これらの儀式は、コリント人への}第一の手紙第15章29～32節やマタイによる福音書第16章19節など、新約聖書の複数の聖句に基づいています。

ヒンズー教には死者への祈りを込めた葬儀のスピーチがある。^{[51] [52] [53]}これらの葬儀のスピーチの多くは、通常サンスクリット語で書かれたマハーバーラタから読み上げられる。家族は死後できるだけ早く遺体の周りで祈りを捧げる。人々は死体は汚れていると考えられているため、死体に触れることを避けようとする。

イスラム教では、イスラム教徒がコミュニティー内で集まり、死者への許しを祈る集団礼拝を行い、祈りが唱えられます。この祈りは、サラート・アル・ジャナザ（ジャナザの祈り）として知られています。イードの祈りと同様に、ジャナザの祈りには、アラビア語でアッラー・アクバルという言葉を表すタクビール（4回）が追加されていますが、ルクー（お辞儀）やスジュド（平伏す）はありません。死者と人類のために祈願が唱えられます。特別な状況では、ウフドの戦いで行われたように、祈りを延期して後で唱えることもできます。

教義では、イスラム教徒の死に際しては成人男性全員が葬儀の祈りを捧げることが義務であるとされているが、教義は実践的な側面も取り入れており、少数の人々が葬儀を捧げれば全員の義務が軽減される。

さらに、「彼に平安あれ」（書面では PBUH と略されることもある）は、預言者ムハンマドのような死者のために絶えず繰り返される祈りである。

死者のための祈りはユダヤ教の儀式の一部です。死者のために捧げられる祈りは、詩篇の朗唱、カディッシュとして知られるアラム語の共同の祈りを 1 日 3 回唱えることから成ります。カディッシュは実際には「聖化」（または「神聖化の祈り」）を意味し、「神を讃える」祈り、またはイズコルとして知られるその他の特別な記念、そしてヤルツァイトとして知られる毎年の記念日やユダヤ教の祝日に唱えられるハズカラです。イギリスで使用されている形式には、次の一節があります。「彼に慈悲を施し、彼のすべての罪を赦してください。...あなたの翼の陰に彼の魂を守り、彼に命の道を知らせてください。」^[1]

エル・マレ・ラハミムは、死者のためのユダヤ教の実際の祈りですが、哀悼者のカディッシュほど有名ではありません。カディッシュは死について言及せず、むしろ哀悼者の神の善良さに対する揺るぎない信仰を肯定するのに対し、エル・マレ・ラハミムは、亡くなった人々の安らかな眠りのための祈りです。元のヘブライ語にはさまざまな翻訳があり、かなり異なります。1つのバージョンでは次のように書かれています。

慈悲に満ち、天の高みに住まわれる神よ、あなたのシェキナの翼の下に、聖なる清らかな者たちの列の中に、適切な安息をもたらしてください。永遠の安息の地へと旅立った、私たちの愛する、罪のない者たちの魂を、空の輝きのように照らしてください。慈悲の源であるあなたが、彼らを永遠に翼の下に守り、彼らの魂を生ける者たちの間に結びつけ、彼らが安らかに眠れるようにしてくださいますように。そして、こう唱えましょう。アーメン。^{[この引用には出典が必要です]}

マカバイ記時代のユダヤ人の祈りと死者のための犠牲の捧げ物の記録は、ギリシャ語で書かれた書物であるマカバイ記第2書に言及されている。この書物はユダヤ教の聖書の一部としては認められていないが、東方キリスト教とローマカトリック教会では正典とみなされている。

しかし、死者の上着の下には、ヤムニアの偶像に捧げられたお守りが見つかりました。律法では、ユダヤ人はそれを身につけることが禁じられていました。ですから、この男たちが殺されたのはそのためであることは、誰の目にも明らかでした。そこで、彼らは皆、隠されたものを明らかにする公正な裁き主である主のやり方をたたえました。そして、嘆願に向かい、罪深い行為が完全に消し去られるようにと祈りました。高潔なユダは、倒れた者たちの罪のせいで何が起こったかを自分たちの目で見ていたから、罪から逃れるように兵士たちに警告しました。それから、彼は兵士全員から銀貨二千枚を集め、それを償いの犠牲としてエルサレムに送りました。彼は死者の復活を念頭に置いていたため、非常に優れた高潔な行動をとりました。というのは、もしイエスが死者が蘇ることを期待していなかったなら、死者のために祈るのは無益で愚かなことだったでしょう。しかし、もしイエスが、敬虔な心で安らかに眠った者たちを待ち受ける素晴らしい報いを念頭において祈ったのなら、それは神聖で敬虔な考えでした。こうしてイエスは、死者のために罪の償いをし、彼らが罪から解放されるよう助けたのです。^[54]

フランスの歴史家で不可知論者のジャック・ル・ゴフは、「ユダ・マカベウスの時代、つまり紀元前170年頃の驚くほど革新的な時代には、死者のための祈りは行われていなかったが、1世紀後に一部のユダヤ人によって行われた」と結論付けている。^[55]

この抜粋では、ル・ゴフが死者のための祈りが紀元前2世紀前半には行われていなかったと主張した根拠は説明されていない。ユダ・マカバイの行動に関する記述は、同世紀後半の中頃、紀元前124年頃に書かれたものであり^{[56] 、}フィリップ・シャフの見解では、死者のための祈りについての記述は「習慣を暗示しているようだ」^{[57] 。}

マンダ教では、マシクタは死者のために何日にもわたって行われる長い儀式である。マシクタでは、クラスタや他のマンダ教の文献からの多くの祈りが唱えられ、その種類はいくつかある。^[58]

バハイ教の信者は、魂は死後も神に向かって進み続けると信じています。実際、バハイ教の天国と地獄の定義は、それぞれ死後も神に近いことと遠いことです。魂は死後も旅を続けるという信念は、亡くなった人のために祈りを捧げることで、その進歩を助けられるということです。以下は、そのような祈りの一例です。

ああ、私の神よ！罪を赦し、賜り物を授け、苦難を消し去る神よ！

誠に、私は、物質的な衣服を捨てて霊界に昇った者たちの罪を赦して下さるよう、あなたに懇願します。

主よ！彼らを罪から清め、悲しみを消し去り、暗闇を光に変えてください。彼らを幸福の園に入れ、最も清らかな水で清め、最も高い山の上であなたの輝きを彼らに見せてください。

-アブドル・バハ

死者のための祈りは、バハイ教の葬儀で埋葬前に唱えられる、亡くなった人のための特別な祈りです。^{[59] [60] [61]}

道士は青華誥（Qinghuahao）または救苦經（Jikujing）を唱えます。^{[62] [63] [64]}

ゾロアスター教徒は葬儀の儀式で死者のために祈りを唱え、神に死者を許すように求めます。^[65]

多くの精神的伝統では、死者のための祈りが典礼の一部として行われており、その祈りは挨拶的なものであれ、死者の霊を迎えるためのものであれ、死者の名前を思い出すためのものであれ、様々である。^[要出典]

アフリカの伝統とディアスポラの伝統には、祖先崇拝の慣習が組み込まれていることが多い。オリシャに基づく伝統では、モジュバはオロドゥマレ、オリシャ、宗教的血統、祖先の血統、そして宇宙のさまざまな他の存在を称賛する賛美歌である。^{[引用が必要]}

• 万霊節
• 死者のための洗礼
• 死者の書
• 聖人の執り成し
• レクイエム
• 魂の土曜日
• 死者への崇拝
• 聖人への崇拝

• カトリック百科事典の死者のための祈りの記事
• バチカンのウェブサイトから免罪符の簡素化を公布する教皇文書と免罪符のマニュアル
• 死者のための祈り：聖書とルーテルの世界観、リッチ・フットレル神父著（シェパード・オブ・ザ・ヒルズ、LCMS）
• エル・マレイ・ラハミム（ユダヤ教）