イエスの祈り[a]は、祈り[b]としても知られ、特に 東方キリスト教とカトリックで尊重され、支持されている短い定型の祈りです。
神の子、主イエス・キリストよ、罪人である私を憐れんでください。

この祈りは個人的な苦行の一環として絶えず繰り返されることが多く、隠遁者の祈りの伝統であるヘシュカズムの不可欠な部分となっています。[ c ] この祈りは、この伝統の精神的父たち(フィロカリア参照)によって特に尊重されており、心を浄化し開く方法として、最初に心の祈り、より正確にはノエティックな祈り(Νοερά Προσευχή )によってもたらされ、次に心の祈り(Καρδιακή Προσευχή)がもたらされます。心の祈りは、使徒パウロが新約聖書で提唱する絶え間ない祈りであると考えられています。 [d]隠遁者テオファンは、イエスの聖なる名の力により、イエスの祈りが他のすべての祈りよりも強力であるとみなしました。[3]
この祈りは東方キリスト教とより密接に結び付けられているが、西方キリスト教ではカトリック教会のカテキズムに見られる。[4]また、英国国教会の数珠の革新と併せて使用されている[5](1980年代半ばのリン・バウマン牧師)。この祈りは、東方カトリック教会と東方正教会の歴史を通じて広く教えられ、議論されてきた。古代の元の形式には「罪人」という言葉は含まれていなかったが、これは後から追加された。[3] [6] 14世紀にグレゴリー・パラマスによって発表された東方正教会のイエスの祈りの神学は、20世紀までラテン教会の神学者によって一般的に拒否されていた。教皇ヨハネ・パウロ2世は、グレゴリー・パラマスを聖人[7]、偉大な作家、神学の権威と呼んだ。[8] [9] [10]彼はまた、ヘシュカズムを「東洋神学が特に強力な用語である『神化』、つまり『神化』で表現することを好む、恩寵の深い結合」と評価し、[11]イエスの祈りの瞑想的な性質をカトリックのロザリオのそれに例えました。[12]
起源
この祈りの起源はエジプトの砂漠で、 5世紀に砂漠の父と母の修道士によって開拓されました。 [13]この祈りは、エジプトの砂漠のその時代の小部屋の遺跡に刻まれて発見されました。[14]
イエスの祈りの標準的な形式に似た定型文は、西暦407年に亡くなったヨハネス・クリュソストムスに帰せられる手紙の中に見受けられる。この「修道院長への手紙」には、「神の子、主イエス・キリストよ、あわれみたまえ」や「神の子、主イエス・キリストよ、われらをあわれみたまえ」という文句が絶え間ない祈りとして使われていると書かれている。[15]
イエスの祈りについて、今日使用されている形式に似た最も古い明示的な言及は、フィロカリアのアバ・フィリモンに関する講話にあると思われます。フィリモンは西暦600年頃に生きていました。[16]フィリモンが引用したバージョンは「神の子、主イエス・キリストよ、私を憐れんでください」であり、これがこの標準バージョンを引用した最も古い情報源であるようです。[17]その祈り自体は当時すでに使用されていましたが、ジョン・S・ロマニデスは「私たちはまだ教父たちから『イエスの祈り』という用語を探しています」と書いています。[2]
同様の考えは、ヨハネス・クリマコス(523年頃 - 606年)の『昇天の梯子』でも推奨されており、モノロジストス、つまり一言の「イエスの祈り」を定期的に実践することを推奨している。[6]フィロカリアの伝統に従ったイエスの祈りの使用は、 19世紀の匿名のロシアの精神的古典『巡礼の道』の主題であり、これも元の形で「罪人」という言葉が付け加えられていない。[18]
東方正教
イエスの祈りというヘシュカストの実践は、神の名が神の臨在の場であると考える聖書の見解に基づいています。[19]正統神秘主義にはイメージや表象はありません。神秘的な実践(祈りと瞑想)は、神の表象を知覚することにはつながりません(下記のパラミズムを参照)。したがって、祈りに捧げられた生活の最も重要な手段は、5世紀以来テーバイの隠者や、後のアトス山のヘシュカストによって強調されているように、神の名を呼ぶことです。正統派にとって、イエスの祈りの力はその内容だけでなく、イエスの名を呼ぶこと自体から来ています。[20]
聖書のルーツ
イエスの祈りは、3つの聖書の節を組み合わせたものである。パウロの手紙ピリピ人への手紙2:6–11のキリスト論的賛美歌(11節:「イエスは主である」)、ルカによる福音書1:31–35の受胎告知(35節:「神の子」)、そしてルカによる福音書18:9–14のパリサイ人と徴税人のたとえ話である。このたとえ話では、パリサイ人が不適切な祈り方を実演し(11節:「神よ、私はほかの人たちのように、ゆすり取る者、不正な者、姦淫する者ではなく、またこの徴税人のようでもないことを感謝します」)、一方徴税人は謙虚に正しく祈っている(13節:「神よ、罪人である私に憐れみをお与えください」)。[e]
パラミズム、その根底にある神学
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アポファティズム[22](否定神学)は、東洋神学の伝統の主な特徴です。不可知論は不可知論や神を知ることを拒否するものとして考えられません。なぜなら、東洋神学は抽象的な概念には関心がなく、観想的で、理性的な理解を超えた物事についての議論だからです。したがって、教義はしばしば二律背反的に表現されます。[23]この観想の形態は、神の経験、啓示であり、神のビジョン、またはギリシャ語でテオリアと呼ばれます。[24] [説明が必要]
東方正教会では、創造されていないエネルギーの知識やノエシスは、通常、否定主義と結び付けられています。 [25] [26]
東方正教会における悔い改め
東方正教会は、罪について非法的な見解を抱いているが、これは西洋で最初に [ 要出典 ] カンタベリーのアンセルムス (名誉の負債として) [ 要引用 ] ) とトマス・アクィナス (道徳的負債として) によって表明された、罪の償いの満足の見解とは対照的である。[要引用]東洋で用いられる用語は、あまり法的ではなく (恩寵、罰)、あまり厳密ではない医学的なもの (病気、治癒) である。したがって、罪は規則を破ったことに対する罪悪感を伴うものではなく、むしろ人間の通常の姿を超えた何かになろうとする推進力を伴う。人が悔い改めるのは、自分が徳があるからではなく、人間の本質が変わることができるからである。悔い改め(古代ギリシャ語:μετάνοια、メタノイア、「心を変えること」)は、後悔、正当化、罰ではなく、新たな選択から生まれ、回復(人間の本来の状態への回帰)につながる、自由の継続的な実行です。[27]これは告解の秘跡に反映されており、告解の秘跡は単なる罪の告白に限定されず、勧告や罰則を前提とせず、主に司祭が霊的な父親としての立場で行動します。[19] [28]告解の秘跡は個人の霊的発達と結びついており、自分の霊的指導者として信頼できる長老を選び、個人の霊的発達について助言を求め、罪を告白し、助言を求めるという実践に関連しています。
1157年のコンスタンティノープル地方公会議で述べられているように、キリストは父のみに贖いの犠牲を捧げたのではなく、三位一体全体に捧げた。東方正教会の神学では、贖いは身代金とはみなされていない。贖いは神と人間の和解であり、人類に対する神の愛の表れである。したがって、十字架上での息子の犠牲の死の背後にあるのは、父なる神の怒りではなく、神の愛である。[28]
人間の救済は過去に起こったことだけとは考えられておらず、神化を通じて今日まで続いています。その主導権は神にありますが、人間の積極的な受容(行為だけでなく態度)を前提としており、それが神を永続的に受け入れる方法です。[27]
他の宗教の類似物との相違点
瞑想的な詠唱の実践は、仏教、ヒンズー教、イスラム教(ジャパ、ズィクルなど)を含むいくつかの宗教で知られています。自己のあらゆるレベルに影響を与える深い内面の変化を伴う内なる瞑想の形態は、人格の存在論的価値を仮定する伝統に共通しています。[29]
イエスの祈りには他の伝統と似た側面もあるが、そのキリスト教的性格は単なる「地方色」ではなく中心にある。キリスト教徒がそれを実践する目的は、謙虚さや愛、罪深い考えの浄化などではなく、むしろ神聖になり、神との一体化(神化)を求めることであり、それは前述のすべての美徳を包含する。したがって、東方正教会では:[30]
- イエスの祈りは、まず第一に、神に捧げられた祈りです。それは、自己神格化や自己救済の手段ではなく、アダムの傲慢さに対する反例であり、人間と神の間に生じた亀裂を修復するものです。
- 目的は、無や神に溶解したり吸収されたり、別の精神状態に到達することではなく、別個の人格のままで神と(再)結合すること(それ自体がプロセスです)です。
- これはイエスの名を呼ぶ祈りです。なぜなら、キリスト教の人類学と救済論は、正教会の修道制度におけるキリスト論と強く結びついているからです。
- 現代では、この継続的な繰り返しは瞑想の一形態とみなされ、祈りは一種のマントラとして機能する。しかし、イエスの祈りの正統派の使用者は、ヘシキオスがプロス・テオドゥロンで述べているイエス・キリストの名を唱えることを強調しており、それは単に心を空にするのではなく、三位一体の神について熟考することとなる。 [要出典]
- 「罪人」であることを認めることは、まず謙虚さと悔い改めの状態につながり、自分自身の罪深さを認識することです。
- イエスの祈りを実践することは、例えば断食などによって、魂と肉体の両方の情熱を制することと深く結びついています。東方正教会にとって邪悪なのは肉体ではなく、「肉体的な考え方」です。したがって、救いは肉体にも関係します。
- マントラを唱える特定の伝統における「種子音節」とは異なり、イエスの祈りは、祈る人が習慣的に使用する言語に翻訳することができます。特定の音を単に発声するのではなく、意味に重点が置かれています。
- 心身療法は、前提条件ではなく、単に心と心を結びつける助けとしてのみ考えられており、重視されていません。
正教徒にとって神に会うための権威ある方法であるイエズスの祈り[31]は、それ自体に秘密を秘めているわけではなく、その実践が秘教的な真理を明らかにするわけでもありません。[32]むしろ、イエズスの祈りは、理性的な活動から心を離し、神を経験的に知るために肉体的な感覚を無視することを要求する、ヘシュカスティックな実践です。それは、使徒パウロの「絶えず祈りなさい」(テサロニケ人への手紙一 5:17)という挑戦に対する正教の伝統の応答として、信者の通常の期待される行動(祈り、施し、悔い改め、断食など)と並んで立っています。[21] [30]
練習する


テクニック
祈る者には決まった規則はなく、「神にその存在を示させるような機械的、物理的、精神的な技術が存在しないのと同様である」(カリストス・ウェア大主教 )。[31]
『巡礼者の道』では巡礼者はこうアドバイスしている。「息を吸いながら『主イエス・キリスト』と唱えるか、あるいはそう言っているのを想像し、そしてまた息を吸いながら『私を憐れんでください』と唱えなさい」[18]
イエスの祈りは、ある種の「心理的」自己分析に使用できます。巡礼者の道の記述とアトス山のイエスの祈りの実践者によると、[33]「祈りの言葉が朗読されるときのイントネーションを観察することで、現在の心理状態についてある程度の洞察を得ることができます。どの言葉が最も強調されているか。この自己分析により、祈る人に、無意識のうちにまだ気づいていないかもしれない内面の状態や感情について明らかにすることができます。」[34]
また、状況に対する意識的な感情を表現したいときは、特に祈りの言葉の一つを意識的に強調したいかもしれません。ですから、困っているときには「あわれんでください」の部分を強調すると、より慰めになったり、より適切になったりすることがあります。失敗したときには、「罪人」の部分などを強調します。" [34]
祈りのレベル

20世紀のロシアの 哲学者で神学者のポール・エヴドキモフは、初心者の祈り方について次のように書いている[35]。最初は、祈りは感情的になり、精神的な内容の流れが表現されるため、興奮する。彼の見解では、現代人にとってこの状態は、精神と心の分離から生じる。「おしゃべりは魂を広げ、沈黙はそれをまとめる」。昔の父親たちは、凝った言い回しを非難した。なぜなら、徴税人には一言で十分だったし、十字架上の泥棒も一言で救われたからだ。彼らは神を熟考するためにイエスの名を唱えただけだった。エヴドキモフにとって、行動する信仰は、外面的な祈りや生活上の義務にすぐに定着する形式主義を否定する。彼はサロフのセラフィムを引用している。「人が自意識を持ち、祈っていることに気づいているなら、祈りは徹底的ではない」。
「祈りは生きた現実であり、生ける神との深く個人的な出会いであるため、特定の分類や厳格な分析に限定されるべきではない」とGOARCHは述べています。[21]実践者のための一般的なガイドラインとして、正教の父たちは祈りの実践における異なる数のレベル(3、7、または9)を区別しています。それらは純粋に参考として見なされるべきです。なぜなら、心の祈りの実践は、東方正教では個人的な霊的指導の下で習得され、一人で行うと誘惑の危険が強調されるからです。したがって、19世紀のロシアの霊的作家である隠遁者テオファンは、3つの段階について語っています。[21]
- 口頭の祈り(唇の祈り)は、実践者の外部で唱えられる単純な朗唱です。
- 集中した祈りとは、「心が祈りの言葉に集中し」、それを「まるで自分の言葉であるかのように語る」ことです。
- 心からの祈りそのもの。祈りはもはや私たちが行うものではなく、私たち自身そのものとなるのです。
これを達成すると、イエスの祈りは「自己活動的」(αυτενεργούμενη)になると言われています。それは心によって自動的に無意識に繰り返され、(有益な)耳鳴りのような内なる習慣になります。体は祈りを発することで、心は祈りを頭の中で繰り返すことで「心」(精神)と統合され、祈りは一定になり、バックグラウンドミュージックのように、人の通常の日常の活動を妨げることなく、心の背景で絶え間なく「再生」されます。[34]
現代ルーマニア正教会の修道精神の最も代表的な精神的指導者の一人であるイリエ・クレオパ大修道院長のような他の人々は、9つのレベルについて語っています。それらは神化への同じ道ですが、より細かく区別されています。[36]
- 唇の祈り。
- 口から発せられる祈り。
- 舌の祈り。
- 声の祈り。
- 心の祈り。
- 心からの祈り。
- 積極的な祈り。
- すべてを見通す祈り。
- 瞑想的な祈り。
繰り返し式のバリエーション
東方正教会の修道制度の歴史の中で、数多くの異なる反復祈祷文が証明されている。聖イオアニキオス大王(754-846)の祈り、「私の希望は父、私の避難所は子、私の避難所は聖霊、聖なる三位一体よ、栄光はあなたにあります」は、彼の『生涯』の中で繰り返し使用されていることが説明されている。また、ニコライ・ヴェリミロヴィッチのより最近の実践もそうだ。
イエスの祈りの実践の柔軟性と同様に、その形式にも強制的な標準化はありません。祈りは、「主よ、あわれみたまえ」(キリエ・エレイソン)、「私をあわれみたまえ」(「われらをあわれみたまえ」)、「イエス」といった短いものから、最も一般的な長い形式まであります。また、聖母マリアや聖人への呼びかけも含まれることがあります。唯一不可欠で不変の要素はイエスの名です。[31]
- 神の子、主イエス・キリストよ、罪人である私を憐れんでください。(非常に一般的な形式)
- 主イエス・キリスト、神の子よ、私を憐れんでください。(ギリシャの伝統では非常に一般的な形式です)
- 主イエス・キリストよ、私を憐れんでください。(アトス山での一般的な異形[37])
- イエス様、あわれんで下さい。[38]
- 神の子、主イエス・キリストよ、われらを憐れんでください。[39]
- 主イエス・キリスト、生ける神の子よ、罪人である私を憐れんでください。[40]
カトリック教会
イエスの祈りは、23 の東方カトリック教会の間で広く実践されています。
キリスト教の祈りについて書かれた『カトリック教会のカテキズム』の第 4 部では、2665 節から 2669 節までがイエスへの祈りについて書かれています。
「イエス」と祈ることは、イエスを呼び、私たちの中に呼び寄せることです。イエスの御名だけが、その御名が意味する存在を内包しています。イエスは復活した方であり、イエスの御名を呼ぶ者は誰でも、イエスを愛し、イエスのために身を捧げた神の御子を歓迎しているのです。この単純な信仰の呼び掛けは、東西のさまざまな形態の祈りの伝統の中で発展しました。シナイ、シリア、アトス山の霊的著述家によって伝えられた最も一般的な表現は、「主イエス・キリスト、神の御子よ、罪人である私たちをあわれんでください」という呼び掛けです。これは、ピリピ人への手紙 2:6–11 のキリスト論的賛美歌と、明かりを乞う徴税人と盲人の叫びを組み合わせたものです。それによって、人間の惨めさと救い主のあわれみに対して心が開かれます。イエスの聖なる御名を呼ぶことは、常に最も単純な祈り方です。謙虚で注意深い心で聖なる御名を頻繁に唱えるなら、祈りは空虚な言葉を積み重ねることによって無駄にならず、御言葉をしっかりと守り、「忍耐して実を結ぶ」のです。この祈りは「いつでも」可能です。なぜなら、それは他の祈りの一つではなく、唯一の祈りだからです。それは、キリスト・イエスにおけるすべての行動を活気づけ、変容させる神を愛することです。[41]
カトリック教会で使用されている同様の祈りの方法には、ジョン・カシアンが推奨した「神よ、私を助けに来てください。主よ、急いで私を助けてください」などの聖書の詩の朗唱、無知の雲が示唆した単一の単音節の単語の繰り返し、センタリングの祈りで使用される方法、アラム語の祈祷マラナタに基づく世界キリスト教瞑想共同体で使用される方法、レクティオ・ディヴィナの使用などがあります。[42]
カトリック教会のカテキズムにはこう書かれています。
イエスの名はキリスト教の祈りの中心である。典礼の祈りはすべて「我らの主イエス・キリストを通して」という言葉で終わる。アヴェ・マリアの祈りは「汝の胎の子イエスに祝福あれ」という言葉で最高潮に達する。東方の心の祈りであるイエスの祈りは「主イエス・キリスト、神の子よ、罪人である私を憐れんでください」と唱える。ジャンヌ・ダルクなど多くのキリスト教徒は「イエス」という一語を口にしながら亡くなった。[43] シナイ、シリア、アトス山の霊的著述家によって伝えられた最も一般的な定型文は「主イエス・キリスト、神の子よ、罪人である私たちを憐れんでください」という祈りである。[4]
参照
注記
- ^ ギリシャ語: προσευχὴ τοῦ Ἰησοῦ、ローマ字表記: prosefchí tou iisoú、点灯。 「イエスへの祈り」。シリア語: ƨƠƘƬƐ ƕƝƫƘƥ、ローマ字: slotho d-yeshu' ;アムハラ語、ジーズ、ティグリニャ語: እግዚኦ መሐረነ ክርስቶስ、ローマ字: igizi'o meḥarene karisitosi。 John Romanides はギリシャ語: προσευχή εν Πνεύματι、ローマ字表記: prosefchí en Pneúmati、lit を使用します。 「御霊による祈り」、ギリシャ語: νοερά προσευχή、ローマ字: noerá prosefchí、点灯。 「ノエティックな祈り」。[1]「注: 私たちはまだ教父たちに『イエスの祈り』という言葉を探しています。誰かがギリシア語で教父の言葉を思い付いてくれれば非常に感謝します。」[2]
- ^ ギリシャ語: η ευχή、ローマ字: i efchí、点灯。 「願い」。
- ^ 古代ギリシャ語: ἡσυχάζω、isycházo、「静けさを保つ」。
- ^ 1テサロニケ5:17: 絶えず祈りなさい。
- ^ 「正統派の伝統では、心臓は血液を送り出すだけでなく、適切に調整されていれば、絶え間ない祈り、すなわち神を絶え間なく思い出すことによって神と交わる場所であることを認識しています。キリストの言葉」、マタイによる福音書5:3–10の祝福の言葉(8節: 「Μακάριοι οἱ καθαροὶ τῇ καρδίᾳ、ὅτι αὐτοὶ τὸν θεὸν ὄψονται」 、直訳すると「心の清い人々は幸いである。その人たちは神を見るであろう」)は、「受肉の前後に栄光の恵みを受けたすべての人々において成就したため、非常に真剣に受け止められています。[…] この観点から、人は「絶え間ない祈り」についてのパウロの勧告に目を向けることができます(ギリシャ語:「αδιάλειπτος προσευχή」 )、テサロニケ人への第一の手紙5:16–22(17 節:「ἀδιαλείπτως προσεύχεσθε」、文字通り「絶えず祈りなさい」)。 「ルカはパウロの学生であり仲間であり、彼の著作はキリストにおけるこの難解な生涯を前提にしており、反映している。」[1]ルカの18 章 9 節から 14 節の取税人(13 節「ὁ Θεός, ἱλάσθητί μοι τῷ ἁμαρτωλῷ」、文字通り「神よ、罪人の私を憐れんでください」)と密接に関連しているのは、ルカの10 人のハンセン病患者です。 17:11–19 (13 節: "Ἰησοῦ ἐπιστάτα, ἐλέησον ἡμᾶς" 、「イエス様、先生、私たちを憐れんでください」) および18:35-43 のエリコ近くの盲人(38 節: 「Ἰησοῦ、υἱὲ Δαυίδ、 ἐλέησόν με"、直訳:「ダビデの子イエスよ、私を憐れんでください」)。同様: マタイ 9:27–31、20:29–34 (9:27 および 20:30–31 節: "ἐλέησον ἡμᾶς, υἱὲ Δαυίδ"、文字通り「ダビデの子よ、私たちを憐れんでください」)、マルコ10:46–52 (詩 47: "υἱὲ Δαυὶδ Ἰησοῦ, ἐλέησόν με"、文字通り「イエスよ、汝の息子よ」デビッドよ、私を憐れんでください。」) [4] [21]
- ^ 一人の人物について言及する場合は「団結」 、人類学的なレベルで話す場合は「再団結」 。
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