執り成し

執り成しや執り成しの祈りは、他人のために祈ったり、天国の聖人に自分や他人のために祈ってもらうように頼んだりする行為です。 ^[1]

使徒パウロはテモテに、すべての人々のために執り成しの祈りを捧げるべきであると勧告しました。

そこで私は、まず第一に、すべての人々、すなわち王たちやすべての権威ある人々のために、嘆願と祈りと執り成しと感謝を捧げるよう強く勧めます。そうすれば、私たちはすべての敬虔さと聖さのうちに、平和で静かな生活を送ることができるでしょう。

—  1テモテ2:1–2

初期のキリスト教徒は、イエスの死後も、他の​​人々のために執り成しの祈りを実践し続けました。アンティオキアのイグナチオは、キリスト教徒に他の人々のために、特にドケティストや他の異端の信仰を持つ人々のために祈り続けるよう勧めた人物の一人です。^[2]スミルナの教会への手紙の中で、聖イグナチオは、そこのキリスト教徒に他の人々のために祈るよう勧めています。「もし彼らが悔い改めに至ったとしても、あなた方は彼らのために神に祈らなければなりません。しかし、それは非常に困難です。しかし、私たちの真の命であるイエス・キリストには、それを実現する力があります。」^[3]イグナチオのすべての手紙を通して、執り成しの祈りという言葉が19回登場し、イグナチオは「自分自身のために（8回）、シリアのキリスト教会のために（7回）、迫害者、異端者、そしてすべての人々のために（それぞれ1回）」祈りを求めています。^[4]

聖イグナチオや使徒パウロなどの他の教父たちは執り成しの祈りに熱心でしたが、この実践は、他者、特に自分の敵のために祈ることを要求するイエスの教えに基づいていました。

しかし、聞いているあなた方に私は言います。敵を愛し、あなた方を憎む人々に善行をし、あなた方を呪う人々を祝福し、あなた方を虐待する人々のために祈りなさい。

— ルカ6:27–28

ウェアのセント・エドマンズ・カレッジのライオネル・スウェインによれば、聖パウロは、他者のために祈ることが彼の著作の中で繰り返しテーマとなっていることから、執り成しが信仰と祈りの生活の最も重要な側面の一つであると信じていた。^[5]祈りは、聖パウロにとって神の力を認める手段であった。執り成しの祈りは、使徒が「父の贖いの愛にあずかる」手段でもあった。^[6]パウロは、祈りは祈る人だけでなく祈られる人自身も変え、それによって神と自分とのより強い絆が生まれると信じていた。^[6]

南アフリカのプレトリア大学神学部教会史・教会政治学科の特別教授、ヨハネス・ファン・オールト博士は、知恵を祈ることに加えて、初期の教会はさまざまなカリスマに深く関わっており、そのひとつが治癒であると付け加えています。他の人々の病気を祈ることは、初期の教会で執り成しの祈りが重要であったもうひとつの方法でした。治癒は「神の王国の力」のしるしだったからです。^{[7]この治癒の賜物は、他のカリスマとともに、}リヨンのエイレナイオスが著書『異端反駁』の中で、真のキリスト教徒であることのしるしとして特に言及しています。^[8]

聖人の執り成しは、東方正教会、東方正教会、ローマカトリック教会、および一部のルーテル教会と英国国教会（主にそれぞれ福音派カトリックまたは英国国教会の教会）が信奉する教義である。 ^{[9]これは、}聖人に他者のために執り成し（または祈り）を依頼することができると教えている。聖人に執り成しを依頼するという教義は、オリゲネスやアレクサンドリアのクレメンスなど、西暦3世紀のキリスト教の文献に見られる。^{[10] [11]}

生前、互いのために祈ることに加えて、初期のキリスト教徒は亡くなった人々のためにも祈った。^[12]キリスト教徒が紀元後3世紀以前に死者のために祈り始めたという明白な証拠はない。^[13] GF ハミルトンは、亡くなったキリスト教徒のために教会が祈った最古の例は、セラピオン・オブ・トゥムイスの秘跡書（紀元後350年）に見られると主張している。^[14]初期のキリスト教徒は、日曜日の通常の礼拝で亡くなった人々のために祈るのではなく、週日に特別な記念行事を開いた。亡くなった人々を思い出し、彼らのために祈ることと、「『忠実に』亡くなった人々」のために祈ることの間には明確な区別があり、^[15]キリスト教徒は信者として亡くなった人々のためだけに祈った。クレメンス第一の手紙（紀元後95年）には、主に生きている人々の保護を目的とする祈りが含まれているが、死者も対象としている。^[13]かなり早い時期から、キリスト教徒として亡くなった人と、非信者として亡くなった人との区別がつけられていました。ポリュカルポスの殉教（紀元155年）では、ポリュカルポスは殺害され、彼の遺骨はキリスト教徒仲間に持ち帰られ、殉教を偲ぶために彼のために聖堂が建てられました。^{[13] [16]}対照的に、「アリスティデスの弁明」では、非キリスト教徒が悲しまれ、信者の死が喜ばれた様子が描かれています。^{[17] [18]}  

カトリック神学者パトリシア・A・サリバンは、神学研究誌の記事で、聖人を神を貶めるような方法で育てるべきではないと警告している。聖アウグスティヌスは、祈るのは神に指示を与えるためではなく、自分の意志を神の意志に合わせるためだとよく言った。^[19]サリバンは、「仲裁」の辞書的な意味である「介入、調停、仲裁、交渉」を避けるよう警告している。これらはすべて、敵対的または非友好的な神を相手にしており、必要なものを得るためには神を操る必要があるように聞こえる。これは、新約聖書の仲裁を意味するハパックス・レゴメノン^{の意味ではない。 [20]}サリバンは次のように続けている。^[21]

聖人に執り成しをお願いするとき、より深いレベルで起こっていることは、私たちがすべてを包み込む救済された人々の共同体に避難し、キリストの勝利と私たちの希望の聖なる象徴を通して神に近づいているということです。聖人は常に神が望んでいること、私たちが祈るかどうかに関わらず私たちにとって最善のことを望んでいます。彼らは神の愛と配慮を絶えず称賛する姿勢で、私たちもそれに加わり、もっと正確に言えば、彼らに祈るのではなく、彼らと共に祈ります。私たちの祈りの価値は、私たちを愛する神に信頼を寄せ、神の働きが私たちの中で、そして私たちを通して他の人の中でより効果的になるようにすることです。

神に善行をするためにさらに努力するよう求めるのは、忌まわしいことである。聖人への祈りによって、「私たちは、救われたすべての人々を包み込む共同体への信仰に身を委ねます」。そこでは「一人ひとりがすべての責任を負います」。彼らは「神聖さの創造的な模範」です。^{[22] [23]}

仲裁や調停（アラビア語：シャファー）という考え方は歴史的にイスラム思想において非常に重要な役割を果たしてきましたが、^[24]今日ではすべてのイスラム教徒に普遍的に受け入れられているわけではありません。^[24]

コーランによれば、イスラム以前のアラブの異教の神々は人類のために神に執り成しをすることはできない。 ^[25]また、「罪人」（アル・ムジュリミーン、Q74:41 ）は審判の日にいかなる執り成しからも利益を得られない。^[26]執り成しの効力を否定する他の節には、Q32:4とQ39:44がある。さらに、神だけが唯一の執り成し者であると述べる節もある（Q6:51、Q6:70、Q32:4、Q39:44）。^[27]

しかし、「コーランでは、天使が信者のために祈ることや、預言者が過ちを犯したが悔い改めたイスラム教徒のために祈ることに関して執り成しについて言及されている。」 [ ^{28]さらに、「ムハンマドは}復活の日にすべてのイスラム教徒のために執り成しをする」というのが正統派イスラム教の教義、または「基本的な信念」^[28]となった。^[28]この特定の教義はイスラムの歴史を通じて実質的に異論なく残されたが、亡くなった預言者や聖人の墓で祈って執り成しをお願いするというスンニ派とシーア派の広範な慣習は、現代のイスラム世界では論争の的となっており、これらすべての異なるタイプの執り成しは、サラフィー派/ワッハーブ派のイスラム教徒によって多神教の一種とみなされることが多く、^{[28]多くの}プロテスタントがカトリックと東方正教会の聖人執り成しの慣習に対してとっている態度に似ている。

いくつかの宗教では、病気の人のために祈ることは、祈られている人の健康に良い影響を与えることができると主張しています。

この分野の文献のメタ研究は、効果がないか、あるいは潜在的に小さいという証拠しか示していない。例えば、2006年に14の研究を対象に行われたメタ分析では「識別可能な効果はない」と結論づけられたが、2007年に執り成しの祈りについて行われた体系的レビューでは、17の研究のうち7つが「小さいが有意な効果サイズ」を示したと指摘し、決定的な結果は出なかったが、レビューでは、最も方法論的に厳密な研究でも有意な結果は得られなかったと指摘されている。^{[29] [30]}

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• カトリック百科事典: 執り成し