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中世におけるギリシャ古典のラテン西ヨーロッパへの伝来は、西ヨーロッパの知的活動の発展における重要な要素であった。 [ 1 ]中世初期のラテン西ヨーロッパでは、ギリシャ語文献への関心や入手可能性は乏しかったが、東方への交流が増加するにつれて、西方の学問も発展した。
古典ギリシア哲学は、古代ギリシア（アリストテレスなど）から古典ローマ帝国のギリシア・ローマの学者（プトレマイオスなど）に至るまで、さまざまなオリジナル作品から構成されていました。これらの作品はもともとギリシア語で書かれていましたが、何世紀にもわたり地中海地域の学問の言語であったため、中世にはシリア語、アラビア語、ペルシア語に翻訳されたものが多く、ギリシア語の原典は西洋では知られていないことが多かったのです。十字軍による東洋における西洋の存在感の増大と、中世後期におけるビザンツ帝国の漸進的な崩壊に伴い、多くのビザンツのギリシア人学者が西ヨーロッパに逃れ、多くのギリシア語の原典を持ち込み、西洋におけるギリシア語教育の推進とギリシアの学問のラテン語への翻訳のさらなる取り組みに拍車をかけました。[ 2 ]
中世から近世にかけて、西ヨーロッパにおけるギリシャ学とアラブ学の境界線は曖昧になった。ギリシャ古典の伝承という概念は、知識の実際の起源に関わらず、アラブ帝国やビザンツ帝国から得られた集合的な知識を指すために用いられることが多い。しかし、これらのアラビア語訳は、ギリシャ語原典から1度、あるいは2度も隔たったため、 13世紀以降、モエルベケらによる改良された直接的な翻訳に取って代わられた。
西ローマ帝国の崩壊に伴い、西方でギリシャ語の知識が衰退するにつれて、ギリシャ語の文献の知識も衰退し、中にはラテン語訳が残されていないものもあった。[ 3 ]パピルスは筆記媒体として脆い性質を持っていたため、高価な羊皮紙に書き写されなかった古い文献は、いずれ崩れて失われてしまうだろう。
第四回十字軍（1202～1204年）とコンスタンティノープルの略奪（1204年）の後、ウィリアム・オブ・モエルベケなどの学者たちは、ビザンツ帝国（東ローマ帝国）に保存されていたアリストテレス、アルキメデス、アレクサンドリアのヘロン、プロクロスなどの科学者や哲学者のギリシャ語原典を入手し、それらを直接ラテン語に翻訳した。[ 4 ]
15 世紀におけるビザンツ帝国の最終的な衰退と崩壊は、ビザンツの学者と西欧の学者との交流を強めた。歴史家、詩人、劇作家、アリストテレス以外の哲学者を含む、ギリシャ古典の全範囲のラテン語への翻訳が続いた。 マヌエル・クリソロラス(1355 年頃 - 1415 年) はホメロスとプラトンの一部を翻訳した。 グアリーノ・ダ・ヴェローナ(1370 年 - 1460 年) はストラボンとプルタルコスを翻訳した。 ポッジョ・ブラッチョリーニ(1380 年 - 1459 年) はクセノフォン、ディオドロス、ルキアノスを翻訳した。 フランチェスコ・フィレルフォ(1398 年 - 1481 年) はプルタルコス、クセノフォン、リュシアスの一部を翻訳した。 ロレンツォ・ヴァッラ(1407 年 - 1457 年) はトゥキディデスとヘロドトスを翻訳した。 マルシリオ・フィチーノ（1433年 - 1499年）と彼のプラトン・アカデミーはプラトンを翻訳した。 ポリツィアーノ（1454年 - 1494年）はヘロディアノスとエピクテトスとプルタルコスの一部を翻訳した。レギオモンタヌスとトレビゾンドのゲオルギオスはプトレマイオスのアルマゲストを翻訳した。[ 5 ]重要な後援者にはバシリオス・ベッサリオン（1403年 - 1472年）と教皇ニコラウス5世（1397年 - 1455年）がいた。
アルメニアにはギリシャ古典文学の図書館があった。アリストテレス（†Δ）のアルメニア写本は、今日のギリシャ語テキストの本文校訂装置における主要な資料の一つである。[ 6 ]
シリア語は、現代の文献批評においても今日でも重要な役割を果たしている。オックスフォード古典版のアリストテレスの『オルガノン』のギリシア語テキストでは、Ρ、Ι、Γという記号が使われているが、これらは6世紀から8世紀にかけてのキリスト教徒の所有物から生まれたテキストである。[ 6 ]
シリア語訳は、後のアラビア語への受容において重要な役割を果たした。シリア語からの翻訳者の多くはネストリウス派とヤコブ派のキリスト教徒であり、アッバース朝カリフ制の成立後200年間に活動した。このグループの中で最も重要な翻訳者は、シリア語を話すキリスト教徒のフナイン・イブン・イスハーク（809-873）であり、ラテン語圏ではヨアニティウスとして知られていた。
古典ギリシアの学問は、ローマ帝国のあらゆる大都市、ローマ自身も含めて、しっかりと根付いていた。
4世紀、ローマの文法学者マリウス・ヴィクトリヌスは、アリストテレスの論理学に関する2冊の著作、『カテゴリー論』と『解釈論』 （De Interpretatione）をラテン語に翻訳した。[ 7 ] 1世紀余り後には、おそらく『分析論後書』を除いて、アリストテレスの論理学の著作のほとんどが、 510～512年頃にボエティウスによって翻訳された[ 7 ]（参照：アリストテレス全集）。しかし、12世紀以前に一般に流通したのは、ボエティウスによる『カテゴリー論』と『解釈論』の翻訳のみであった。総じて、アリストテレスの主要な著作のうち、アラビア語に翻訳されなかったものはごくわずかである。[ 8 ]これらのうち、特に『政治学』の運命は依然として不明である。 [ 9 ]
アリストテレスの残りの著作は最終的にラテン語に翻訳されましたが、それは600年以上後の12世紀半ば頃のことでした。まず、ボエティウスの翻訳を基に、論理学の残りの著作が完成しました[ 1 ] [ 10 ] 。次に『自然学』、続いて『形而上学』 （12世紀）、そしてアヴェロエスの『アリストテレスの形而上学注解』（13世紀）が翻訳され[ 11 ] 、 13世紀半ばまでにすべての著作が翻訳されました[ 7 ] 。
例えば、 『魂について』のようなテキストは、12 世紀半ばまでキリスト教ヨーロッパではラテン語で入手できませんでした。[ 12 ]最初のラテン語訳はヴェネツィアのジェームズ(12 世紀) によるもので、常にtranslatio vetus (古代訳) と考えられてきました。[ 13 ] 2 番目のラテン語訳 ( translatio nova、新訳) は、1230 年頃にテキストのアラビア語訳から作成され、アヴェロエスの注釈が添えられていました。翻訳者は一般的にマイケル・スコットであると考えられています。ジェームズのtranslatio vetus は、1266 ～ 1267 年にモエルベケのウィリアムによって改訂され、「recensio nova」（新改訂版）として知られるようになり、これが最も広く読まれたバージョンとなりました。[ 14 ]『魂について』は、中世のほとんどの大学で哲学研究の中核カリキュラムの一部となり、特に 1260 ～ 1360 年頃にかけて、豊かな注釈の伝統を生み出しました。[ 15 ]
プラトンはアリストテレスの師であったが、プラトンの著作のほとんどはアリストテレスの死後200年以上経ってからラテン語に翻訳された。 [ 7 ]中世には、プラトンの著作で一般に流通していたのは、カルキディウス（またはカルキディウス）による翻訳と注釈付きの対話篇『ティマイオス』の第一部（紀元前53年頃まで）のみであった。 [ 7 ]『ティマイオス』は、宇宙の起源に関するプラトンの説明として、プラトンの宇宙論を記述している。12世紀には、カターニアのヘンリー・アリスティッポスが『メノン』と『パイドン』を翻訳したが、これらの書籍の流通は限られていた。[ 7 ]プラトンの著作の他の翻訳は、中世に姿を消した。最終的に、アリストテレスの再発見から約200年後の、より広範なルネサンス期に、マルシリオ・フィチーノ（1433-99）がプラトンの全著作を翻訳し、注釈を加えた。[ 7 ]
ローマでは、ボエティウスはギリシャ古典学の著作を広めた。ボエティウスは、音楽、天文学、幾何学、算術に関する手引書を執筆することで、偉大なギリシャ・ローマ文化を後世に伝えようとした。[ 16 ]
ボエティウスの著作のいくつかは中世において大きな影響力を持っていたが、ポルピュリオスとイアンブリコスの思想から影響を受けていた。[ 17 ]ボエティウスはポルピュリオスの『イサゴーゲー』の注釈書を著し、[ 18 ]普遍概念の問題、すなわち、これらの概念は誰かがそれを考えようといまいと存在する実体なのか、それとも単なる観念として存在するだけなのかという問題を強調した。普遍概念の存在論的性質に関するこのテーマは、中世哲学において最も声高に議論された論争の一つであった。
これらの高度な哲学的著作に加えて、ボエティウスはクアドリヴィウムの主題に関する重要なギリシア語文献を翻訳したとも伝えられている。ニコマコスの算術に関する論文（De institutione arithmetica libri duo）と音楽に関する教科書（De institutione musica Libri quinque、未完）の彼の自由な翻訳は、中世の教育に貢献した。[ 18 ] De arithmetica は、偶数と奇数、偶数と偶数、偶数と奇数、奇数と偶数などのモジュラー算術から始まる。彼は次に、数と数の一部を分類することによって、予想外の複雑さへと進む。[ 19 ]
彼が翻訳したユークリッドの幾何学とプトレマイオスの天文学[ 20 ]は、完成していたとしても現存していない。ボエティウスはアリストテレスの『解釈論』と『カテゴリー論』をラテン語に翻訳し、注釈を付けた。これらは中世に広く使われた。
西方属州（今日では西ヨーロッパの中心地と考えられている地域）では、崩壊しつつあったローマ帝国によって、修道院で保存されなかった多くのギリシア語写本が失われました。しかし、筆記用具の費用と不足のため、修道院の書記は古い羊皮紙を再利用できました。羊皮紙は、古いテキストのインクを削り取って再利用し、以前使用された羊皮紙に新しい本を書き込むことで、パリンプセストと呼ばれるものが作成されました。[ 21 ]幸いなことに、現代の学者にとっては、古い文書は今でも復元可能であり、そうでなければ失われていたであろう貴重な作品のいくつかは、このようにして復元されています。ローマの貴族や学者の言語であったギリシア語は、西方ではローマ帝国とともに消滅し、西暦500年までに、西ヨーロッパでギリシア語のテキストを読んだり翻訳したりできる人はほとんどいなくなり、イスラム帝国の台頭により、西方はさらにギリシア語から切り離されました。しばらくすると、西方の修道院でギリシャ語の著作を所蔵しているところはごくわずかになり、それらの著作を写本した修道院はさらに少なくなった（主にアイルランドの修道院）。[ 22 ]アイルランドの修道士の中には、ギリシャ語やラテン語の宣教師から教えを受けた者もおり、彼らは恐らくギリシャ語の文献を持参していたのだろう。[ 23 ]
ウィリアム・オブ・モエルベケは、13世紀半ばに最も多作で影響力のあるギリシャ哲学文献の翻訳者の一人であった。ウィリアムの生涯についてはほとんど知られていない。[ 24 ]彼は恐らく1215年に現在のベルギーにあるモエルベケ 村で生まれ、若い頃にルーヴェンのドミニコ会修道院に入ったと思われる。現存する彼の作品のほとんどは1259年から1272年の間に書かれたものである。
13 世紀におけるウィリアムのアリストテレスの「復興」への貢献は、それまで彼らが頼りにしていたアラビア語訳よりも、ギリシャ哲学、特にアリストテレスについてより明確な像を形成するのに間違いなく役立ち、それらのアラビア語訳はプラトン哲学とアリストテレス哲学の関係を歪めたり曖昧にしたりしていた。[ 25 ]ウィリアムによるプロクロス の翻訳も重要であり、影響力のある書物『原因論』がアリストテレスの真作ではなく、プロクロスの『神学概論』から派生したものであることを示した。[ 26 ]
中世後期に由来する伝承によれば、ウィリアムはトマス・アクィナスを知っており、彼から翻訳の一部を依頼されたという。しかし、友情や依頼に関する同時代の記録はない。もし彼らが会ったとすれば、アクィナスがオルヴィエートで働いていた3、4年の間である可能性が最も高い。つまり、1261年8月に教皇ウルバヌス4世が選出され、アクィナスが教皇庁に仕えるよう招かれた以前ではなく、アクィナスがローマへ出発した1265年以降でもない。彼の『動物の運動について』の翻訳は、おそらく1264年に完成した『異教徒駁論大全』の中でトマスによって引用されている。 [ 25 ]
アラビアの論理学者たちは、エジプトとレバントを侵略・征服した後、ギリシャの思想を受け継いだ。彼らの翻訳と注釈は、アラブ西部を経てスペインとシチリアに伝わり、これらの地は思想伝達の重要な中心地となった。[ 1 ]
イベリア半島やシチリア島で発見されたギリシャ語作品の西アラビア語訳は、ビザンツ帝国によって保存されたギリシャ語の原典に由来する。これらのギリシャ語作品の西アラビアへの伝承は、主に二つの段階を経て行われた。
8世紀から9世紀にかけての最初の伝承期に先立ち、7世紀にはアラビア人がエジプトやレバントなどのヘレニズム化されていた地域を支配下に置いた征服期があった。 [ 27 ] この時、彼らは初めてギリシャの思想に触れたが、当初から古典学に敵対的な者もいた。[ 28 ]このような敵意のため、宗教的なカリフは科学的な翻訳を支援することができなかった。翻訳者は宗教的な後援者ではなく、裕福な商業的な後援者を探さなければならなかった。[ 28 ]しかし、8世紀のアッバース朝の支配まで、翻訳の仕事はほとんどなかった。ウマイヤ朝の支配下でのギリシャ語の知識のほとんどは、テキストの広範な翻訳と普及を通してではなく、ビザンツ時代から残っていたギリシャ語学者から得られたものであった。この時期には翻訳が考えられているよりも広まっていたと主張する学者もいるが、それは少数派の見解である。[ 28 ]
翻訳が盛んに行われたのはアッバース朝時代である。第2代アッバース朝カリフ、アル・マンスールは首都をダマスカスからバグダッドに移した。[ 29 ]彼はバグダッドに、ギリシャ古典文献を収蔵する大図書館「知恵の家」を設立した。アル・マンスールはこの豊富な世界文学の宝庫をアラビア語に翻訳するよう命じた。アル・マンスールの治世下、彼の命令により、ギリシャ語、シリア語、ペルシア語からの翻訳が行われたが、シリア語とペルシア語の書籍自体がギリシャ語またはサンスクリット語からの翻訳であった。[ 30 ]
6世紀のペルシア王、アヌーシルヴァン（ホスロー1世）正義王は、ギリシャの思想を数多く王国に導入した。[ 31 ]この知識と信仰の並置によって、アッバース朝はギリシャの視点からイスラム教を、そしてイスラムの視点からギリシャ人を見ることを価値あるものと考えた。[ 28 ] アッバース朝の哲学者たちはまた、イスラム教は最初から知識の収集を宗教にとって重要なものとして強調してきたという考えを主張した。こうした新たな思考の流れによって、ギリシャの思想を集め翻訳する作業はかつてないほど拡大した。[ 32 ]
カリフ・アル＝マンスールは、自らが創設したバグダッドにネストリウス派の医師たちを最も多く招き入れた人物であり、また、ギリシャ語、シリア語、ペルシア語の著作をアラビア語に翻訳しようとした人々を大いに奨励した君主でもあった。さらに重要なのは、カリフ・アル＝マアムーンによる後援である。彼はヒジュラ暦217年（西暦832年）にバグダッドに学校を設立したが、これは既に存在していたネストリウス派とゾロアスター教の学校に触発されたものと思われる。彼はこの学校を「知恵の家」を意味するバイト・アル＝ヒクマと名付け、シリア語とアラビア語の両方で著作を残し、ギリシャ語にも精通していたユハンナ・イブン・マサワイフ（ヒジュラ暦243年没、西暦857年）の指導下に置いた。彼の医学論文「熱病」は長らく名声を博し、後にラテン語とヘブライ語に翻訳された。
しかし、アカデミーの最も重要な業績は、マサワイフの弟子や後継者、特にアブー・ザイド・フナイン・イブン・イスハーク・アル＝イバーディー（ヒジュラ暦263年＝西暦876年没）によって成し遂げられた。このネストリウス派の医師は、主要な医学権威の著作やアリストテレスの『オルガノン』の一部をシリア語に翻訳したことで既に述べた。バグダッドでヤヒヤの下で学んだ後、アレクサンドリアを訪れ、当時最初の医学学校で受けた訓練だけでなく、シリア語やアラビア語の翻訳に用いたギリシャ語の知識も持ち帰って帰国した。[ 33 ]
その後、カリフ・アル＝マムーンもビザンツ帝国に使節を送り、新設の大学のためにギリシャ語の写本を集め、アラブ世界におけるギリシャ語翻訳の中心地とした。[ 31 ]最初は医学や技術などの実用的な著作だけが求められたが、やがて哲学に関する著作も人気を博した。[ 34 ] [ 35 ]
ほとんどの学者は、この時期には修辞学、詩、歴史、戯曲はアラビア語に翻訳されなかったという点で一致している。なぜなら、それらはイスラム国家では追求すべきではない政治的目的に資するものと見なされていたからである。その代わりに、哲学や科学の著作が翻訳のほぼ全てを占めていた。しかし、少数の学者はこれに異議を唱え、アラビアンナイトのような物語はギリシャ文学と明確な類似点があり、一部のイスラム教徒が考えられている以上にギリシャの人文科学に精通していた証拠であると主張している。[ 36 ]
有名な論理学者で知恵の館の著名人であるアル・キンディ（アルキンドゥス）は、 「イスラム哲学またはアラビア哲学の父」として満場一致で称賛されている。ギリシャ哲学とイスラム教の信仰を融合させた彼の試みは多くの反対に遭い、一時は彼の考えに反対する者たちから鞭打ちの刑を受けた。彼は、コーランやその他の聖典を受け入れ、そこから真理を決定できると主張した。行き詰まるたびに、彼はギリシャの考えを捨ててイスラム教の信仰を選んだ。[ 31 ] [ 37 ]彼は、近東を神秘主義的で神学的な思考様式からより合理主義的な思考様式へと移行させた大きな功労者とみなされている。[ 37 ]例えば、アル＝キンディー以前に、コーランの非物質的な神が同じ書物の中で玉座に座っているという問題について、ある神学者は「座っていることは分かっているが、その様式は不明である。それを信じることは必要であり、それについて疑問を呈することは異端である」と述べていた。アル＝キンディーの著作はほとんど残っていないため、彼の作品を直接評価することは難しいが、現存するものから、彼が他のイスラム教徒に受け入れられる形で自分の考えを提示するために慎重に努力したことは明らかである。[ 37 ]
アル・キンディーの後、数人の哲学者がより過激な見解を主張し、中には啓示を否定する者もいた。最も有名なのはペルシアの論理学者アル・ラージー、または「ラーゼス」である。ペルシアの哲学者の中でも最も独創的な思想家の一人とみなされている彼は、イスラムとギリシャの思想の両方に合理主義的な方法で異議を唱えた。また、アル・キンディーがアリストテレスに焦点を当てていたのに対し、アル・ラーゼスはプラトンに焦点を当て、プラトンの思想を対比として紹介した。[ 37 ]
アル・キンディーの後、アル・ファラビ（アルファラビウス）は、アレクサンドリアのヘレニズム文化に関する知識を通して新プラトン主義を紹介した。アル・キンディーやアル・ラージとは異なり、アル・ファラビは宗教や哲学の問題について自身の感情を表明することをためらい、むしろ彼が出会った様々な哲学の言葉を通してのみ語ることを選んだ。[ 37 ]
アル・ファラビの数十年後、イブン・シーナー（アヴィセンナ）は、数世紀のイスラム哲学者の思想をまとめ、アヴィセンナ主義として知られる新しい学派を確立した。[ 31 ] [ 37 ] この時期以降、イスラム世界ではギリシャ哲学は衰退した。アル・ガザーリーなどの神学者は、論理の多くの領域は理論上は機能するが、現実には機能しないと主張した。[ 37 ]彼の思想は後に西ヨーロッパの宗教思想に影響を与えた。[ 31 ]アンダルシアの哲学者イブン・ルシュド（アヴェロエス）は、論文「不整合の不整合」でアル・ガザーリーの「哲学者の不整合」を反駁した。彼の著作はアヴェロエス主義という哲学学派につながった。
1200年頃、イスラム世界で哲学が再び復興した頃には、アル・キンディーとアル・ファラビはもはや記憶されていなかったが、イブン・シーナーの編纂した著作は依然として記憶されていた。[ 38 ]イブン・シーナー、別名アヴィセンナは、後にヨーロッパの哲学、神学、科学思想に大きな影響を与え、多くの西洋の歴史家から「イスラムで最も有名な科学者」として知られるようになった。[ 31 ]
ギリシャの思想が徐々にイスラム世界に浸透する一方で、イスラム教徒の征服はヨーロッパ大陸にまで及んだ。スペインは西暦700年頃にウマイヤ朝に征服され、732年には南フランスのポワティエにまで達した（トゥールの戦い）。902年にはシチリア島も征服された。ギリシャの思想やその他の思想の助けもあり、特にスペインは急速にヨーロッパで最も人口が多く繁栄した地域となった。 [ 38 ]アル・アンダルスの支配者の一人、アル・ハカム2世は、中東各地から書籍を集め、後にラテン語への翻訳の中心となる図書館を創設した。[ 39 ]
書籍が集められるにつれ、東方でギリシャの思想を研究した多くのイスラム教徒の学者も集まった。例えば、ムハンマド・イブン・アブドゥンとアブドゥル・ラフマン・イブン・イスマイルはスペインにやって来て、医学に関する多くの思想やアリストテレスとユークリッドの著作のいくつかを紹介した。イブン・バッジャ（「アヴェンパセ」として知られる）とイブン・ルシュド（「アヴェロエス」として知られる）は、医学と哲学におけるギリシャの思想の拡大をさらに進めたスペインの他の有名な哲学者たちである。[ 40 ]
アヴェロエス（イブン・ルシード）以前には、多くの哲学者がアリストテレスを、新プラトン主義を創始しアリストテレスの思想とプラトンの思想を混ぜ合わせたヘレニズム化したエジプト人プロティノスと混同していた。アヴェロエスは、重要な文献を翻訳してアリストテレスをアル・アンダルスに再紹介することで、「真の」アリストテレスを再発見した。彼はまた、アル・ガザーリーの主に反ギリシャ的な哲学に異議を唱え、当時のイスラムと哲学の最良の調和のいくつかを提示した。[ 41 ]彼の議論の鍵は、真理は一つしかないが、その真理は哲学と宗教の両方を含む複数の方法で表現できるという考えであった。彼はギリシャ哲学と論理学を支持する自身の主張を裏付けるためにコーランさえも利用した。特に「あなた方に啓典を啓示したのは彼（ムハンマド）である。その節の中には明確なものもあれば、曖昧なものもある。その解釈を知っているのは神と知識に確固たる者だけである」という一節である。アヴェロエスは「知識に確固たる者」とは哲学者であると主張した。[ 41 ]
中世のスコラ哲学者や神学者、例えばトマス・アクィナスは後にアヴェロエスを「注釈者」と呼び、マイケル・ザ・スコットはアヴェロエスの死後50年以内に彼の著作のいくつかを翻訳した。しかし、西ヨーロッパにおけるアヴェロエスの受容は、スペインにおける彼の最終的な拒絶とは対照的であった。[ 42 ] アヴェロエスの直後、アラブの地におけるギリシャの思想は、「真にアラブ的」でないものを嫌う人々によって概ね反対された。[ 43 ]
イスラム教徒がギリシャ哲学を翻訳し、独自の解釈を加えていた一方で、ラテン語圏の西欧は依然として異教の思想に疑念を抱いていた。ビザンツ帝国の正教会の指導者たちも哲学を軽蔑しており、帝国は疫病、飢饉、戦争の時期を終えたばかりだった。[ 44 ]さらに西では、ボエティウス以降に登場したヨーロッパ史の重要人物たちが、ヘレニズム思想からの圧倒的な離脱を強めていた。数世紀にわたり、ヨーロッパにおけるギリシャ思想はほとんど存在しなかったが、第4回十字軍の際にローマ帝国の東部、ビザンツ帝国が略奪され、多くの古代ギリシャ語文献が発見された。[ 45 ]西ヨーロッパでは、ギリシャ語の著作を所蔵する修道院はごくわずかで、それらの著作を写本する修道院はさらに少なかった。[ 22 ]
8世紀のカロリング朝ルネサンス期には、アングロサクソン人の修道士アルクインらがギリシャの思想を一部復活させたことで、一時的に復興した時期があった。 [ 46 ]しかし、カール大帝の死後、知的活動は再び衰退した。[ 47 ]しかし、12世紀にはスコラ思想が発展し始め、ヨーロッパ各地に大学が設立されるに至った。[ 48 ]これらの大学は、ボエティウスのアリストテレス注釈など、数世紀にわたって保存されてきたわずかなギリシャ思想を集めた。また、ヨーロッパ各地のアラビア語からの新たな翻訳によってもたらされた新しい思想を議論する場としても機能した。[ 48 ]
12 世紀までに、ヨーロッパにおけるイスラム教の軍事的脅威に対する恐怖はいくらか薄れていた。スペインのトレドは1085 年にウマイヤ朝から陥落し、シチリアとエルサレムはそれぞれ1091 年と1099 年にファーティマ朝から陥落した。[ 49 ] [ 50 ]これらの言語的境界地域は翻訳者にとって肥沃な土地であることが証明された。これらの地域は数世紀にわたってアラビア語、ギリシャ語、ラテン語を話す人々によって征服され、これらの文化の言語能力を保有していた。聖地の十字軍王国の人口は 少なく学識に乏しかったため、第 4 回十字軍がビザンツ帝国の大部分を奪取するまで翻訳の取り組みにはほとんど貢献しなかった。依然として大部分がギリシャ語を話すシチリアはより生産的であった。シチリアはビザンツ人、アラブ人、イタリア人の支配を受けており、その多くはギリシャ語、アラビア語、ラテン語に堪能であった。しかし、シチリア人はアラブ人の影響をあまり受けず、むしろギリシャ語からラテン語への直接翻訳で知られています。[ 50 ]一方、スペインは、豊かなラテン文化とイスラム文化が共存していたため、アラビア語からラテン語への翻訳に理想的な場所でした。[ 50 ]
10世紀初頭には、アンダルシアの学者たちが翻訳された文献を集め始め、同世紀後半にはそれらをヨーロッパ各地に伝え始めた。[ 51 ]しかし、12世紀のレコンキスタの後、スペインはキリスト教の学者たちにさらに門戸を開き、彼らは「友好的な」宗教的領域で研究できるようになった。[ 52 ]これらのヨーロッパ人がイスラム哲学に触れると、それまで抱いていた恐怖は賞賛へと変わり、スペインからはイスラムの数学と天文学に関する豊富な知識がもたらされた。[ 49 ]ヨーロッパ各地から翻訳のために外国人がスペインにやって来たが、[ 52 ]トレドはそうした旅行者の中心地となり、多くの市民がアラビア語とラテン語系の言語で日常的に執筆していた。
スペインでは膨大な量の翻訳作業が行われていたが、イスラム教徒の間で時折見られたような、翻訳のための中央学校や組織的な取り組みは存在しなかった。[ 52 ]翻訳者はさまざまな背景を持ち、さまざまな理由で翻訳を行った。たとえば、非キリスト教徒のユダヤ人学者は、すでにヘブライ語、ラテン語、ウルガタ語に翻訳されていたアラビア語の作品を翻訳することで参加した。[ 53 ] [ 54 ]しかし、一部の学者は、トレド大司教レイモン・ド・ソーヴェタが翻訳支援の組織的な運動を始めたようで、文書の中で彼と関係があると思われる複数の学者が2人ずつ協力して翻訳を行った可能性があると示唆している。[ 49 ]
ライモンドが実際に、後にトレド翻訳学派として一般化されることになる、真に中心的で組織的な翻訳活動を開始したかどうかは不明である。分かっているのは、スペインから出版された翻訳のほとんどが医学か天文学に関するものであったということである。例えば、サンタラのウーゴは、天文学に関するアラビア語の著作を多数翻訳し、その著作の序文でギリシャ人、ペルシャ人、ヘレニズム学者、アラブ人の業績を強調しながら、天文学思想の歴史をたどっている。[ 55 ]
13世紀までにスペインでは翻訳は衰退したが、イタリアとシチリアでは隆盛し、そこからヨーロッパ全土に広がった。[ 54 ]イギリス人のアデラール・オブ・バースはシチリアとアラブの地を旅し、ユークリッドの『原論』の最初の完全な翻訳を含む天文学と数学の著作を翻訳した。[ 53 ] [ 52 ] [ 56 ]強力なノルマン王は、威信の象徴として、イタリアや他の地域から高度な知識を持つ人々を宮廷に集めた。[ 57 ]ビザンツ帝国でさえ、12世紀半ばにアリストテレス復興を経験し、イタリアからも人々を集めた。[ 57 ]
アリストテレスの新たに翻訳された見解の中には、人格神、不滅の魂、創造といった概念を否定するものがあったため、カトリック教会の様々な指導者たちは、数十年にわたりそれらの見解を検閲する傾向にあった[ 1 ]。例えば、パリ大学における1210年から1277年までの禁書目録などが挙げられる。一方、その時期の終わりに、トマス・アクィナス（1225年頃～1274年）は、主に著作『神学大全』 （1265年～1274年）において、アリストテレス主義とキリスト教の見解を調和させることができた[ 1 ] [ 7 ] [ 11 ]。