Loading article…
ケネス・アール・ウィルバー・ジュニア（1949年1月31日生まれ）は、トランスパーソナル心理学と彼自身のインテグラル理論[ 1 ]に関するアメリカの作家であり、人間の知識と経験すべてをモデル化しようとする4象限グリッド[ 2 ]を提唱している。
ウィルバーは1949年にオクラホマシティで生まれた。1967年にデューク大学に医学部進学課程の学生として入学した。[ 3 ]彼は心理学と東洋の精神性に興味を持つようになった。デューク大学を中退し、ネブラスカ大学リンカーン校に入学して生化学を学んだが、数年後に大学を中退し、独自のカリキュラムの研究と執筆を始めた。[ 4 ]
1973年、ウィルバーは最初の著書『意識のスペクトル』[ 5 ]を完成させ、その中で異質な分野の知識を統合しようと試みた。20社以上の出版社に拒否された後、1977年にクエストブックスに受け入れられ、彼は1年間講演やワークショップを行った後、執筆に戻り、 『アートマン・プロジェクト』を出版した。この中で彼は意識のスペクトルというアイデアを発達の順序で提示した。また、 1978年には雑誌『リビジョン』の創刊にも貢献した。 [ 6 ]
1982年、ニュー・サイエンス・ライブラリーは、彼のアンソロジー『ホログラフィック・パラダイムとその他のパラドックス』[ 7 ]を出版した。これは、デヴィッド・ボームによるものを含むエッセイとインタビューを集めたものである。彼自身のものを含むエッセイでは、ホログラフィーとホログラフィック・パラダイムが意識、神秘主義、科学の分野とどのように関連しているかを考察している。
1983年、ウィルバーはテリー・“トレヤ”・キラムと結婚したが、彼女はその後まもなく乳がんと診断された。1984年から1987年にかけて、ウィルバーは彼女の介護のために執筆活動のほとんどを中断した。キラムは1989年1月に亡くなり、二人の共同体験は1991年に出版された著書『Grace and Grit（恵みと根性）』に記録されている。
1987年、ウィルバーはコロラド州ボルダーに移り住み、そこでコスモス三部作の執筆に取り組み、インテグラル・インスティテュートの活動と運営を監督した。[ 8 ]
ウィルバーは、コスモス三部作の第1巻である『セックス、エコロジー、スピリチュアリティ』（1995年）を執筆し、それまでの心理学、東洋哲学、西洋哲学の読書をまとめた4象限グリッドである「万物の理論」を提示した。『万物の簡潔な歴史』 （1996年）は、『セックス、エコロジー、スピリチュアリティ』をインタビュー形式で一般向けにまとめたものである。 『精神の目』（1997年）は、科学と宗教の関係について雑誌『ReVision』に寄稿した記事をまとめたものである。1997年を通して、彼は自身の体験を日記に綴り、1999年に『One Taste』として出版した。これは、統一意識を表す用語である。その後2年間で、彼の出版社であるシャンバラ出版は、彼の全集を再編集した8巻を刊行した。1999年、彼は『インテグラル心理学』を完成させ、『万物の理論』（2000年）を執筆した。『万物の理論』の中で、ウィルバーはビジネス、政治、科学、スピリチュアリティを結びつけ、それらがスパイラル・ダイナミクスなどの発達心理学の理論とどのように統合されるかを示しようと試みている。彼の小説『ブーメリティス』（2002年）は、彼がベビーブーム世代のエゴイズムと見なすものを暴露しようとしている。フランク・ヴィッサーの『ケン・ウィルバー：情熱としての思考』（2003年）は、ウィルバーの思想の手引きであり、エドワード・J・サリバン[ 9 ]とダリル・S・ポールソンから賞賛され、後者は「ウィルバーの著作を、彼の思想の進化を通して見事に統合した作品。ウィルバーのメッセージを理解するために彼の著作をすべて読むことを望まない、あらゆるトランスパーソナル・ヒューマニストや統合哲学の学生にとって、この本は価値があるだろう」と評している[ 10 ] 。
2012年、ウィルバーは国際同時政策機構の諮問委員会に加わった。同機構は、国際的な同時政策を通じて地球規模の問題に取り組む際の通常の行き詰まりを解消することを目指している。[ 11 ] [ 12 ]
ウィルバーは2011年に、おそらくRNase酵素欠損症が原因と思われる慢性疲労症候群に長年苦しんでいると述べた。[ 13 ] [ 14 ]
全象限全レベル（AQAL、発音は「ア・クウル」）は、インテグラル理論の基本フレームワークです。これは、「内-外」と「個人-集団」の軸に沿った4象限グリッドで人間の知識と経験をモデル化します。ウィルバーによれば、これは現実に対する包括的なアプローチであり、学問分野とあらゆる形態の知識と経験がどのように首尾一貫して結びついているかを説明しようとするメタ理論です。[ 2 ]
AQALは、4つの基本概念と残りのカテゴリーに基づいています。4つの象限、いくつかのレベルと発達の線、いくつかの意識の状態、そしてこれらの4つの概念に当てはまらないトピックである「タイプ」です。[ 15 ]「レベル」とは、前個人的から個人的、そして超個人的へと続く発達の段階です。「線」とは、さまざまな段階を不均等に進行する可能性のあるさまざまな領域です。「状態」とは意識の状態であり、ウィルバーによれば、人はより高い発達段階を一時的に経験する可能性があります。「タイプ」は、他の4つの概念に当てはまらない現象のための残りのカテゴリーです。[ 16 ]ウィルバーは、コスモスの説明が完全であるためには、これら5つのカテゴリーのそれぞれを含める必要があると考えています。ウィルバーにとって、そのような説明だけが正確に「統合的」と呼ぶことができます。エッセイ「抜粋C：私たちが共にいる方法」の中で、ウィルバーはAQALを「コスモスの提案されたアーキテクチャの1つ」と説明しています。[ 17 ]
このモデルの頂点は無形の意識、「存在の単純な感覚」であり、これはさまざまな東洋の伝統における「究極」の範囲と同一視されています。この無形の意識は、究極的には何らかの超越的現実の現れにすぎない現象世界を超越しています。ウィルバーによれば、AQALのカテゴリー （象限、線、レベル、状態、タイプ）は、仏教の二諦の教義 の相対的な真実を説明しています。ウィルバーによれば、それらのどれも絶対的な意味で真実ではありません。無形の意識、「存在の単純な感覚」だけが絶対的に存在します。[ 18 ]
ウィルバーの主な関心事の一つは、彼が「新永遠哲学」と呼ぶものをマッピングすることである。これは、オルダス・ハクスリーの『永遠哲学』に代表される神秘主義のいくつかの見解と、インドの神秘家シュリ・オーロビンドの宇宙進化論に似た説明を統合したものである。彼は永遠主義のほとんどの教義と、歴史を過去の時代やユガからの退行とみなす反進化論的な見解を拒否している。[引用1 ]その代わりに、彼はより伝統的な西洋の概念である存在の大連鎖を受け入れている。ジャン・ゲブザーの著作と同様に、この偉大な連鎖（または「巣」）は、この物質的顕現全体を通して相対的に展開しながら常に存在しているが、ウィルバーにとって「…『偉大な巣』は実際には可能性の広大な形態形成場にすぎない…」。大乗仏教やアドヴァイタ・ヴェーダーンタに賛同し、彼は現実が究極的には空と形の非二元的な結合であり、形は本質的に時間とともに発展していくものだと信じている。
ウィルバーは、世界の神秘主義の伝統は、あらゆる時代や文化を通して永続的で一貫した超越的な現実へのアクセスと知識を提供すると信じている。この命題は彼の概念体系全体の根底にあり、疑う余地のない前提である。デイビッド・L・マクマハンによれば、永続的という立場は「学者によって大部分が否定されている」が、「その人気は衰えていない」。[ 20 ]主流の学界は構成主義的アプローチを支持しているが、ウィルバーはそれを危険な相対主義として拒否している。ウィルバーはこの一般化を、通常の科学の主要なパラダイムとして提示される単純な唯物論と対比させている。[ 21 ] [引用2 ]
ウィルバーは後期の著作で、顕在現実は4つの領域から構成されており、各領域、つまり「象限」には独自の真理基準、つまり妥当性のテスト（言い換えれば相対主義的な図式）があると主張している。[ 22 ]
ウィルバーは、非合理的な状態に関する多くの主張が、彼が「前／超」の誤謬と呼ぶ間違いを犯していると考えている。ウィルバーによれば、意識の非合理的な段階（ウィルバーが「前合理的」段階と「超合理的」段階と呼ぶもの）は、互いに容易に混同される可能性がある。ウィルバーの見解では、超合理的な精神的実現を前合理的な退行に還元することも、前合理的な状態を超合理的な領域に高めることもできる。[ 24 ]例えば、ウィルバーは、フロイトとユングがこの誤謬を犯していると主張している。[ 25 ]フロイトは、神秘的実現を幼児期の海洋的状態への退行とみなした。ウィルバーは、フロイトはこのように還元の誤謬を犯していると主張する。ウィルバーは、ユングは前合理的な神話を神の実現を反映していると考えることで、同じ間違いの逆の形を犯していると考えている。同様に、前合理的な状態は、後合理的な状態と誤って識別される可能性がある。[ 25 ]ウィルバーは、初期の作品で前/転置の誤謬に陥ったと自らを評している。[ 26 ]
ウィルバーは、「ハード」科学の現状を「狭義の科学」に限定し、意識の最も低い領域である感覚運動（五感とその拡張）からの証拠のみを認めていると述べています。ウィルバーは、広義の科学は3つのステップを含むことを特徴としていると考えています。[ 27 ]
彼は著書『感覚と魂の結婚』第3部でこれらを「有効な知識の3つの流れ」として提示している。[ 28 ]
ウィルバーが「広義の科学」と呼ぶものには、論理学、数学、そして象徴的、解釈学的、その他の意識の領域からの証拠が含まれるだろう。究極的には、そして理想的には、広義の科学には瞑想者や精神修養者の証言も含まれるだろう。ウィルバー自身の科学の概念には、狭義の科学と広義の科学の両方が含まれており、例えば、脳波計などの技術を用いて瞑想者やその他の精神修養者の経験を検証し、ウィルバーが「統合科学」と呼ぶものを創り出すことなどが挙げられる。
ウィルバーの理論によれば、狭義の科学は狭義の宗教に勝るが、広義の科学は狭義の科学に勝る。つまり、自然科学は、特定の外的な宗教的伝統よりも、現実をより包括的かつ正確に説明する。しかし、宗教的主張と科学的主張の両方を評価するために間主観性を用いる統合的なアプローチは、狭義の科学よりも現実をより完全に説明するだろう。
ウィルバーは、スチュアート・カウフマン、イリヤ・プリゴジン、アルフレッド・ノース・ホワイトヘッドなど、現実に対する彼の生命主義的かつ目的論的な理解を明確に表明している人々に言及しており、それは現代の進化論的総合説とは大きく相容れないものである。[ 29 ] [引用3 ]
2005年、インテグラル研究所の支部であるインテグラル・スピリチュアル・センターの発足式で、ウィルバーは近刊予定の2冊の著書の118ページに及ぶ草稿概要を発表した。[ 30 ]このエッセイは「インテグラル・スピリチュアリティとは何か？」と題され、インテグラル・ポスト形而上学やウィルバー・コムズ格子など、いくつかの新しいアイデアが含まれている。2006年、彼は「インテグラル・スピリチュアリティ」を出版し、これらのアイデアに加え、インテグラル方法論的多元主義や宗教の発展的コンベアベルトなど、他のアイデアについても詳しく論じた。
「統合的ポスト形而上学」とは、ウィルバーが世界の精神的・宗教的伝統を、それらの伝統に対する近代およびポスト近代の批判を考慮に入れた形で再構築しようとする試みに与えた用語である。[ 31 ]
ウィルバー・コムズ格子は、ウィルバー・コムズとアラン・コムズによって開発された意識の概念モデルです。これは、x軸（左から右）に意識の連続状態、y軸（下から上）に意識の発達構造、つまりレベルが配置されたグリッドです。この格子は、意識の各構造が、神秘的な状態を含むさまざまな意識状態の経験を異なる方法で解釈する様子を示しています。[ 31 ]
ウィルバーは、未成年者への性的暴行で告発されたマーク・ガフニを自身のブログで支持したことで、2011年から現在に至るまで多くの論争を巻き起こしている。 [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]ラビのグループが始めた請願書では、ウィルバーがガフニとの関係を公に断つよう求めている。
ウィルバーは、マリアナ・ボゼサンのAQAL Capital GmbH [ 35 ]の諮問委員会のメンバーであり、同社はミュンヘンを拠点とする企業で、ウィルバーのインテグラル理論に基づいたモデルを使用して、インテグラルインパクト投資を専門としている。
ウィルバーの見解は、特にナーガールジュナの哲学で明確に示された中観仏教の影響を受けている。[ 36 ]ウィルバーはさまざまな形の仏教瞑想を実践し、ダイニン・カタギリ、タイザン・マエズミ、チョギャム・トゥルンパ・リンポチェ、カル・リンポチェ、アラン・ワッツ、カール・ユング、ペノル・リンポチェ、チャグドゥ・トゥルク・リンポチェなど、多くの教師から（短期間ではあるが）学んだ。アドヴァイタ・ヴェーダーンタ、トリカ（カシミール）シヴァ派、チベット仏教、禅仏教、ラマナ・マハルシ、アンドリュー・コーエンも影響を受けた人物として挙げられる。ウィルバーは何度かアディ・ダの著作を最高に称賛したが、教師としてのアディ・ダには留保を表明している。[ 37 ] [ 38 ]『セックス、エコロジー、スピリチュアリティ』の中で、ウィルバーはプロティノスの哲学を多用しており、それを非二元論的であると見なしている。ウィルバーは仏教の瞑想法を実践しているが、自身を仏教徒とは名乗っていない。[ 39 ]
フランク・ヴィッサーによれば、ウィルバーの4つの象限、つまり存在の次元の概念は、EF・シューマッハーの4つの知識分野の概念と非常によく似ている。[ 40 ]ヴィッサーは、ウィルバーのレベルの概念、およびウィルバーの科学を一次元的であると批判する点は、ヒューストン・スミスの『忘れられた真実』のそれと非常によく似ていると述べている。[ 41 ]ヴィッサーはまた、ウィルバーの理論の秘教的な側面は、スリ・オーロビンドの哲学や、アディ・ダを含む他の理論家の哲学に基づいていると書いている。[ 42 ]
ウィルバーは、超個人的な視点を重視していることから、ウォーター・J・ハネグラーフによってニューエイジに分類されている。[ 43 ]パブリッシャーズ・ウィークリーは彼を「東洋の精神性のヘーゲル」と呼んでいる。[ 44 ]
ウィルバーは「永遠の哲学」の魅力をはるかに幅広い層に広げた功績があるとされている。ビル・クリントン[ 45 ] 、アル・ゴア、ディーパック・チョプラ、リチャード・ロール[ 46 ]、ミュージシャンのビリー・コーガン[ 47 ]など、さまざまな文化人が彼の影響について言及している。ポール・M・ヘルフレッチは、彼が「超越的な経験は病理的なものではなく、適切に発展させれば人間の発達に大きく役立つという早熟な理解」を持っていたと評価している[ 48 ] 。
しかし、ウィルバーのアプローチは、過度に分類し客観化し、男性中心主義的であり[ 49 ] [ 50 ]、スピリチュアリティを商業化し[ 51 ]、感情を軽視している[ 52 ]と批判されている。複数の分野の批評家は、ウィルバーの解釈の問題や、彼の広範な情報源の不正確な引用、不必要な繰り返し、過剰な本の長さ、誇張表現といった文体上の問題点を指摘している[ 53 ] 。
フランク・ヴィッサーは、ウィルバーの1977年の著書『意識のスペクトル』はトランスパーソナル心理学者から賞賛されたものの、1990年代初頭には「トランスパーソナル界隈でさえ」彼への支持が薄れていたと述べている。[ 9 ]エドワード・J・サリバンは、ヴィッサーの著書『ケン・ウィルバー：情熱としての思考』の書評で、作文研究の分野では「ウィルバーの人生の旅と抽象的な理論化の融合は、『個人的かつ学術的な』文章の折衷的で挑戦的なモデルを提供する可能性がある」が、「文章の教師は、彼のあまりにも頻繁な全体主義的な前提を批判するかもしれない」と主張した。[ 9 ]サリバンはまた、ヴィッサーの本全体からウィルバーは「もっと考えて、出版を減らすべきだ」という印象を受けたとも述べている。[ 9 ]
スティーブ・マッキントッシュはウィルバーの業績を称賛する一方で、ウィルバーが「哲学」と自身のヴェーダーンタ哲学や仏教を区別できていないと主張している。[ 54 ]クリストファー・バチェはウィルバーの業績のいくつかの側面を高く評価しているが、ウィルバーの文体は軽薄だと評している。[ 55 ]
精神科医のスタニスラフ・グロフはウィルバーの知識と業績を高く評価しているが[ 56 ]、ウィルバーの意識のスペクトルから出生前および周産期領域が除外されていること、そして生物学的な誕生と死の心理的重要性をウィルバーが軽視していることを批判している[ 57 ] 。グロフはウィルバーの著作について「しばしば攻撃的な論争スタイルで、強い言葉で個人攻撃をしており、個人的な対話には適していない」と述べている[ 58 ]。ウィルバーは、世界の宗教的伝統はグロフが周産期に与えている重要性を証明していないと反論している[ 59 ] 。
ウィルバーが妻トレヤの病気と死について書いた『グレース・アンド・グリット』（1991年）は、 2021年にメナ・スヴァリとスチュアート・タウンゼント主演で映画化された。[ 60 ]
。私はマスター・ダ（キリスト、クリシュナと共に）を、世界的出来事としての神聖な存在として言及している。―ケン・ウィルバー、『エデンからの脱出』、1981年
。...ケンは、非常に多様な分野や学問領域から得られたデータを、非常に創造的に統合した並外れた作品を生み出しました。...彼の文献に関する知識はまさに百科事典的であり、彼の分析的思考は体系的かつ鋭敏で、彼の論理の明快さは驚くべきものです。ケンの作品の印象的な範囲、包括的な性質、そして知的厳密さは、それを広く称賛され、非常に影響力のあるトランスパーソナル心理学の理論にするのに役立っています。
名言集