Loading article…
ユダヤ教とキリスト教の創造神話[ a ]は、創世記の第1章と第2章に記されている。歴史的に両宗教は、この記述を単一の統一された物語として理解してきたが[ 2 ] [ 3 ] 、現代の聖書批評の学者たちは、これは神と創造の本質について異なる見解を示す、異なる資料から引き出された2つの物語の複合体であると考えている[ b ] 。
文書仮説によれば、創世記 1:1 から始まり、創世記 2:4 の最初の文で終わる最初の記述[ 4 ] [ c ]は、おそらく紀元前 6 世紀に書かれた後期の祭司資料(P) からのものです。[ 5 ]この物語では、神 (「神」を意味するヘブライ語の一般的な言葉に関連する称号であるエロヒムで呼ばれる) が、そのように命令するだけで 6 日間で天と地を創造し、その後、7 日目 (つまり聖書の安息日) に休息し、祝福し、聖別します。創世記2の残りの部分からなる 2 番目の記述[ 6 ] [ c ]は、伝統的に紀元前 10 世紀または 9 世紀に遡るヤハウィスト資料 (J) [ 7 ] [ 8 ]である、祭司資料ではない初期の資料からのものです。[ 5 ]この物語では、神（ヤハウェという個人名で呼ばれる）が、塵からアダムを「形作って」最初の人間を創造し、エデンの園に置き、そこで動物たちを支配する権限を与えました。アダムの脇腹から取った肋骨から「作られた」最初の女性は、アダムの伴侶として創造されました。創世記3章で、この夫婦が神に背いたために園から追放された後、アダムはその女性をエバと名付けました。
創世記から始まり申命記で終わる5つの書からなるトーラーの最初の主要な包括的な草稿は、 J資料であると理論づけられており、紀元前7世紀後半または6世紀に書かれたと考えられ、後に他の著者（P資料）によって拡張され、創世記の現存するテキストにかなり似た作品になった。[ 9 ]このテキストの著者はメソポタミア神話と古代近東の宇宙論の影響を受け、それらからいくつかのテーマを借用し、それらを独自の唯一神信仰に合わせて適応させ、統合した。[ 10 ] [ 11 ] [ d ]統合された物語はメソポタミアの創造神学に対する批判であり、創世記は一神教を肯定し、多神教を否定している。[ 12 ]
学者たちは創世記を神話という文学ジャンルに属するものと見なしている。神話とは、社会の中で基本的な役割を果たす物語を主とする民話の一種である。学者にとって、これは真実ではない信念を指す、より日常的な神話という言葉の使い方とは対照的である。むしろ、神話の真偽は定義基準ではない。[ 13 ] [ e ]
正統派ユダヤ教徒と原理主義キリスト教徒は「信仰の問題として」創世記の著者をモーセに帰しているが、モーセが著者であるという仮説は少なくとも11世紀以来疑問視されており、17世紀以来学問的に否定されている。[ 2 ] [ 3 ]聖書批評の学者は、創世記とそれに続く4つの書（ユダヤ教徒がトーラーと呼び、聖書学者がペンタチュークと呼ぶもの）は「多くの手と時代を経て作られた複合的な作品」であると結論付けている。[ 14 ] [ b ]
創造物語は、異なる資料から引き出された 2 つの別々の記述から成ります。[ b ]学者たちは、創世記 1:1 から創世記 2:4 の最初の文まで続く最初の記述を、紀元前 6 世紀に大部分が遡る祭司資料 (P) と関連付けています。[ 5 ]創世記 2 の残りの部分を構成する 2 番目の記述は、より古い非祭司資料、伝統的にヤハウィスト資料 (J) [ 7 ]に由来し、文書仮説によれば紀元前10 世紀または 9 世紀に遡ります。[ 5 ]
2つの物語は結合されたが、物語が最終的な形に達した時期については、現在、学術的な合意はない。[ 15 ]今日の聖書学者の間では、モーセ五書の最初の主要な包括的な物語は 紀元前7世紀または6世紀に起源を持つという仮説が一般的である。[ 9 ]フランチェスカ・スタヴラコプーロウは、創世記の創造物語の書かれた形を「紀元前5世紀頃だが、より古い神話に基づいている」としている。[ 16 ] かなりの少数派の学者は、創世記の最初の11章（原始史 とも呼ばれる）は、その内容とヘブライ語聖書の他の部分との間の不連続性に基づいて、紀元前3世紀に遡ることができると考えている。[ 17 ]
大きな関心と論争を集めている「ペルシア帝国の認可」理論[ 18 ] は、紀元前538年にペルシア人がバビロンを征服した後、アケメネス朝ペルシア帝国内でエルサレムにかなりの地方自治権を与えることに同意したが、地方当局には共同体全体で受け入れられる単一の法典を作成することを要求したと提唱している。この理論によれば、ユダヤ共同体には2つの有力なグループがあった。神殿を管理していた祭司の家系と、「長老」を構成していた地主の家系であり、両者は多くの問題で対立していた。それぞれに独自の「起源の歴史」があったが、ペルシアがすべての人に大幅な地方自治権を与えると約束したことが、単一のテキストを作成するために協力する強力な動機となった。[ 19 ]
創造物語は、創世記の最初の 2 章にほぼ相当する2 つの物語から成ります。 [ 20 ] [ b ] [ 21 ] (ヘブライ語の原文には章の区分はありません。聖書の章と節を参照してください。) 最初の物語では、創造主の神を、ヘブライ語で「神」を意味する一般的な単語の形であるElohimという称号で呼んでいます。英語では「God」と訳されます。 2 番目の物語では、創造主の神を、その固有名詞であるYahweh (ヘブライ語ではテトラグラマトンと表記) とElohimを組み合わせた複合名で呼んでいます。英語では「 L LORD God」と訳されます。
C. ジョン・コリンズのような伝統的なユダヤ教や福音派の学者は、これを、例えば最初の物語で天と地を自ら創造した神の統一性と超越性を強調するために、一人の著者が文体を変えたものだと考えている。[ 22 ]一方、リチャード・エリオット・フリードマンのような批判的な学者は、これを複数の著者の証拠と捉えている。フリードマンは、元々はJ資料ではヤハウェのみが使われていたが、後の編集者がエロヒムを加えて複合名にしたと述べている。「したがって、これは編集者（R）が、神（43回）のみを使用するP資料の創造から、YHWHという名前のみを使用するJ資料の物語への移行を緩和しようとした試みであると思われる。」[ 23 ]
最初の記述[ 24 ]は、神の命令と成就の繰り返し構造を用い、創造の6日間それぞれについて「夕があり、朝があった。[ n ]日目」という記述が続く。最初の3日間はそれぞれ分割行為が行われる。1日目は闇と光を分け、2日目は「上の水」と「下の水」を分け、3日目は海と陸を分ける。次の3日間はそれぞれこれらの区分に生物が生息する。4日目は闇と光に太陽、月、星を、5日目は海と空に魚と鳥を、そして最後に陸の生物と人間が陸に生息する。[ 25 ]この記述は「神」が創造物への関与を終えるところで終わる。[ 26 ] [ 27 ]
二つ目の物語では、ヤハウェが塵から最初の人間であるアダムを創造し、エデンの園に置きます。そこでアダムは動物たちを支配する権限を与えられます。最初の女性であるイブは、アダムの伴侶として彼の肋骨から創造されます。
創世記2章4節には、「天と地が創造されたとき、その系図は次のとおりである」とあり、各章の主要な記述をつなぐ文学的な橋渡しがなされている。 [ 28 ]これは創世記1章の最初の行「初めに、神は天と地を創造された」に呼応し、次の句「…主なる神が地と天を造られた 日に」では逆転している。この節は創世記全体で使用されている10の「系図」（ヘブライ語：トレドット）句の1つであり、この書に文学的な構造を与えている。[ 29 ]これらは通常、後に続く内容の見出しとして機能するが、この一連の最初のものの位置については多くの議論がなされてきた。[ 30 ]
創世記1章と2章の重なり合う物語は、通常、矛盾していると同時に補完的であると見なされており、[ b ] [ f ]最初の物語（Pの物語）は宇宙全体の創造に関係し、2番目の物語（Jの物語）は人間を道徳的主体であり環境の耕作者として捉えている。[ 21 ] [ g ]
比較神話学は、ユダヤ神話の歴史的および異文化的な視点を提供する。創世記の創造物語の背後にある両方の源泉はメソポタミア神話の影響を受けており、[ 31 ] [ 10 ] [ 32 ] [ 11 ]いくつかのテーマをそこから借用したが、イスラエルの宗教に合わせて適応させ、 [ 10 ] [ 11 ] [ d ]古代イスラエルの近隣の多神教の創造神話に対抗して一神教の創造を確立した。[ 33 ] [ 34 ] [ 11 ] [ h ]
創世記1章は、バビロニアの創造神話であるエヌマ・エリシュと驚くほど類似点と相違点がある。[ 32 ]この神話は、2つの原始的な存在、すなわち淡水の男性神アプスーと海水の女神ティアマトから始まる。最初の神々は、彼らの性交から生まれた。若い神々はアプスーとティアマトの両方を殺した。神々のリーダーであるマルドゥクは、ティアマトの体を2つに分け、その体で世界を創造する。片方の半分で、ティアマトの上層の水をせき止めるために、空にドーム型の天蓋を創造する。もう片方の半分で、マルドゥクはティアマトの下層の水をせき止めるために、乾いた大地を創造する。マルドゥクは次に天体を組織し、宇宙を維持するために神々に任務を割り当てる。神々が仕事に不満を言うと、マルドゥクはキングー神の血から人間を創造する。感謝した神々はバビロンにマルドゥクの神殿を建てる。[ 35 ]これは、カナン人の神バアルが7日間かけて宇宙神殿を建てるバアルサイクルに似ている。 [ 36 ]
創世記1章とエヌマ・エリシュの両方において、創造は混沌から秩序を生み出すことである。創造の前には、宇宙の海しか存在しなかった。創造の過程で、水をせき止めて地球を居住可能にするために、ドーム型の天蓋が設けられた。[ 37 ]どちらも、「人間」と呼ばれる人間の創造と、神のための神殿の建設で終わる（創世記1章では、この神殿は宇宙全体である）。[ 38 ]エヌマ・エリシュとは対照的に、創世記1章は一神教である。メソポタミアの創造物語の特徴である、神統記（神の起源に関する記述）はなく、混沌を秩序に還元することへの抵抗（ギリシャ語：テオマキア、文字通り「神との戦い」）の痕跡もない。[ 10 ]エヌマ・エリシュの神々は道徳がなく、力も限られており、人間を自分たちの奴隷として創造する。しかし、創世記1章では、神は全能です。神は人間を神の形に創造し、彼らの幸福を気遣い、[ 39 ]すべての生き物に対する支配権を彼らに与えます。[ 40 ]
エヌマ・エリシュは創世記2章にも痕跡を残している。どちらも創造が始まった瞬間に存在しなかったものの記述から始まる。エヌマ・エリシュでは、創造の始まりの地点として（海の）泉があり、創世記2章6節[ 41 ]の「地の全面を潤した」泉（地の上にある。創世記2章は「乾燥した」創造物語として知られている）と並行している。どちらの神話でも、それぞれの神はまず自分たちに仕える人間を創造し、次に動物と植物を創造する。同時に、創世記1章と同様に、ユダヤ版はバビロニア版のモデルを大きく変えている。例えば、創世記4章1節[ 42 ]でエバが「ヤハウェと共に人を創造した」と述べているとき、エバは母なる女神の役割を果たしているように見えるが、バビロニア版のエバのような神的存在ではない。[ 43 ]
創世記2章は、メソポタミアのもう一つの神話であるアトラ・ハシス叙事詩と密接な類似点があり、実際、その類似点は創世記2章から11章まで、天地創造から洪水とその後の出来事まで全体に及んでいます。両者は多くの筋書きの詳細（例えば、神の園と園における最初の人間の役割、土と神の物質の混合物からの人間の創造、不死の可能性など）を共有しており、全体的なテーマも似ています。それは、人間と神々や動物との関係が徐々に明らかになっていくことです。[ 44 ]
創世記1章と2章は、古代の科学観を反映している。E.A . スペイザーの言葉を借りれば、「創造という主題に関して、聖書の伝統はバビロニア科学の伝統的な教義と一致していた」[ 45 ]。創世記1章の冒頭の言葉「初めに、神は天と地を創造された」は、イスラエルの神ヤハウェが創造の唯一の責任者であり、ライバルはいないという著者の信念を要約している[ 46 ] 。後のユダヤ人の思想家は、ギリシャ哲学の思想を取り入れ、神の知恵、言葉、霊が万物に浸透し、万物に統一性を与えたと結論づけた[ 47 ] 。キリスト教は、今度はこれらの思想を取り入れ、イエスを創造の言葉と同一視した。「初めに言葉があった。言葉は神と共にあった。言葉は神であった」（ヨハネ1:1）[ 48 ] 。ユダヤ人がギリシャ思想に触れたとき、創世記の物語の根底にある宇宙論の大きな再解釈が続いた。聖書の著者は、宇宙を中央に平らな円盤状の地球、その下に死者のための冥界、そしてその上に天界があると考えていました。[ 49 ]地球の下には「混沌の水」、すなわち宇宙の海があり、そこには神によって打ち負かされ殺された神話上の怪物が住んでいました。出エジプト記20章4節で、神は「地の下の水の中にあるものの像を造ってはならない」と警告しています。[ 46 ]地球の上にも水があり、そのため、水が世界を洪水で覆わないように、堅固な器であるラキア（大空）が必要でした。 [ 50 ]ヘレニズム時代には、これはギリシャの哲学者たちが想像したより「科学的」なモデルにほぼ置き換えられました。それによると、地球は太陽、月、星、惑星を含む同心円状の天球の中心にある球体でした。[ 49 ]
The idea that God created the world out of nothing (creatio ex nihilo) has become central today to Islam, Christianity, and Judaism –indeed, the medieval Jewish philosopher Maimonides felt it was the only concept that the three religions shared[51] –yet it is not found directly in Genesis, nor in the entire Hebrew Bible.[52] According to Walton, the Priestly authors of Genesis 1 were concerned not with the origins of matter (the material which God formed into the habitable cosmos), but with assigning roles so that the cosmos should function.[53] John Day, however, considers that Genesis 1 clearly provides an account of the creation of the material universe.[54] Even so, the doctrine had not yet been fully developed in the early 2nd century AD, although early Christian scholars were beginning to see a tension between the idea of world-formation and the omnipotence of God; by the beginning of the 3rd century this tension was resolved, world-formation was overcome, and creation ex nihilo had become a fundamental tenet of Christian theology.[55]
The Genesis narratives are not the only biblical creation accounts. The Bible preserves two contrasting models of creation. The first is the logos (speech) model, where a supreme God "speaks" dormant matter into existence. Genesis 1 is an example of creation by speech.[56]
The second is the agon (struggle or combat) model, in which it is God's victory in battle over the monsters of the sea that marks his sovereignty and might.[57] There is no complete combat myth preserved in the Bible. However, there are fragmentary allusions to such a myth in Isaiah 27:1, Isaiah 51:9–10, Job 26:12–13. These passages describe how God defeated the forces of chaos. These forces are personified as sea monsters. These monsters are variously named Yam ('sea'), Nahar ('river'), Leviathan ('coiled one'), Rahab ('arrogant one'), and Tannin ('dragon').[58]
詩篇74篇とイザヤ書51章の言及は、神が水の神々を打ち負かして世界を創造したというカナン人の神話を想起させる。「目覚めよ、目覚めよ！... ラハブを切り裂き、竜を突き刺したのはあなただ！ 海を干上がらせ、大いなる深淵の水を干上がらせ、海の深淵を贖われた者たちが歩ける道としたのはあなただ...」[ 59 ] [ 60 ]
最初の創造物語は7日間に分かれており、その間に神は光（1日目）、空（2日目）、大地、海、植物（3日目）、太陽と月（4日目）、空と海の動物（5日目）、陸上の動物と人間（6日目）を創造した。神は創造の7日目、安息日に仕事を休んだ。[ 61 ]
古代の文献における数字の使用は、事実に基づくというよりは数秘術的な場合が多かった。つまり、数字は著者にとって何らかの象徴的な価値を持っていたため使用されたのである。 [ 62 ]神の完成を表す数字の7は創世記1章全体に浸透している。1:1節は7語、1:2節は14語、2:1-3節は35語（5×7）で構成されている。エロヒムは35回、「天/大空」と「地」はそれぞれ21回、「こうして、こうなった」と「神はそれを見て良しとされた」という句はそれぞれ7回登場する。[ 63 ]
創世記1章で創造された宇宙は、出エジプト記35～40章の幕屋と驚くほどよく似ており、それはエルサレムの神殿の原型であり、ヤハウェの祭司的礼拝の中心であった。この理由、そして他の中東の創造物語も創造主の神のための家としての神殿の建設で最高潮に達することから、創世記1章は、エルサレムの神殿が地上の代表として機能した、神の家としての宇宙の建設の記述として解釈することができる。[ 64 ]
神が天と地を創造し始めたとき、地は完全な混沌状態にあり、闇が深淵の面を覆い、神からの風が水面を吹き抜けていた。
創世記 1:1の冒頭の句は、伝統的に英語では「初めに神は創造された」と訳されています。[ 66 ]この訳は、無からの創造( creatio ex nihilo )を示唆しています。[ 67 ]しかし、ヘブライ語は曖昧で、他の方法で訳すこともできます。[ 68 ] 1989 年に出版されたNRSVでは、1 節と 2 節を「初めに神が天と地を創造されたとき、地は形のないむなしいものであった…」と訳しています。この訳は、神が創造活動を開始したときに、地は何らかの形で既に存在していたことを示唆しています。[ 69 ] 2021 年に出版されたNRSV改訂版では、大多数の学者の見解の進化が示されており、最初のヘブライ語の単語b'reshit (定冠詞は使用されていません) は文法的な構成状態にあり、問題となっている行為の始まりが記述されていることを指定しており、時間における絶対的な位置を示す独自の節ではないとしています。[ 70 ]
R.N. ワイブレイ、クリスティン・ヘイズ、マイケル・クーガン、シンシア・チャップマン、ジョン・H・ウォルトンなどの学者は、創世記 1:1 は既存の混沌とした物質から秩序ある宇宙が創造されたことを描写していると主張している。無からの創造は、このテキストの元の読者には馴染みのない哲学的概念であると考えられているからである。[ 71 ] [ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]ジョン・デイやデイビッド・トシオ・ツムラなどの他の学者は、創世記 1:1 は宇宙の最初の創造を描写していると主張しており、前者は次のように書いている。「創世記 1:2 では、未分化の地と空気/風という意味での天がすでに存在していたので、創世記 1:1 は、神がそれらを創造した行為を指していると考えるのが最も自然である。」[ 75 ] [ 76 ]
「創造した」という言葉は、ヘブライ語のbara'を翻訳したもので、これは神の創造活動にのみ用いられる言葉であり、人間はbara'には関与しない。[ 77 ]ウォルトンは、bara' は必ずしも物質の創造を指すものではないと主張する。古代近東では、「創造する」とは役割や機能を割り当てることを意味していた。創世記 1 章で神が行うbara' は、「天と地」を混沌から秩序ある存在へと導くことに関係している。[ 78 ]デイは、ウォルトンの創造物語の機能的解釈に異議を唱えている。デイは、物質的創造は「テキストを解釈する唯一の自然な方法」であり、この解釈は歴史の大部分において唯一のものであったと主張する。[ 54 ]
ほとんどの解釈者は、「天と地」というフレーズを、宇宙全体を意味するメリズムだと考えている。 [ 79 ]創世記 1:2 では、地球は完全に無秩序であると描写されており、別の訳では「形がなく、空虚」と訳されている。このフレーズは、ヘブライ語のtohu wa-bohu ( תֹהוּ וָבֹהוּ ) の翻訳である。[ 80 ] Tohu自体は「空虚」または「無益」を意味する。砂漠の荒野を描写するのに使われる。Bohuには既知の意味はないが、アラビア語のbahiya (「空である」)に関連しているようで、 [ 81 ] tohuと韻を踏んで強調するために作られたようだ。[ 82 ]このフレーズはエレミヤ書4章23節にも登場し、預言者はイスラエルに対し、神への反逆は「まるで地が創造されなかったかのように」暗闇と混沌の再来につながると警告している。[ 83 ]
第2節は「闇が深淵の面を覆った」と続く。深淵という言葉はヘブライ語のtəhôm（תְהוֹם）を翻訳したもので、原始の海を意味する。闇とtəhômは、 tohu wa-bohuに加えて、混沌の2つの要素である。エヌマ・エリシュでは、水の深淵はマルドゥクの敵である女神ティアマトとして擬人化されている。しかし、創世記にはそのような擬人化はない。混沌の要素は悪としてではなく、神が創造の業を始めていないことの兆候として見なされている。[ 84 ]
第2節は「そして、神[エロヒム]の霊が水面を覆った」で締めくくられています。ヘブライ語のruach（רוּחַ）の翻訳にはいくつかの選択肢があります。文脈によって「息」、「風」、「霊」などと訳すことができます。伝統的な訳は「神の霊」です。[ 85 ]ヘブライ語聖書では、神の霊は神の力の延長として理解されています。この用語は「主の手」（列王記下3:15 ）と言うのと類似しています。歴史的に、キリスト教の神学者は「霊」という訳を支持してきました。なぜなら、それは創造の際に三位一体の第三位格である聖霊が臨在していたことを聖書的に裏付けるものだったからです。[ 86 ]
他の解釈者たちは、 ruach を「風」と訳すべきだと主張している。例えば、NRSV では「神からの風」と訳されている。[ 74 ]同様に、 elohimという語は、最上級の形容詞 (「力強い」や「偉大な」など) として機能することもある。したがって、 ruach elohim という語句は「大風」を意味するかもしれない。風と水の混沌との関連性は、創世記の洪水物語にも見られる。創世記 8:1 では、神が風を使って水を引かせている。[ 87 ] [ 88 ]
エヌマ・エリシュでは、嵐の神マルドゥクが風でティアマトを打ち負かします。創造以前の宇宙の戦いの物語は古代イスラエル人にとって馴染み深いものでしたが、創世記1章にはそのような戦いはなく、原始の海や神の風への言及はありますが、創世記1章にはそのような戦いはありません。代わりに、創世記1章は、その力が誰にも争われず、混沌から秩序をもたらす唯一の神を描いています。[ 89 ]
創造は6日間かけて行われる。創造行為は、最初の3日間で最後の3日間の創造物が繁栄するために必要な環境を整えるように配置されている。例えば、神は1日目に光を創造し、4日目に光を発する天体を創造する。[ 72 ]
毎日同じような文学的パターンが続く：[ 90 ]
31節は「神は、ご自分が造られたすべてのものをご覧になった。見よ、それは非常に良かった」と、すべての創造を要約しています。聖書学者RNワイブレイによれば、「これは職人が自分の仕事について評価したものであり 、必ずしも倫理的な意味合いを持つものではありません。良いとされているのは人間ではなく、職人としての神の仕事なのです。」[ 77 ]
創造が完成する第六日の終わりには、世界は宇宙の神殿となり、人類の役割は神を崇拝することとなる。これはエヌマ・エリシュと類似しており、またヨブ記38章にも通じる。そこでは、神が創造の礎石が置かれた時に「神の子ら」である星々が歌ったことを回想している。 [ 91 ]
そして神は言われた。「光あれ」。すると光があった。神はその光を見て、良しとされた。神は光と闇を分けられた。神は光を昼と呼び、闇を夜と呼ばれた。夕があり、朝があった。第一日である。
創造の過程は、神の主権と全能性を示している。神は命令によって創造し、物事は神の定めによって存在するようになる。[ 93 ]王のように、神はただ言葉を発するだけで物事が起こる。[ 94 ]最初の日に、神は光を創造し、光と闇を分け、両方の概念に名前をつけた。[ 74 ]それゆえ、神は時間を創造した。[ 95 ]
言葉による創造はメソポタミア神話には見られませんが、古代エジプトの創造神話にはいくつか存在します。[ 96 ]エジプトのいくつかの記述では、神がくしゃみや自慰によって世界を創造したとされていますが、メンフィス神学ではプタハ神が言葉によって創造したとされています。[ 97 ]創世記では、創造行為は言葉から始まり、命名によって完了します。これは他の古代近東文化にも類似点があります。メンフィス神学では、創造神がすべてのものに名前をつけます。同様に、エヌマ・エリシュは天、地、神々がまだ名前のない状態から始まります。ウォルトンは、「この考え方では、名前が付けられない限り物事は存在しなかった」と書いています。[ 96 ]聖書学者ナフム・サルナによれば、この類似性は「全く表面的」であり、他の古代の物語では言葉による創造は魔法を伴うからです。[ 98 ]
正しい言葉を発することは、正しい魔法の行為を行うことと同様に、不活性な物質に内在する潜在能力を現実化することができる、あるいはむしろ、必然的に現実化しなければならない。言い換えれば、それは物質とそれを操作する者を結びつける神秘的な絆を意味する 。創世記の神の命令による創造の概念は、これとは全く異なる。聖書が、神の言葉が創造的に作用した物質の性質（もしあれば）を完全に無視していることに注目してほしい。物質の存在の有無は重要ではない。なぜなら、物質と神の間には何の繋がりもないからだ。「あれ！」あるいは詩篇作者が繰り返したように「彼が言うと、そのようになった」[詩篇33:9]は、魔法の言葉の発声ではなく、すべての自然が完全に服従する絶対的で超越的な神の全能で主権的で異議を唱えることのできない意志の表現を指している。
神は言われた。「水の中に大空があって、水と水とを分けよ。」そこで神は大空を造り、大空の下にある水と大空の上にある水とを分けられた。そのようになった。神はその大空を天と呼ばれた。夕があり、朝があった。第二日である。
2日目に、神は天空（ラキア）を創造し、それは「空」または「天」を意味するシャマイム（šamayim）[ 101 ]と呼ばれ、水を分けた。異教の神話では、水は「原始的な創造力」であった。しかし、創世記では、原始の海は力を持たず、完全に神の命令に従っていた。[ 102 ]
Rāqîa は、金属を薄い板に叩く行為を表す動詞rāqa'に由来します。 [ 103 ]世界中の古代の人々は、空は固体であると信じており、創世記 1 章の天蓋は固体のドームであると理解されていました。 [ 104 ]古代近東の宇宙論では、地球は上と下の水に囲まれた平らな円盤です。天蓋は地球の端の山の上に載っている固体のドームです。それは透明で、人々が上の水の青を見ることができるようにし、「窓」があり、雨が降るようになっています。太陽、月、星は天蓋の下にあります。地球の奥深くには、冥界またはシェオルがあります。地球は下の水に沈められた柱によって支えられています。 [ 105 ]
上空の水は降水源であるため、ラキアの機能は天候を制御または調整することであった。[ 106 ]創世記の洪水物語では、「大いなる深淵のすべての泉」が地底の水と空の「窓」から噴出した。[ 107 ]
神は言われた。「天の下の水は一つの所に集まれ。乾いた地が現れよ。」するとそのようになった。神は乾いた地を地と名づけ、集まった水を海と名づけられた。神はそれを見て良しとされた。それから神は言われた。「地は草木を生み出せ。種を持つ植物と、種のある実を結ぶあらゆる種類の果樹を、地の上に生み出せ。」するとそのようになった。地は草木を生み出せ。種を持つあらゆる種類の植物と、種のある実を結ぶあらゆる種類の木を生み出せた。神はそれを見て良しとされた。夕があり、朝があった。三日目である。
3日目の終わりまでに、神は光、天、海、地という基礎的な環境を創造した。[ 109 ]神は木や植物を創造したり作ったりするのではなく、大地にそれらを生産するように命じた。その根底にある神学的意味は、神が以前は不毛だった大地に植物を生産する能力を与え、大地は今や神の命令に従ってそれを行うということであると思われる。「（それぞれの）種類に従って」は、後にモーセ五書に見られる、分離による聖性を強調する律法を予見しているように思われる。[ 110 ]
最初の３日間で、神は時間、気候、植物を定め、これらはすべて宇宙の適切な機能に必要でした。農耕社会に暮らしていた古代の人々にとって、気候や農業の災害は飢饉を通して広範囲にわたる苦しみをもたらす可能性がありました。それにもかかわらず、創世記１章は神の最初の創造を「良い」と表現しており、自然界はもともと人間の生存に対する脅威ではありませんでした。[ 111 ]
次に、宇宙の3つの階層は、創造された順序と同じ順序で、天、海、地へと生命が宿っていく。
神は言われた。「天の大空に光があって、昼と夜とを分け、しるしとなり、季節となり、日となり、年となり、また天の大空にあって地を照らす光となれ。」するとそのようになった。神は二つの大きな光、すなわち昼を治める大きな光と夜を治める小さな光、そして星々を造られた。神はそれらを天の大空に置いて地を照らし、昼と夜を治め、光と闇とを分けられた。神はそれを見て良しとされた。夕があり、朝があった。第四日である。
第一日目に、神は光（'ôr）を創造する。第四日目に、神は天に置かれた「光」または「灯火」（ mā'ôr ）を創造する。 [ 113 ]これは、モーセ五書の中で幕屋の燭台またはメノラーを指すのに使われているのと同じ言葉であり、宇宙が神殿であるという別の言及である。[ 114 ]具体的には、神は「大いなる光」、「小いなる光」、そして星々を創造する。ヴィクター・ハミルトンによれば、ほとんどの学者は、「太陽」と「月」というより明確な用語ではなく、「大いなる光」と「小いなる光」という表現を選んだのは、太陽と月の神々に対する当時の広く行き渡った信仰に反論することを意図した反神話的なレトリックであるという点で一致している。[ 115 ]実際、ラシは、第四日目の記述は、太陽と月は神の意志に従ってのみ動くことを明らかにしており、したがってそれらを崇拝するのは愚かなことであると述べている。[ 116 ]
4日目の記述では「支配」という言葉が用いられています。天体は昼夜を「支配」し、季節、年、日を定めます。これは祭司文書の著者にとって非常に重要な問題でした。なぜなら、3つの巡礼祭は、 12ヶ月または13ヶ月の太陰太陽暦における太陽と月の周期に基づいて組織されていたからです。[ 117 ]
創世記1章17節では、神が天に星を置いたと記されています。バビロニア神話では、天は様々な宝石でできており、その表面に星が刻まれていました（出エジプト記24章10節では、イスラエルの長老たちが天のサファイアの床に神を見たと記されています）。[ 118 ]（ヨブ記38章では、神が一人称で創造の過程を描写しており、いくつかの星（実際の星か比喩的な星かは別として）は、地の基を据える準備の時、あるいはそれ以前に既に存在していたことを示唆しています。ヨブ記38章4-7節：「わたしが地の基を据えたとき、あなたはどこにいたのか。もしあなたが理解力があるなら、答えてみよ。誰がその寸法を定めたのか、もしあなたが知っているなら。誰がその上に測り縄を張ったのか。その基は何の上に据えられているのか。誰が隅の石を置いたのか。明けの星々が共に歌い、神の子らが皆喜びの声をあげたとき、あなたはどこにいたのか。」）
神は言われた。「水は生き物の群れを生み出し、鳥は地の上、大空を飛べ。」こうして神は、巨大な海の怪物と、水に群がるあらゆる種類の動く生き物、あらゆる種類の翼のある鳥を創造された。神はそれを見て良しとされた。神は彼らを祝福して言われた。「子を産み、増えよ。海の水を満たし、鳥は地に増えよ。」夕となり、朝となった。第五日である。
5日目に、神は海と空の動物を創造した。創世記1章20節で、ヘブライ語のnepeš ḥayya（「生き物」）という言葉が初めて使われている。それらはそれまでに創造されたものよりも高い地位にあり、神の祝福を受けている。[ 74 ]
創世記 1:21 のヘブライ語のタンニン（「海の生き物」または「海の怪物」と訳される）は、聖書の他の箇所で、ラハブとレビヤタンという名の混沌の怪物を指すのに用いられている（詩篇 74:13、イザヤ書 27 :1、51 :9）。エジプトのメリカレの教訓とメソポタミアのエヌマ・エリシュでは、創造主である神は天と地を創造する前に海の怪物と戦わなければならない。しかし、創世記には戦闘の兆候はなく、タンニンは単に神によって創造された生き物である。したがって、創世記の記述は古代世界の神話に対する明確な反論である。 [ 120 ]
神は言われた。「地はあらゆる種類の生き物を生み出せ。家畜、這うもの、地の獣をあらゆる種類のものを。」するとそのようになった。神はあらゆる種類の地の獣、あらゆる種類の家畜、地を這うすべてのものを造られた。神はそれを見て良しとされた。 それから神は言われた。「我々の形に、我々に似せて人を造ろう。そして彼らに海の魚、空の鳥、家畜、地のすべての獣、地を這うすべての生き物を支配させよう。」
こうして神は、ご自身の姿に似せて人間を創造された。神は彼らを神のかたちに創造した。彼は男と女を創造した。神は彼らを祝福し、彼らに言われた。「子を産み、増えよ。地に満ちて、地を従えよ。海の魚、空の鳥、地の上を這うすべての生き物を支配せよ。」神は言われた。「見よ、わたしは全地の面に生えている種を持つすべての植物と、実の中に種を持つすべての木をあなたがたに与えた。これらをあなたがたの食物とする。また、地のすべての獣、空のすべての鳥、地を這うすべてのもの、命の息を持つすべてのものに、わたしはすべての緑の植物を食物として与えた。」こうしてそのようになった。神はご自分が造られたすべてのものをご覧になった。見よ、それは非常に良かった。夕があり、朝があった。第六日である。
6日目に、神は陸上の動物と人間を創造した。海や空の動物と同様に、陸上の動物もネペシュ・ハヤ（「生き物」）と呼ばれた。それらは、家畜（ベヘマ）、獲物となる野生の群れをなす動物（レメシュ）、そして野生の捕食動物（ハヤ）の3つのカテゴリーに分けられた。大地は3日目に植物を生み出したのと同じように、動物を「生み出した」。[ 122 ]
創世記 1:26 で、神は「人を造ろう 」と言っています。これに対していくつかの説が唱えられてきましたが、最も重要なのは、「我々」が威厳のある複数形であるという説[ 123 ]と、神が王として即位し、下位の神々に人類の創造を提案している神々の会議の場面を反映しているという説[ 124 ]です。伝統的な解釈では、「我々」は三位一体の神格における複数の位格を指し、三位一体説を反映しています。この複数形は「神格内の二元性」を示しており、2 節で言及されている「神の霊」を想起させると述べて、これを正当化する人もいます。「神の霊が水面を覆っていた」[ 125 ]
人類の創造は創造物語のクライマックスであり、神が世界を創造した意図を暗示している。この時点までに創造されたすべてのものは人類のために作られた。[ 77 ]人間は「神の形」に創造された。その意味は不明瞭だが、次のような解釈が示唆されている。[ 126 ] [ 127 ]
創世記 1:26 で神が「人を造ろう」と言われた時、ヘブライ語ではadamが使われています。この形では「人類」という一般的な名詞であり、この創造物が男性であることを意味するものではありません。この最初の言及以降、この言葉は常にha-adam、「人」として現れますが、創世記 1:27 が示すように（「神は御自身のかたちに人を創造された。神のかたちに彼を創造し、男と女に彼らを創造された。」）、この言葉は依然として男性のみを指すものではありません。[ 130 ]
神は人類を祝福し、文化命令として知られる命令で、人類に子孫を増やし、地球を「征服」（kbš）し、地球を「支配」（rdh ）するように命じた。人類は神の王国をエデンを超えて拡大し、創造主である神に倣って、命令の成就のために地球を神の奉仕に用いるよう努力しなければならない。[ 131 ]これには、子孫の繁殖、地球の征服と補充（例えば、天然資源の利用）、被造物に対する支配（例えば、動物の家畜化）、一般的な労働、結婚が含まれる。[ 132 ] [ 133 ]神は動物と人間に「食物として緑の植物」を与えたと告げ、創造物は菜食主義であるべきだと告げた。洪水の後になって初めて、人間は肉を食べることを許された。創世記の祭司的著者は、人類が自分自身と動物界の両方と平和に暮らしていた理想的な過去を振り返り、神と調和した適切な犠牲的な生活を通してそれを再び達成できると考えているようだ。[ 134 ]
完成後、神は「自分が造ったすべてのものが …非常に良い」とご覧になった。イスラエル・クノールによれば、これは創造以前に存在していた物質（トフ・ワ・ボフ、「暗闇」、テホム）は「非常に良い」ものではなかったことを意味する。そのため、祭司資料はこの二分法を悪の問題を軽減するために設定したと仮説を立てた。[ 135 ]しかし、コリンズによれば、人間の創造は最初の創造物語のクライマックスであるため、「非常に良い」とは、人間が神の創造の頂点として提示され、神に仕えることを意味するに違いない。[ 136 ]
カトリックの聖書解釈では、神が創造されたすべてのものを「非常に良い」と見なしていることは、「この世の秩序を構成するすべてのもの、すなわち、生活の善きもの、家族の繁栄、文化、経済問題、芸術と職業、政治共同体の法律、国際関係、その他この種の事柄、そしてそれらの発展と進歩は、人間の究極の目標の達成を助けるだけでなく、それ自体に固有の価値を持っている。この価値は、それらがそれ自体として見なされるか、この世の秩序全体の一部として見なされるかにかかわらず、神によってそれらに確立されている」ことを意味する。[ 137 ]
こうして天と地とその万物は完成した。神は六日目に創造の業を終え、七日目にすべての業を終えて休まれた。神は七日目を祝福し、聖なる日とされた。それは、神が創造のすべての業を終えて休まれた日だからである。
これらは天地創造の時の世代である。[ c ]
これらの節は第 1 章の物語に関連し、それを完成させるものです。[ 139 ]創造の後に「休息」が続きます。[ 140 ]古代近東の文学では、神の休息は混沌に秩序をもたらした結果として神殿で達成されます。休息は、創造の業が完了したことによる離脱であると同時に、安全で秩序ある宇宙を維持するために神が神殿に臨在することによる関与でもあります。[ 141 ]「休息した」と訳されているヘブライ語の原文で使用されている単語は「way·yiš·bōṯ」です。[ 142 ]この単語は旧約聖書で 2 回しか使用されておらず、もう 1 回はヨシュア記 5:12 です。[ 143 ]ヨシュア記 5:12 では、この単語は一時的な中断ではなく、永久的な停止を示すために使用されています。
そして、彼らがその地の古い穀物を食べ終えた翌日、マナは止み、イスラエルの子らはもはやマナを得ることはなかった。しかし、彼らはその年、カナンの地の産物を食べた。
―ヨシュア 5:12。
出エジプト記20章8-11節と比較せよ。「安息日を覚えて、これを聖なる日としなさい。六日間は働き、すべての仕事をしなさい。しかし七日目は、あなたの神、主の安息日である。あなたも、あなたの息子も、娘も、男奴隷も、女奴隷も、家畜も、あなたの町の中にいる寄留者も、どんな仕事もしてはならない。主は六日の間に天と地と海と、その中にあるすべてのものを造り、七日目に休まれたからである。それゆえ、主は安息日を祝福し、これを聖なる日とされた。」
創世記第2章の残りの部分を占めるエデンの園の物語は、おそらく紀元前500年頃に「人生における理想、人間の栄光の危険性、そして人間の根本的に曖昧な性質、特に人間の精神的能力についての論考」として書かれたものと思われる。[ 144 ]物語の舞台となる園は、人間界と神界の神話上の境界に位置し、おそらく世界の縁に近い宇宙の海の向こう側にある。古代近東の慣習的な概念に従い、エデンの川はまずその海を形成し、その後、地球の四隅から中心に向かって流れる4つの川に分かれる。[ 144 ]契約神学と枠組み解釈を代表するメレディス・クラインによれば、この物語は「クライマックスの試練」の場所を確立しており、創世記第3章の「契約の危機」もそこで起こる。[ 145 ]
第二の物語を構成するこの箇所は、通常、創世記 2:4b（「主なる神が地と天を造られた日」）から始まると分析される。少数派の見解では、創世記 2:4 全体を、主に次のような構造を持つ交差対句からなる、自己完結した一つの単位として解釈している。 [ 146 ]
これらは、主なる神が 地と天を造られた日に、天と 地が創造された時の系図である。
創世記 2:4b は、バビロニア神話に見られるような定型的な導入部です。[ 147 ]人が創造される前、大地は'êḏ ( אד ) によって潤された不毛の荒れ地でした。欽定訳聖書ではこの単語を「霧」と訳していますが、[ 148 ]ユダヤ教の慣習に従っています。20世紀半ば以降、ヘブライ語学者は一般的にその真の意味を「地下水の泉」と受け入れています。[ 149 ]
創世記1章では、神の活動を表す特徴的な言葉は「創造した」という意味のbaraです。創世記2章で、神が人間を創造する際に使われる言葉は「形作った」という意味のyatsar（ייצר yîṣer ）で、陶工が粘土から壺を作るような文脈で使われる言葉です。[ 150 ]神は粘土に自分の息を吹き込み、粘土は「生命」、「活力」、「生きた人格」を意味するnephesh（נֶ֫פֶשׁ ）になります。人間はすべての被造物とnepheshを共有していますが、聖書本文では、神によるこの生命を与える行為は人間に関してのみ記述されています。[ 151 ]
「エデン」という言葉は「豊穣」を意味する語根に由来します。最初の人間は、神の奇跡的に豊かな園で働くことになります。[ 152 ]生命の木はメソポタミア神話のモチーフです。ギルガメシュ叙事詩（紀元前1800年頃）[ i ]では、英雄は「老齢で若返る人」という名の植物を与えられますが、蛇がその植物を彼から盗みます。[ 153 ]クラインは、生命の木を、人類が契約をうまく履行したことに対する永遠の命の報酬の象徴または印とみなしています。[ 154 ] 2番目の木によってどのような種類の知識が与えられるかは、多くの学術的な議論の対象となっています。提案には、人間の資質、性的意識、倫理的知識、普遍的知識などがあり、後者の解釈が最も広く受け入れられています。[ 155 ]エデンでは、人類は知恵と生命のどちらかを選ぶことができ、神は彼らを後者のために意図していたにもかかわらず、前者を選びます。[ 156 ]
神話上のエデンとその川は、実際のエルサレム、神殿、約束の地を表している可能性がある。エデンは、エルサレムでもあった神の山、シオンにある神聖な園を表している可能性がある。一方、実際のギホンは都市の外にある泉であり（エデンを潤す泉を反映）、蛇とケルビムのある園のイメージは、銅の蛇（ネフシュタン）と守護ケルビムのあるソロモンの神殿の実際のイメージを反映していると見なされてきた。[ 157 ]創世記2章は、聖書の中でエデンが地理的な場所として登場する唯一の箇所である。他の箇所（特にエゼキエル書）では、それは神の聖なる山にある神話上の場所であり、メソポタミアの神話で、王が原初の人間として神聖な園に置かれ、「園の真ん中にある」生命の木を守るという話が反映されている（9節）。[ 158 ]
クラインは、契約（神によって承認された約束を伴う神の法的取引）の条件、特に労働の契約は、15～17節に要約されていると述べている。15節では、人類は園を「耕し」、「守る」（KJV）か、「耕し」、「世話をする」（NIV）ことになっている。[ 159 ] 17節では、神は「中心的な試練の禁止」を与え、アダムは善悪の知識の木の実を食べてはならないとしている。これは「司法的識別」[ 160 ]を指し、禁止を破ると呪いがかけられ、それは死であるとされているが、クラインはこれを肉体の死ではなく霊的な死または永遠の滅びと解釈している。[ 161 ]この背後にあるヘブライ語は、聖書で死刑判決を下す際に用いられる形式である。[ 162 ]「善と悪」は、単にすべてのものの知識を指すメリズムとしても解釈できます。
18節で神が「人が独りでいるのは良くない」と述べた後、[ 163 ]アダムを眠らせ、21～22節でアダムの脇腹から女を創造する前に、アダムの最初の記録された行動は、神が彼のもとに連れてきた他の生き物それぞれに名前をつけるという、彼一人で行われたものである。[ 164 ]これは創世記1章28節でアダムに与えられた権威と支配権の行使であると思われる。[ 165 ] [ 166 ]また、20節では、すべての動物の中で、アダムにふさわしい助け手は見つからなかったと述べられており、これが女（次の章でエバと名付けられる）の創造の記述につながる。[ 167 ]
最初の女性はアダムの肋骨の1本から「造られ」、アダムのエゼル・ケネグド（עזר כנגדו 'êzer kəneḡdō）[ 168 ]となるようにされました。これは特に翻訳が難しいフレーズです。Kəneḡdōは「並んで」、「反対に」、「彼に対応する者」を意味し、'êzerは他者のために積極的に介入することを指します。[ 169 ]創世記1章で神が宇宙の要素に名前をつけたことは、創造に対する神の権威を示しており、人間が動物に名前をつけたことは、創造におけるアダムの権威を示しています。[ 170 ]その女性はイシャ（אשה 'iš-šāh）、「女性」と呼ばれており、これは彼女がイシュ（אִישׁ 'îš）、「男性」から取られたためだと説明されているが、[ 168 ]この2つの単語は関連していない。[ 171 ]アダムは助け手を与えられたことを喜び、「私の骨の骨、私の肉の肉」だと叫ぶ（または歌う）。[ 172 ]アンリ・ブロシェはアダムの言葉を「詩」と呼んでいる。[ 173 ]アリスター・ウィルソンは、歌として扱うべきだと提案している。[ 174 ]
エデンの物語に続いて、創世記3章では、女性はḤawwāh（חוה、イブ）という名前を与えられます。[ 175 ]これはヘブライ語で「生きている」という意味で、語根は「蛇」という意味にもなります。[ 176 ]アッシリア学者のサミュエル・ノア・クレイマーは、イブの創造を、女神ニンティ（「肋骨の貴婦人」）によって癒されたエンキの古代シュメール神話と結びつけています。これは、シュメール語で「肋骨」と「生かす」の両方を意味するtiという言葉の語呂合わせによって「生かす貴婦人」となりました。[ 177 ]英語で伝統的に「rib」と訳されるヘブライ語は、「側面」、「部屋」、「梁」という意味にもなります。[ 178 ]長年にわたる聖書解釈の伝統によれば、男性の脇腹の肋骨を使用することは、男性と女性が同等の尊厳を持っていることを強調するものであり、女性は男性と同じ材料から創造され、同じ過程を経て形作られ、生命を与えられたとされている。[ 179 ]
創世記の創造物語は、ヘクサメロン文学として知られるユダヤ教とキリスト教の文学ジャンルに影響を与えた。この文学は、古代から中世にかけて、聖書の創造物語の解釈に関する注釈、説教、論文の執筆に捧げられた。このジャンルの最初のキリスト教の例は、4世紀の神学者カイサリアのバシレイオスの『ヘクサメロン』であり、その後、ヒッポのアウグスティヌス、セルグのヤコブ、エデッサのヤコブ、ボナヴェントゥラなどの著者によって多くの作品が書かれた。[ 180 ]
枠組み解釈（「文学的枠組み」観、「枠組み理論」、または「枠組み仮説」とも呼ばれる）は、最初の創造物語（より正確には創世記1:1～2:4a ）の構造の説明である。[ 181 ]聖書学者や神学者は、この構造を、最初の創造物語が創造を文字通りではなく象徴的に表現したものであるという証拠として提示している。
クラインの分析では、創世記の6日間の創造を3つずつの2つのグループ（「三部作」）に分けています。創世記1章1-2節の冒頭、「初めに…地は形がなく、むなしく、闇が淵の面を覆っていた…」では、闇、水で満たされた「淵」、そして形のない地を含む原始宇宙が描写されており、その上には神の霊が漂っています。続く3日間は、最初の三部作を描写しています。光の創造と原始の闇からの分離（創世記1章3-5節）、原始の水の中に「大空」が創造され、天（大空と海の表面の間の空間）と「大空の下の水」が現れること（創世記1章6-8節）、そして大空の下の水が海と植物や樹木のある陸地に分離されること。第二の三位一体は、第一の三つの要素、すなわち昼と夜のための太陽、月、星（創世記1:14-19）、天と海のための魚と鳥（創世記1:20-23）、そして最後に植物のある土地のための動物と人間（24-31）が人々に与えられたことを描写している。[ 182 ]この枠組みは次の表に示されている。[ 183 ]
二つの三部作の分類には違いがあるが、クラインの分析は示唆に富んでいる。第一の三部作（1～3日目）は創造王国の設立を物語り、第二の三部作（4～6日目）は被造物の種類の生産を物語る。さらに、この構造は神学的に重要な意味を持つ。なぜなら、六日間に創造されたすべての領域と統治者は神の従属的な家臣であり、神は創造主として七日目に王としての安息日を休むからである。したがって、七日目は創造週のクライマックスとなる。[ 182 ]
枠組み解釈は、多くの有神論的進化論者と一部の進歩的創造論者によって支持されている。ヒッポのアウグスティヌスの著作に先例があると主張する者もいる。[ 184 ]ユトレヒト大学のアリー・ノールツィーは、1924年に枠組み仮説を最初に提唱した。ニコラース・リッダーボス（より有名な兄のヘルマン・ニコラース・リッダーボスと混同しないように）は、1950年代後半にこの見解を広めた。[ 185 ]メレディス・G・クライン、アンリ・ブロシェ、ジョン・H・ウォルトン、ブルース・ウォルトケなどの神学者や学者の業績により、現代では受け入れられるようになった。旧約聖書およびモーセ五書の学者であるゴードン・ウェンハムは、創世記1章の概略的解釈を支持している。
残念なことに、私たちの物語が創造主の作品の一貫性と目的性を表現するために用いている手法の一つ、すなわち、様々な創造行為を6日間に分けるという手法が、文字通りに解釈されすぎてしまった 。6日間の図式は、この章で創造に組み込まれた体系と秩序を強調するために用いられているいくつかの手段の一つにすぎない。他の手法としては、繰り返しの定型句の使用、単語や句を10個や7個にまとめる傾向、交差対句法や包絡法などの文学的手法、創造行為を対応するグループに並べることなどが挙げられる。これらのヒントが6日間の創造物語の図式化を示すのに十分でないとしても、物語の内容そのものが同じ方向を指し示している。[ 186 ]
枠組み的見解は、創世記の創造物語と現代科学との間の伝統的な対立を解決するものと見なされているため、現代において成功を収めています。これは、一部の保守的なキリスト教徒や大衆レベルの創造論者が主張する創世記の物語の文字通りの解釈に対する代替案を提示しています。文字通りのアプローチをとる創造論者は、創世記の創造物語の象徴的または寓意的解釈を、聖書の権威を犠牲にして科学的権威に譲歩するものとして拒否します。[ 187 ]枠組み的見解の支持者は、聖書が自然における神の普遍的啓示を肯定していることを指摘することでこれに反論します（詩篇19篇、ローマ人への手紙1章19-20節参照）。したがって、宇宙の起源に関する真実を探求する際には、「言葉の書」（聖書）と「業の書」（自然）の両方に敏感でなければなりません。神は両方の「書」の著者であるため、正しく解釈すれば、それらが互いに矛盾しないことを期待すべきです。[ 188 ]
枠組み解釈に反対する者には、旧約聖書学者のジェームズ・バーとアンドリュー・スタインマン、ロバート・マッケイブ、ティン・ワンなどがいる。[ 189 ]さらに、ウェイン・グルーデムやミラード・エリクソンなどの保守的な組織神学者の中には、枠組み解釈を創世記のテキストの不適切な解釈とみなして批判する者もいる。[ 190 ]グルーデムは、「『枠組み』の見解は聖書の真実性を否定するものではないが、より詳しく調べると非常にありそうもない聖書の解釈を採用している」と述べている。[ 191 ]
創世記の創造物語から得られる意味は、読者がそのジャンル、つまりそれが属する文学的な「タイプ」（例えば、創造神話、歴史叙事詩、科学的宇宙論など）をどのように理解しているかによって決まるだろう。[ 192 ]
聖書批評は聖書に関する多くの伝統的な見解を解体してきたが、保守的な福音派の伝統は創世記の創造物語を文字通りに解釈する傾向があり、同時に創世記の解釈をめぐって（時には激しい）論争も繰り広げてきた。[ 193 ]
聖書学者フランシス・アンダーセンによれば、著者の意図や彼らが執筆した文化を誤解すると、誤読につながる。[ 194 ]改革派で福音派の学者ブルース・ウォルトケは、そのような誤読の一つである「木偶の字義通りの」アプローチに警鐘を鳴らしている。このアプローチは「創造科学」につながるだけでなく、「ギャップ理論」、「若い地球」の想定、進化論の否定といった「ありそうもない解釈」にもつながる。[ 195 ]ユダヤ学 の学者ジョン・D・レベンソンはさらに踏み込んで、創世記にそもそも歴史性を帰することができるのかどうか疑問を呈している。
創世記の物語の背後にはどれほどの歴史があるのだろうか？ 原始の物語の出来事は、通常の人間の歴史のレベルで起こっているとは描かれておらず、古代神話と非常に多くの類似点があるため、その物語を歴史的であると語ること自体が非常に無理がある。[ 196 ]
歴史家のコンラッド・ハイアーズも同様に、「創世記の記述を文字通りに解釈することは不適切で、誤解を招きやすく、実行不可能である。なぜなら、それは存在しない文学や意図を前提とし、それを主張するからである」と述べている。[ 197 ]それにもかかわらず、ジョン・デイによれば、創世記1章の著者が、記述されているとおりに起こったと信じていなかったと言う理由はない。創造物語は他の古代近東の宇宙観と一致し、起源論的であるため、詩や比喩を想定する必要は必ずしもない。[ 198 ]
聖書学者ジョン・J・コリンズは、現代科学と創世記の関係を調和させようとすると聖書に害を及ぼすと主張している。彼は、特に聖書が全く異なる世界観を持っている場合、現代的で異質な理解を聖書に押し付けるのは良くないと考えている。[ 199 ]
一方、C・ジョン・コリンズは、「P文書に擬人化表現がないという主張は誤りである」と述べ、神を「一週間の仕事に取り組む職人」として描いた描写を指摘している。コリンズは、これらの物語が異なる資料から得られたものであることに疑問を呈し、原典は「復元不可能」であるため、「文学的な全体として、二つの箇所を相補的に読むよう促されている」と述べている。このように、彼は「物語全体の流れ」を強調し、最初の物語を「全体像」を描いたものとし、それに続いて二番目の物語で神が人類を創造した方法を「詳細に」描いていると捉えている。彼は、「もし誰かが複数の資料をつなぎ合わせてこのテキストを作成したのだとしたら、継ぎ目は実に滑らかに仕上げられている」と述べている。（コリンズ 2006、229-231頁 ）
紀元前5世紀頃に書かれたものの、より古い神話に基づいている、現在聖書の冒頭に記されている創造物語は、ヤハウェが宇宙で唯一の神的存在として想像されるようになる以前の時代を反映している。
この政府認可仮説は、様々な面で批判されてきた。学者たちは、ペルシアによる文書後援政策の証拠の性質と質が非常に多様であることを指摘し、こうした証拠が何らかのパターンを構成するのかどうか疑問を呈している。また、ペルシア人が後援した可能性のある聖書以外の文書の例は、特に宗教的な側面が強く、アラム語で書かれていることを指摘する学者もいる。モーセ五書／六書は、宗教的な規定を含んでいるものの、これらの聖書以外の例よりも内容が長く多様であり、ヘブライ語（帝国アラム語ではない）で書かれている。最後に、ペルシア帝国の行政機関が、その領土内の小さな州の行動にこれほど詳細に関与していたのか、また関与していたとすれば、ペルシア帝国が支援していたモーセ五書の、時に好戦的なイデオロギーを承認していたのか、という疑問を呈する学者も複数いる。
way·ḵal 'ĕ·lō·hîm Bay·yō·wm haš·šə·ḇî·'î, mə·laḵ·tōw 'ă·šer 'ā·śāh;
way·yiš·bōṯ
Bay·yō·wm haš·šə·ḇî·'î、mik·kāl mə·laḵ·tōw 'ă·šer 'ā·śāh。
終了
way·ḵal 'ĕ·lō·hîm Bay·yō·wm haš·šə·ḇî·'î, mə·laḵ·tōw 'ă·šer 'ā·śāh;
way·yiš·bōṯ
Bay·yō·wm haš·šə·ḇî·'î、mik·kāl mə·laḵ·tōw 'ă·šer 'ā·śāh。
「枠組み」の見解は聖書の真実性を否定するものではないが、より詳しく検討すると非常にありそうもない聖書の解釈を採用している。
ここで物語は人間の精神活動の一部であり、経験に意味を与えるものと考えられています。
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）