新正統派

キリスト教において、新正統主義または新正統神学は、危機の神学や弁証法的神学としても知られ、^[1]第一次世界大戦後に発展した神学運動であった。この運動は主に19世紀の自由主義神学の教義に対する反発であり、宗教改革の教えの再評価であった。^[2] カール・バルトはこの運動に関連する主要人物である。米国では、ラインホールド・ニーバーが新正統主義の主要提唱者であった。^[3]東方正統主義とは無関係である。

新正統主義は、キリスト教の教義の源泉として、神による神の啓示を強く強調している。^{[4]これは、}自然神学とは対照的である。自然神学の支持者にはトマス・アクィナスがおり、彼は、神の知識は自然の観察と人間の理性の組み合わせによって得られると主張している。この問題は、今日でもキリスト教の一部の界隈で議論の的となっている。^[5]

バルトは自然神学を完全に否定しています。トーマス・F・トランスは次のように書いています。

神学的な内容に関する限り、バルトの議論は次のようなものである。もし私たちがイエス・キリストを通して実際に知るようになった神が、永遠かつ分割されない存在において父、子、聖霊であるのなら、三位一体の神の存在、すなわち、神が実際に自分自身の中におられる存在としてではなく、一般的な神の存在で終わる独立した自然神学を私たちはどう考えるべきだろうか。自然神学は、その作用そのものによって神の存在を神の行為から抽象化するため、自然神学が理神論から始まらない場合、神学に理神論を押し付けることになる。^[6]

— トーマス・トランス『神学の根拠と文法』89ページ

一方、 エミール・ブルンナーは、自然神学は決定的ではないものの、依然として重要な役割を担っていると信じていました。このため、二人の間には激しい意見の相違が生じ、それが運動が統一された均質な性格を獲得するのを妨げたいくつかの論争の最初のものとなりました。

新正統派の思想家の多くは、神の超越性を強調した。バルトは、神の内在性を強調することで、人間は神を単なる人間性の拡大版にすぎないと想像するようになったと信じた。彼は、人間と神との間の「無限の質的差異」を強調し、神の性質に関する古いプロテスタントの教えへの回帰と、哲学的観念論の知的遺産に対する反論を行った。これにより、信仰に対する哲学的および形而上学的アプローチは全般的に軽視されることになったが、パウル・ティリッヒなどの一部の思想家は、厳格な超越性と人間の状態の存在論的分析の中間の道を試み、この立場が運動のさらなる分裂を引き起こした。

新正統派神学者の中には実存主義を利用した者もいた。ルドルフ・ブルトマン（特に1920年代にバルトやブルンナーと交流があった）は、マールブルクでの元同僚であったドイツの存在主義哲学者マルティン・ハイデッガーの影響を強く受けていた。

一方、ラインホルド・ニーバーと（程度は低いが、主に初期の著作において）カール・バルトは、19世紀のデンマークの哲学者セーレン・キェルケゴールの著作に影響を受けた。キェルケゴールは、当時流行していたリベラル・キリスト教近代主義者がキリスト教を「合理化」し、フリードリヒ・シュライエルマッハーが「教養ある宗教軽蔑者」と呼んだ人々に受け入れられるようにしようとする試みを批判した。その代わりに、ヨハネス・クライマクスなどのペンネームで、キェルケゴールはキリスト教は「不条​​理」（つまり、人間の理解を超えている）であり、個人に矛盾した選択を突きつけると主張した。キェルケゴールは、キリスト教徒になるという決断は根本的に合理的なものではなく、情熱的なもの、つまり信仰の飛躍であると考えた。キルケゴールのアプローチや新正統主義全般に反対する人々は、これを信仰主義と呼び、信仰の支持を自らのサークル外から得ることを露骨に拒否している。^[要説明]ほとんどの場合、支持者は、そのような支持は存在せず、信仰の理由や証拠とされるものは堕落した人間の想像力の作り物であり、事実上偶像崇拝に当たると反論する。一部の新正統主義支持者は、その点では、キルケゴールが後年の著作で激しく非難したいわゆる「キリスト教世界」の神学的、文化的装飾よりも、無神論者との親和性の方が大きいと主張するほどである。 ^[要出典]

新正統主義では、罪は単なる誤りや無知とは見なされていない。罪は理性や社会制度（学校など）によって克服できるものではなく、イエス・キリストを通じた神の恩寵によってのみ克服できるものである。罪は人間の本性そのものの中にある悪いものと見なされている。^[7]これは原罪についての歴史的教え（特にヒッポのアウグスティヌスを参考にしたもの）の刷新に相当するが、思想家たちは一般に原罪の法医学的解釈やそれに伴う全的堕落についての詳細化を避けた。新正統主義の考えでは、罪の想定される伝達手段よりも、罪が広く浸透している現実の方が重要である。原罪と性（永続的な考え）の関連は道徳主義、つまり性行動だけでなく人生のあらゆる領域における不信仰と不服従の力に抵抗する人間の能力について過度に楽観的な正直さにつながる。罪の普遍性と不屈性に関するこの核心的な信念には決定論の要素があり、人間は完全にまたは部分的に自らの救済を実現できると考える人たち（すなわち、相乗主義）を怒らせるのは当然のことである。言い換えれば、新正統主義は保守主義や自由主義よりも人間の存在における悲劇をより深く理解していると言えるかもしれない。これは、この運動の最近の解釈者であるカナダの神学者ダグラス・ジョン・ホールによって強調された点である。

新正統主義は、リベラルプロテスタントおよび福音主義のいずれとも異なるが、一部の解釈に反して、両者の仲介役であるとは適切にはみなせない。新正統主義は、啓蒙思想の制約の外で教義を復活させようとして、さまざまなプロテスタントの伝統（主にルター派とカルヴァン派）を参考にしている。しかし、信仰に対する個人主義的なアプローチに対する告白主義者や原理主義者の反応とは異なり、新正統主義の信奉者は、伝統をそれ自体のために復活させることに価値を見出していなかった。過去のプロテスタントの教義は、イエス・キリストにおける神の生ける言葉を肯定する程度にのみ用いられる。聖書からのものであるかどうかにかかわらず、命題それ自体は、新正統主義にとって、神学を構築するのに不十分である。また、社会正義、知的自由、^誠実さの追求において、新正統派は、批判者から似ていると非難された保守派とは異なり、リベラル派と実際的な同盟を結ぶことが多かった。両グループは、教会と国家の両方におけるあらゆる種類の権威主義に対して深い敵意を共有してい^た。[^要出典]

しかし、新正統派という用語の広範さから、特に1960年代に主流プロテスタント神学に新たな重点が置かれるようになってからは、有用な分類としては使われなくなっている。これらには、これまでのすべての神学の言語的および文化的基礎を攻撃した「神の死」運動や、聖書学者の間での「歴史的イエス」への関心の復活などが含まれるが、新正統派神学者はこれを真剣なキリスト教信仰とは無関係であると大部分否定していた。それでも、この運動の立場や世界観の一部は、1970年代と1980年代の解放神学や1990年代と2000年代のポスト自由主義など、後の運動に影響を与えている― 両者との神学的および倫理的な違いにもかかわらず（解放主義者によるマルクス主義概念分析の使用や物語主義者による徳理論への依存など）、

この学派は、その発祥以来、プロテスタント原理主義にはほとんど受け入れられず、新正統派は一般的に聖書批判を受け入れており、進化科学によって引き起こされると思われる矛盾についてはほとんど沈黙を守ってきた。そして、この2つの視点を支持することで、少なくとも19世紀の自由主義神学のいくつかの側面を保持している。^[8]

新正統主義は、当初ドイツのプロテスタント神学者たちから批判を受けた。フェルディナント・カッテンブッシュは、バルトを、18世紀末以来自由主義神学が獲得してきた成果を覆そうとする反動的な神学者だと非難した。 ^[9]一方、パウル・ティリッヒは、バルトを「状況」を考慮せずに神学の内容を聖書のみから引き出そうとする「ケリグマティック神学者」とみなした。 ^{[10]このような見解は、フリードリヒ・ヴィルヘルム・マルクヴァルトが、バルトの神学は、実際には、}ザフェンヴィル教区の労働者階級のために彼が行った活動の産物であると主張して以来、放棄され始めた。^[11]このような見解は物議を醸し、今日ではほとんど擁護されていないが、ドイツ界で保持されていた新正統主義に関する伝統的な見解の消滅につながった。^[12]

ブルース・L・マコーマック（プリンストン神学校）によれば、英語圏におけるバルトの神学の受容は、バルトの神学をより伝統的な規範に合わせて調整する「標準化のプロセス」を経て初めて実現した。^[12]

• カール・バルト^[1]
• エドゥアルド・トゥルナイセン
• エミール・ブルンナー^[1]
• ルドルフ・ブルトマン
• フリードリヒ・ゴーガルテン
• レジナルド・H・フラー^[13]
• ディートリッヒ・ボンヘッファー

• キリスト教実存主義
• キリスト教リアリズム
• 弁証法 § 批判
• 新契約神学
• 創造の秩序
• 古代正統派
• ポストリベラル神学
• 急進的な正統派
• ティデヴェルヴ

• ブロミリー、ジェフリー・W（2000）、カール・バルトの神学入門、コンティニュアム・インターナショナル、ISBN 0-567-29054-9。
• ブッシュ、E (1976)。カール・バルト：手紙と自伝的テキストによる生涯。グランドラピッズ、Wm. B. アーダムズ。ISBN 0-8028-0708-9 
• ポール・S・チョン著『カール・バルト：神の言葉の実践』ジェームズ・クラーク社、ケンブリッジ（2008年）、ISBN 978-0-227-17266-7 
• フォード、D (2005)。近代神学者、第3版。ブラックウェルISBN 1-4051-0277-2 
• ゲーリング、ティモシー。 「System der Käseplatte. Aufstieg und Fall der Dialektischen Theologie」、in: Journal for the History of Modern Theology / Zeitschrift für Neuere Theologiegeschichte、24.1 (2017)、S. 1–50 (doi:10.1515/znth-2017-0001)
• ゲーリング、ティモシー：フリードリヒ・ゴーガルテン（1887–1967）。 Religionsrebell im Jahrhundert der Weltkriege (Studien zur Ideengeschichte der Neuzeit, Bd. 51)、ベルリン/ボストン: de Gruyter 2017、ISBN 978-3-11-051730-9。 
• ホール、DJ (1998) 「記憶された声: 「新正統派」の遺産を取り戻す」ルイビル、ウェストミンスター ジョン・ノックス。ISBN 0-664-25772-0 
• ハウワース、S (2001)。宇宙の粒子とともに：教会の証しと自然神学。グランドラピッズ、ブラゾス・プレス。ISBN 1-58743-016-9 
• ウィリアム・ホーダーン（1959年）『新しい宗教改革神学の主張』フィラデルフィア、ウェストミンスター出版。
• マコーマック、B（1995）、カール・バルトの批判的実在論的弁証法的神学、ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、ISBN 0-19-826337-6。
• スローン、ダグラス（1994年）。信仰と知識。ウェストミンスター・ジョン・ノックス・プレス。ISBN 0-664-22866-6 
• ティリッヒ、P (1951)。組織神学。シカゴ、シカゴ大学出版局。
• トレイシー、D (1988)。 『秩序への祝福された怒り：神学における新たな多元主義』サンフランシスコ、ハーパー＆ロウ。ISBN 0-8164-2202-8