Loading article…
創造科学または科学的創造論は、若い地球創造論の疑似科学的な形態であり、聖書の特定の文字通りの解釈と無謬主義的解釈に科学的議論を提供すると主張する。それはしばしば明白な信仰に基づく言語なしで提示されるが、その代わりに科学的結果の再解釈に依存して、創世記と他の選ばれた聖書の一節の様々な神話が科学的に有効であると主張する。創造科学の最も一般的に進められているアイデアには、創世記の創造物語に基づく特別な創造と、創世記の洪水物語に基づく洪水地質学がある。[1]創造論者はまた、創造科学を使用して、さまざまな科学的事実、[2]地質学の理論とパラダイム、[3]宇宙論、生物進化、[4] [5]考古学、[6] [7]歴史、言語学を反証または再説明できると主張する。[8]創造科学はインテリジェントデザインの基礎となった。[9]
科学界の圧倒的なコンセンサスは、創造科学は経験的裏付けがなく、検証可能な仮説を提供せず、科学的に検証不可能な超自然的原因で自然史を描写しようとしているため、科学的とは言えないというものである。[10] [11]裁判所は、ほとんどの場合、公立学校でのこの科目の教育の文脈でこの問題が問われている米国において、1980年代以降、創造科学は科学的見解ではなく宗教的見解であると一貫して判決を下してきた。歴史家、 [12] 、科学哲学者、懐疑論者は、創造科学を聖書を科学的事実に当てはめようとする疑似科学的な試みと表現した。[13] [14] [15] [16] [17]専門の生物学者は、創造科学は非学術的であり、[18]不誠実で誤ったまやかしであり、極めて有害な教育的結果をもたらすと批判した。[19]
信念と活動
宗教的根拠
創造科学は、主に創世記の第 1 章から第 11 章に基づいています。これらの章では、神が言葉の力によって 6 日間で世界を創造し (「神は言われた。光あれ」など)、すべての動物と植物を創造し、最初の人間を粘土から、最初の女性を人間の脇腹から取った肋骨から形作り、世界的な洪水でノアとその家族および動物の代表者を除くすべての生命が滅び、ノアが世界の 70 の「国家」の祖先となり、バベルの塔の事件が起こるまで国家は共存し、神は国家を分散させ、それぞれ異なる言語を与えました。創造科学は、最初の創造行為を約 6000 年前に位置付ける聖書の年代記の範囲内で歴史と科学を説明しようとします。[20]
現代の宗教的所属
創造科学の支持者の多くは、原理主義的または福音主義的キリスト教の信仰を持ち、聖書の文字通りの解釈や無謬性を信じている。これは、原理主義-近代主義論争においてリベラルキリスト教が支持する高等批評とは対照的である。しかし、イスラム教やユダヤ教の科学的創造論の中には、彼らの宗教的教義に記録されている創造の記述に従うものもある。 [21] [22]
セブンスデー・アドベンチスト教会は創造科学を支持してきた歴史がある。これは、洪水地質学の見解を展開した活動的なセブンスデー・アドベンチストのジョージ・マクレディ・プライスにまで遡り、 [23]これは創造科学の基礎となった。[24]この研究は、カリフォルニア州ロマリンダ大学キャンパスにあるセブンスデー・アドベンチスト教会の公式研究所である地質科学研究所によって継続された。[25]
創造科学は、イングランド国教会だけでなくローマカトリック教会からも一般的に否定されている。グレゴリアン大学は、インテリジェントデザインを科学的要素のない「文化的現象」として公式に議論した。イングランド国教会の公式ウェブサイトは、チャールズ・ダーウィンが教区の人々を支援する地元での活動に言及している。[26]
科学に対する見解
創造科学は進化論と地球上のすべての生物の共通の起源を否定する。 [27]その代わりに、進化生物学の分野自体が疑似科学的である[28]、あるいは宗教でさえあると主張する。[29]創造論者は代わりにバラミノロジーと呼ばれる体系を主張し、生物界は独自に創造された種、つまり「バラミン」の子孫であると考えている。[30]
創造科学は、現在の地形や化石の分布を聖書の解釈と調和させるために天変地異説の概念を取り入れ、世界規模の洪水とそれに続く氷河期など、連続した大災害の結果である遺跡を提唱している。[31]創造科学は、現代地質学（および現代科学全般）の基本原理の1つである斉一説を否定している。斉一説は、地球の地質学的歴史を解釈するために、現在地球上で観察されているのと同じ物理的および地質学的法則を適用する。[32]
創造論者は、ビッグバン宇宙論モデルや放射性崩壊に基づく科学的年代測定法など、他の科学的概念を攻撃することもある。[33] 若い地球創造論者はまた、宇宙の年齢と地球の年齢に関する現在の推定値を拒否し、現代の物理的宇宙論や地質学によって決定されているものよりもはるかに短い時間スケール、典型的には1万年未満に基づく創造論的宇宙論を主張している。[33]
科学界は、創造科学で提示された考えは正当な科学の枠外にあるとして圧倒的に拒否してきた。[11] [34] [35]科学的創造論の根底にある基本的前提は、科学的創造論が科学として不適格であることを示す。なぜなら、科学的創造論におけるすべての探求に対する答えは聖書の教義に従うように予め定められており、その探求は自然界で経験的に検証できない理論に基づいているからである。[36]
科学者たちはまた、生物進化論に対する創造科学の攻撃は科学的価値がないと考えている。[37]科学界の見解は、1980年代の2つの重要な判決で認められ、創造科学の分野は科学的ではなく宗教的な研究方法であるとされた。[38]
歴史
創造科学は、聖書の無謬性を証明し、進化論の科学的証拠を否定しようとする、米国における原理主義的キリスト教の試みとして、1960年代に始まった。[39]それ以来、米国ではかなりの宗教的支持者を獲得し、創造科学の伝道所が世界中に広がっている。[40]創造科学の主な考え方は、無からの創造（ラテン語で「無」からの創造）の信念、地球は過去6,000～10,000年以内に創造されたという確信、人間と地球上の他の生命は、明確に異なる固定された「バラミノロジー」の種類として創造されたという信念、および「洪水地質学」、つまり地層で発見された化石は、地球全体を完全に覆った大洪水の間に堆積したという考え方である。[41]その結果、創造論者は地球と宇宙の年齢とその起源に関する地質学的および天体物理学的測定にも異議を唱え、創造論者はそれが創世記の記述と矛盾すると信じています。[39]創造科学の支持者は進化論を「ダーウィニズム」または「ダーウィン進化論」と呼ぶことがよくあります。
1960年代に初めて登場した創造科学のテキストとカリキュラムは、聖書の文字通りの解釈から派生した概念に焦点を当てており、明らかに宗教的な性質を持っていました。最も有名なのは、聖書の創世記の記述にあるノアの洪水を地質学と化石の記録の説明として提案したことです。これらの作品は、1970年代にその信奉者が米国の公立学校やその他の場で進化論の教えに異議を唱え、一般大衆と科学界の注目を集めるまで、保守的な原理主義および福音派キリスト教徒の学校や会衆以外にはほとんど注目されませんでした。多くの教育委員会と議員は、科学のカリキュラムに進化論と並んで創造科学の教えを含めるように説得されました。[42]教会やキリスト教学校で使用されていた創造科学のテキストとカリキュラムは、聖書と神学への言及を削除するように改訂され、ルイジアナ州、アーカンソー州、および米国の他の地域の公立学校では、それほど明確に宗派的ではないバージョンの創造科学教育が導入されました。 [42] [43]
1982年のマクリーン対アーカンソー州の判決では、創造科学は科学の本質的特徴を満たしておらず、その主な目的は特定の宗教的見解を推進することであるとされた。[44]米国の公立学校での創造科学の教育は、1987年に米国最高裁判所のエドワーズ対アギラードの判決を受けて事実上終了した。[39] [要ページ]裁判所は、ルイジアナ州の公立学校で進化論を教える際に進化論と並んで創造科学を教えることを要求する法律は、その唯一の真の目的が特定の宗教的信念を推進することであるため違憲であることを確認した。[41]
この判決を受けて、創造科学の教科書『パンダと人間』の草稿は、1989 年の出版前に、創造への言及をインテリジェント デザインに変更するように編集されました。インテリジェント デザイン運動はこのバージョンを推進しました。公立学校の科学の授業でインテリジェント デザインを教えることを義務付けることは、2005 年のキッツミラー対ドーバー地区学区連邦裁判所の訴訟で違憲と判断されました。
1960年代以前
1900年以降、進化論の教えは徐々にアメリカの公立高校の教科書に取り入れられるようになったが[45] 、第一次世界大戦後にキリスト教原理主義が台頭し、創造論者が進化論の教えに反対するようになった。進化論の教えを禁止する法律が特定の地域で制定され、最も有名なのは1925年のテネシー州のバトラー法である[46]。
1957年にソ連がスプートニク1号の打ち上げに成功したことで、公立学校の科学教育が時代遅れであるという懸念が全国的に広がった。1958年、米国は国防教育法を可決し、科学教育に関する新しい教育ガイドラインを導入した。連邦政府の助成金を得て、生物科学カリキュラム研究（BSCS）は進化論の教えを含む公立学校の科学教科書の新しい基準を起草した。1963年にBSCSのガイドラインが発表されてすぐに、国内の高校のほぼ半数がBSCSのガイドラインに基づいた教科書を使用していた。[47]
テネシー州議会は1967年までバトラー法を廃止しなかった。[48]
創造科学（当時は「科学的創造論」と呼ばれていた）は、1960年代に組織的な運動として現れた。[49]これは、アームチェア地質学者のジョージ・マクレディ・プライスによる初期の研究に強く影響を受けており、プライスは「非論理的地質学：進化論の最も弱い点」（1906年）や「新地質学」（1923年）などの著作で、彼が「新カタストロフィズム」と呼ぶものを推進し、現在の地質学的時間枠や地質史の説明に異議を唱えた。プライスは1925年のスコープス裁判で引用されたが、彼の著作は地質学者や他の科学者の間で信用されなかった。[50]プライスの「新大災害論」は、1961年にジョン・C・ウィットコムとヘンリー・M・モリスが『創世記の洪水』を出版して復活するまで、他の創造論者の多くからも異論を唱えられていた。同書はすぐに原理主義キリスト教徒にとってこの問題に関する重要なテキストとなり、[39] [要ページ]、創造科学の分野を地質学批判を超えて生物学や宇宙論にも拡大した。出版後すぐに、米国の公立学校でこの科目を教えようという運動が始まった。[要出典]
裁判所の決定
進化論の教育を禁じる様々な州法は、1968年にエパーソン対アーカンソー州で、米国最高裁判所がそのような法律は米国憲法修正第一条の政教分離条項に違反すると判決を下したことで覆された。この判決は、進化論を教える際に学校で創造科学をバランスよく扱うよう求める法律を推進する新たな創造論運動を触発した。1981年のアーカンソー州法590号は、公立学校で進化論の原則と同等の時間を割くべき創造科学の原則を注意深く詳述したそのような法律の1つだった。[51] [52]この法律は創造科学を次のように定義した。[51] [53]
「『創造科学』とは、創造に関する科学的証拠と、その証拠から導かれる推論を意味します。創造科学には、以下のことを示す科学的証拠と関連する推論が含まれます。
この法律はマクリーン対アーカンソー州で審議され、1982年1月5日に下された判決では、この法律で定義されている創造科学は「単に科学ではない」と結論づけられました。[54]この判決では、科学の本質的な特徴として以下を定義しました。[54]
- それは自然法則によって導かれます。
- それは自然法則を参照して説明されなければならない。
- それは経験的世界に対して検証可能です。
- その結論は暫定的なものであり、必ずしも最終的な結論ではない。
- それは偽造可能です。
裁判所は、創造科学がこれらの本質的な特徴を満たしていないと判断し、具体的な理由を挙げた。創造科学の主要概念を検討した後、裁判所は次のように判断した。[55]
- 「何もないところからの」突然の創造は、自然法則ではなく超自然的介入を必要とし、検証も反証も不可能である。
- 突然変異と自然選択だけでは共通の起源を説明するのに不十分だという創造科学における反論は、不完全な否定的な一般化であった。
- 「種類」は科学的な分類ではなく、種の進化的変化には限界があるという創造科学の主張は科学的にも自然法則的にも説明できない。
- 人間と類人猿の別々の祖先は、科学的な説明ではなく主張であり、いかなる科学的事実や理論からも導き出されたものではない。
- 世界的な洪水の特定を含む大災害論は科学としては失敗した
- 「比較的最近の始まり」は宗教的な解釈の産物であり、科学的な意味はなく、自然法則の産物でも、自然法則によって説明できるものでもありませんでした。また、暫定的なものでもありません。
裁判所はさらに、アーカンソー州法に規定されている創造科学理論を支持する論文を公認の科学雑誌が出版していないことを指摘し、その不在を検閲のせいにする弁護側の証言は信用できないと述べた。[56]
判決の中で裁判所は、いかなる理論も科学的であるためには、その理論は暫定的で、新たな事実が明らかになるにつれて修正または放棄される可能性があるものでなければならないと記した。また、証拠にかかわらず修正または拒否できない不変の結論から始まるいかなる方法論も科学的理論ではないと記した。裁判所は、創造科学は科学的探究から形成された結論で終わるのではなく、創世記の文字通りの言葉から取られた結論から始まり、それを支持する科学的証拠のみを求めるものであると認定した。[56]
アーカンソー州の法律は、創造研究所が提唱したものと同じ2つのモデルを採用した。これは、生命の起源と人間、植物、動物の存在については、創造主の働きかそうでないかの2つの説明しかできないというものである。進化論を裏付けることができない科学的証拠は、必然的に創造論を支持する科学的証拠として提示されたが、判決では、このアプローチは「科学的事実の根拠も正当な教育目的もない、人為的な二元論にすぎない」と裁定した。[57]
判事は「法案590は宗教的十字軍であり、この事実を隠蔽しようとする意図が組み合わさっている」と結論付け、憲法修正第1条の政教分離条項に違反しているとした。[57]この判決は上級裁判所に上訴されなかったが、その後の判決に強い影響を与えた。[58]ルイジアナ州の1982年創造科学および進化科学のバランスのとれた扱いに関する法律は、州上院議員ビル・P・キースが起草し、1987年の米国最高裁判所のエドワーズ対アギラード事件で判決が下され、同様の判決が下された。この判決では、創造科学と進化科学のバランスのとれた教育を求める法律は特定の宗教的目的があり、したがって違憲であるとされた。[59]
インテリジェントデザインは分裂する
1984年、『生命の起源の謎』が初めて出版された。化学者で創造論者のチャールズ・B・タックストンがウォルター・L・ブラッドリー、ロジャー・L・オルセンと共著し、序文はディーン・H・ケニオンが書き、キリスト教系の思想倫理財団（FTE）が後援した。この研究は、現在の自然発生説に反対する科学的議論を提示し、代わりに特別創造説を提示した。創造科学の焦点は、それまで進化の化石証拠の批判と聖書の創造神話の検証に主に集中していたが、この新しい研究は、最も単純な生命システムでさえ、自然の無誘導プロセスによって発達するには複雑すぎることを科学が明らかにするかどうかという疑問を提起した。[60] [61]
ケニオンは後に創造論者のパーシヴァル・デイヴィスと共著で、公立高校の生物学の教科書の補足として使うための「創造論の科学的概要」 [62]となる本を書いた。タックストンは本の編集者として起用され、この本は FTE から出版支援を受けた。この本の出版に先立ち、1987 年の最高裁判所のエドワーズ対アギラードの判決により、公立学校の授業で創造科学と創造論を教えることが禁じられた。この本は元々『生物学と創造』という題名だったが『パンダと人々 』と改題され、1989 年に出版され、インテリジェント デザインという名で反進化論者の設計論を推進した最初の出版物となった。この本の内容は後に連邦裁判所のキッツミラー対ドーバー地区学区の訴訟で証拠の焦点となり、一団の保護者がペンシルベニア州ドーバーの公立学校でインテリジェント デザインを教えることの差し止めを求めて訴訟を起こした。同校の教育委員会は『パンダと人間』を生物学の授業に取り入れようとしたが、裁判中の証言によると、この本はもともと創造論者のテキストとして書かれたが、最高裁判所の不利な判決を受けて、単純な表面的な編集が行われ、「創造」や「創造者」への明示的な言及が削除され、「設計」や「設計者」への言及に置き換えられた。[9]
1990年代半ばまでに、インテリジェントデザインは独立した運動となった。[63]創造科学運動はインテリジェントデザイン運動、あるいは新創造論とは区別される。なぜなら創造科学の支持者のほとんどが聖書を文字通りかつ誤りのない歴史的記述として受け入れており、彼らの主な目標は科学を用いて聖書の記述を裏付けることであるからである。対照的に、新創造論は原則として、その論争や表明された目標において聖書への言及を一切避けている（くさび戦略を参照）。そうすることで、インテリジェントデザイン支持者は、創造科学が公立学校の科学カリキュラムへの位置を確保することに失敗したところで成功しようとした。公の議論の中でインテリジェントデザイナーが神であるというアイデンティティに言及することを注意深く避けながら、インテリジェントデザイン支持者は、宗教的侵害を禁じる憲法修正第1条を回避しながら、創造論者の考えを科学の授業に再導入しようとした。[64] [65]しかし、キッツミラー対ドーバー地区学区の裁判でインテリジェントデザインのカリキュラムは政教分離条項に違反しているとして却下され、裁判官は「IDは創造論の産物に他ならない」と判決を下した。[66]
今日、組織化された運動としての創造科学は、主に米国に集中している。[要出典]創造科学組織は他の国でも知られており、最も有名なのはオーストラリアで設立されたCreation Ministries International (Creation Science Foundation という名前で) である。[67]支持者は通常、キリスト教の宗派、主に福音派、保守派、原理主義と特徴付けられる宗派に属している。 [68]イスラム教やユダヤ教にも創造論運動は存在するが、これらの運動では自らの信念を説明するのに創造科学という語句は使用しない。[69 ]
問題
創造科学は、若い地球創造論者ジョージ・マクレディ・プライスの研究に端を発している。プライスは、特に地質学とその斉一説に重点を置き、代わりに聖書の厳格な文字通りの解釈と両立する観測可能な現象の代替的な経験的説明を提供しようとした。[70]プライスの研究は後に土木技師ヘンリー・M・モリスによって発見され、[71]現在は創造科学の父と見なされている。[72]モリスとその後の創造論者は、化石記録、絶対年代測定法、宇宙起源論など、宇宙の古さと種の共通祖先を指し示す広範囲の科学的発見に対する攻撃で範囲を広げた。[46]
創造科学の支持者は、自然観察や予測仮説だけでなく、宗教的・道徳的な問題にも関心があるとよく言います。[73] [74]科学的進化論に対する反対は主に宗教に基づいていると述べる人が多いです。
科学者の大多数は、科学の主張は必然的に他の科学者によって再現され実証される自然観察と実験から発展したものに限定され、創造科学の主張はそれらの基準を満たさないという点で一致している。[34]創造科学の著名な支持者である デュアン・ギッシュも同様に、「創造主がどのように創造し、どのようなプロセスを使用したかは分からない。なぜなら、創造主は自然界のどこにも現在機能していないプロセスを使用したからだ。これが、私たちが創造を特別な創造と呼ぶ理由である。科学的調査によって、創造主が使用した創造プロセスについて何も発見することはできない」と主張している。しかし、彼は科学の進化論に対しても同じ主張をしており、起源の主題に関して、科学的進化論は科学によって検証できない宗教理論であると主張している。[75]
形而上学的仮定
創造科学は、起源が調査されている生命の創造主が存在するという先験的な形而上学的仮定を立てている。キリスト教の創造科学は、創造の記述は聖書に与えられており、聖書はこの記述（および他の箇所）において誤りがなく、したがって経験的科学的証拠はその記述と一致しなければならないとしている。創造論者はまた、科学におけるすべての超自然的説明の排除を、至高の存在と奇跡を排除する教義的な約束とみなしている。彼らは、これが科学がダーウィニズムを受け入れる動機付け要因であると主張している。ダーウィニズムは、創造科学では進化生物学を指すために使用され、しばしば軽蔑的にも使用される用語である。批評家は、創造科学は科学的方法の適用ではなく宗教的テキストへの信仰から生じているため、科学的というより宗教的であると主張している。[57]米国科学アカデミー（NAS）は、「進化はすべての生物学的現象に浸透している。進化が起こったことを無視したり、それを教義の一種として分類することは、生物学における最も基本的な組織概念を学生から奪うことになる。生物の進化の歴史ほど広範囲にテストされ、徹底的に裏付けられた生物学的概念は他にない」と明確に述べている。[22]人類学者ユージニー・スコットはさらに、「進化に対する宗教的反対は反進化論を推進する。反進化論者は進化に関する科学的問題に口先では従うが、彼らがその教えと戦う動機は、進化が宗教に与える影響に対する懸念である」と指摘している。[22]
創造科学の支持者は、宇宙、地球、生命の起源に関する科学理論は方法論的自然主義と斉一論の先験的推定に根ざしていると主張しているが、彼らはその両方を否定している。 [22]化学、気象学、医学などの科学の分野では、創造科学の支持者は必ずしも自然主義や斉一論の仮定の適用に異議を唱えるのではなく、むしろ彼らの宗教的信念と矛盾すると判断した科学理論を取り上げ、それらの理論に対抗することに力を注いでいる。[13] [22]
宗教批判
多くの主流派キリスト教会[76] [77]は、創造科学を神学的な観点から批判し、宗教的信仰のみが創造の真実を信じる十分な根拠であるべきだと主張したり、科学的根拠に基づいて創世記の創造の記述を証明しようとする努力は、理性が信仰に従属し、したがって証明に使うことができないため、本質的に無駄だと主張したりしている。[78]
リベラル・キリスト教を含む多くのキリスト教神学は、創世記の創造物語を文字通りの歴史というよりも詩的で寓話的な作品であると考えており、東方正教会、ローマ・カトリック教会、[79]英国国教会、そしてよりリベラルなルーテル派、メソジスト派、会衆派、長老派教会を含む多くのキリスト教会は、創造科学を完全に拒否するか、それに対して曖昧な態度を取っている。創世記の非文字通りの解釈に対する信念は、聖アウグスティヌスにまで遡るとよく言われる。
有神論的進化論と進化論的創造論は、創造主への信仰と生物進化論を調和させる神学である。どちらも、創造主は存在するが、この創造主は進化の自然の力を利用して神の計画を展開したという見解を持っている。[80]有神論的進化論と進化論的創造論と両立する宗教の代表者は、創造主への信仰は進化論の受容と矛盾するという認識の高まりに異議を唱えてきた。[81] [82]カトリック教会のスポークスマンは、科学的事実を決定する根拠として聖書の文字通りの解釈に依存しているとして、聖書的創造論を特に批判している。[82]
科学的批判
| クレーム | 聖書には、宇宙、地球、生命、人類の起源に関する正確な記述が含まれています。 |
|---|---|
| 関連する科学分野 | 人類学、生物学、地質学、天文学 |
| 提案年 | 1923 |
| 当初の提唱者 | ジョージ・マクレディ・プライス、ヘンリー・M・モリス、ジョン・C・ホイットコム |
| その後の提唱者 | 創造研究所、創世記の答え |
| （疑似科学的概念の概要） | |
米国科学アカデミーは、「創造科学の主張は実証的な裏付けがなく、意味のある検証ができない」とし、「創造科学は実際には科学ではなく、科学の授業でそのように提示されるべきではない」と述べている。[34]ジョイス・アーサーがSkeptic誌に書いた記事によると、「創造『科学』運動は歪曲と科学的に非倫理的な戦術の使用を通じてその力を大きく獲得し」、「進化論を深刻に誤解している」という。[83]
科学者たちは創造科学が提唱する仮説を検討し、証拠不足を理由にそれを否定してきた。さらに、創造科学の主張は自然の原因に言及しておらず、意味のあるテストの対象にもならないため、科学的仮説としての資格はない。1987年、米国最高裁判所は創造論は科学ではなく宗教であり、公立学校の授業で推奨することはできないとの判決を下した。[84]主流キリスト教宗派のほとんどは、進化論の概念は創造と人類の起源に関する彼らの説明と矛盾しないと結論付けている。[85]
科学者による創造科学に対する反論の要約は次のとおりです。
- 創造科学は反証不可能である：アイデアや仮説は、特定の実験で反証される可能性がない限り、一般的に科学の領域にあるとは見なされない。これが科学における反証可能性の概念である。 [86]創造科学で定義されている創造行為は、創造者にテスト可能な限界を課すことができないため、反証不可能である。創造科学では、創造者は無限であると定義され、独断のみで、1つだけではなく無限の宇宙を創造する（またはしない）能力を持ち、それぞれの宇宙に独自の、想像を絶する、比較できない特徴を与える。定義されている主張が考えられるあらゆる偶発性を包含している場合、その主張を反証することは不可能である。[87]
- 創造科学は簡素性の原則に違反している。簡素性は、最も少ない仮定に頼る説明を好む。[要出典] [88]科学者は、既知の事実や証拠と一致し、残りのギャップを埋めるのに最も少ない仮定を必要とする説明を好む。創造科学における代替的な主張の多くは、より単純な科学的説明から後退し、方程式により多くの複雑さと推測を持ち込む。[89]
- 創造科学は経験的または実験的に検証されておらず、また検証することもできません。創造論は、方法論的自然主義と科学的実験の領域外にある超自然的原因を仮定します。科学は経験的、自然な主張のみを検証できます。
- 創造科学は修正可能でも、動的でも、暫定的でも、進歩的でもない。創造科学は、固定的で不変の前提、つまり「絶対的な真実」、「神の言葉」に固執しており、これは変更されることはない。その真実に反する証拠はすべて無視されなければならない。[90]科学では、すべての主張は暫定的であり、永遠に異議を唱えられる可能性があり、証拠の重みによって要求されたときに破棄または調整されなければならない。
種の「突然の出現」を奇跡的な行為として主張する創造科学は、科学が要求するツールや方法には適しておらず、現在定義されている「科学」という用語の意味では科学的であるとはみなされない。[91]科学者や科学ライターは、創造科学を疑似科学と特徴付けることが多い。[14] [15] [92] [93]
歴史、哲学、社会学批評
歴史的に、創造論が科学と両立するかどうかの議論は、科学史家ジョン・ウィリアム・ドレイパーが『宗教と科学の対立の歴史』を出版した1874年に遡ることができる。その中でドレイパーは、科学の発展の歴史全体を宗教に対する戦争として描写した。この歴史観は、アンドリュー・ディクソン・ホワイトの2巻本『キリスト教世界における科学と神学の闘争の歴史』 （1896年）などの追随者によってさらに広められた。彼らの結論は論争を呼んでいる。[94]
アメリカ合衆国では、創造科学の支持者の主な焦点は、政府支援の公立学校システムにある。公立学校システムは、政教分離条項によって特定の宗教を推進することが禁じられている。歴史学界は、聖書の翻訳には多くの誤訳や誤植が含まれているため、創造科学における聖書の文字通りの解釈は矛盾していると主張している。[95] [96]
創造科学の種類
生物学
生物学に関する創造論者の議論は、創世記に由来する考えを中心に展開しており、生命は共通の祖先から生物学的進化によってではなく、神によって有限数の「創造された種類」として創造されたと述べている。創造論者は、観察可能な種分化はすべて、これらの明確に創造された種類から近親交配、有害な突然変異、その他の遺伝的メカニズムによって派生したものであると主張する。[97]進化生物学者と創造論者はミクロ進化については同様の見解を共有しているが、創造論者はマクロ進化のプロセスが、一般的な種のレベルをはるかに超えた生物間の共通の祖先を説明できるという事実を否定している。 [46]創造論者は、新しい植物や動物の種に関する経験的証拠はないと主張し、そのプロセスを記録する化石証拠が発見されたことはないと否定している。[98]
進化論に対する一般的な反論は、ヘンリー・M・モリスがこのテーマについて初めて著した『科学的創造論』（1974年）の出版以来、変化してきたが、いくつかの一貫したテーマは残っている。すなわち、化石記録のミッシングリンクやギャップは進化論に反する証拠であるということ、エントロピー増大の法則により、進化を通じて生物が時間とともに複雑化することはあり得ないということ、自然選択のメカニズムが共通の祖先を説明できるはずがないということ、そして進化論は検証不可能だということ。人類の起源は特に激しく論争されており、創造生物学の支持者は、ヒト科の祖先の化石遺物をホモ・サピエンスが関与する種分化の証拠とは考えていない。[99]創造論者はまた、初期のヒト科は類人猿か人間のどちらかであると主張する。[100]
リチャード・ドーキンスは進化を「数百万年かけて徐々に段階的に変化していく理論であり、非常に単純なものから始まり、ゆっくりと徐々に複雑化していく」と説明し、現存する化石記録はその過程と完全に一致していると述べた。生物学者は、発見された化石の間に移行期のギャップがあることは予想できること、そのようなギャップの存在を進化論を反証するために持ち出すことはできないこと、そして進化論を反証するために使用できる化石証拠は、進化論モデルによって予測または予想できるものと完全に矛盾する化石が発見されることを強調している。ドーキンスが挙げた例の 1 つは、「先カンブリア時代にカバやウサギが 1 匹でもいれば、進化論は完全に否定されるだろう。これまで 1 匹も発見されていない」というものである。 [101]
地質学
洪水地質学
洪水地質学は、地球の地質記録のほとんどがノアの箱舟の物語に記された大洪水によって形成されたという信念に基づく概念である。化石と化石燃料は、この洪水の間に急速に埋もれた動物と植物の物質から形成されたと考えられており、海底渓谷は洪水の終わりに大陸からの急速な流出によって形成されたと説明されている。堆積層も、主にノアの洪水[102]と造山運動[103]の間または後に形成されたと主張されている。洪水地質学は、カタストロフィズムの変種であり、斉一説や放射年代測定などの標準的な地質学的原理を否定する点で地質科学とは対照的である。たとえば、創造研究協会は「斉一説は希望的観測である」と主張している。[104]
地質学者は、保存された岩石層にはそのような洪水の証拠は見られず[3]、さらに現在の陸地の配置を考えるとそのような洪水は物理的に不可能であると結論付けています。たとえば、エベレスト山の標高は現在約8.8キロメートルで、地球の表面積は510,065,600 km 2であるため、創世記7章20節に示されているように、エベレスト山を15キュビト（6.8メートル）の深さまで覆うために必要な水の量は46億立方キロメートルになります。大気中の降水可能な水蒸気の量を測定したところ、大気柱内のすべての水蒸気を凝縮すると、日付と柱の位置に応じて、深さが0から約70ミリメートルの範囲の液体の水が生成されることが示されました。[105]それにもかかわらず、洪水地質学を信じる人々は依然として存在し、近年では破滅的プレートテクトニクスや破滅的造山運動などの新しい創造論モデルが導入されている。[102] [106]
放射年代測定
創造論者は、彼らが行った実験に欠陥があると指摘し、その実験は15億年分の核崩壊が短期間で起こったことを証明していると主張し、そこから「核崩壊の速度が10億倍に加速した」と推論しているが、これは放射性同位元素の崩壊率は一定であるという原理、つまり核物理学全般、特に放射年代測定の根底にある原則に大きく反するものである。[107]
科学界は、創造論者の実験には多くの欠陥があり、彼らの実験結果は査読付きの科学雑誌に出版されていないという事実、そして実験を行った創造論者の科学者は実験地質年代学の訓練を受けていなかったという事実を指摘している。[108] [109]彼らはまた、自らの仮説に克服できない問題があると認めているにもかかわらず、研究結果を成功したものとして広く公表したことで批判されている。[110]
同位体の崩壊率の不変性は科学で十分に裏付けられている。この不変性の証拠には、異なる放射性同位体から得られた年代推定値の対応や、年輪年代学、氷床コアの年代測定、歴史記録などの非放射性年代測定技術との対応が含まれる。科学者は極度の圧力を受ける同位体の崩壊率がわずかに上昇することに注目しているが、それらの差は年代推定に大きな影響を与えるには小さすぎる。崩壊率の不変性は量子力学の第一原理によっても規定されており、崩壊率のいかなる偏差も基本定数の変化を必要とする。これらの原理によれば、基本定数の変化は異なる元素に均一に影響を与えることはできず、その結果として各元素の固有の年代スケールを比較すると、一貫性のない時間推定値が得られる。[111]
放射性年代測定の信頼性に影響を与える不安定な崩壊率という若い地球の主張を反駁して、同位体年代測定を専門とする物理学者ロジャー・C・ウィーンズは次のように述べています。
半減期が変化する非常に技術的な例は3つだけであり、これらは年代測定法に影響を与えません。[112]
- 「地球上の条件下では、技術的な例外が 1 つだけ発生しますが、これは年代測定に使用される同位体ではありません。... 人工的に生成された同位体であるベリリウム 7 は、その化学的環境に応じて最大 1.5% 変化することが判明しています。... より重い原子は、これらの微細な変化の影響を受けにくいため、電子捕獲崩壊によって生成された岩石の年代は、せいぜい数百分の 1% の誤差しか生じません。」
- 「...もう1つのケースは、電子が原子に束縛されていないプラズマ状態にある恒星内部の物質です。非常に高温の恒星環境では、まったく異なる種類の崩壊が発生する可能性があります。「束縛状態ベータ崩壊」は、原子核が電子を放出して原子核に近い束縛電子状態にするときに発生します。...地球、月、隕石などのすべての通常の物質は、通常の位置に電子を持っているため、これらの例は岩石や数十万度よりも低いものには決して当てはまりません。」
- 「最後のケースも非常に高速に移動する物質に関係しています。これは、非常に高速な宇宙船の原子時計によって実証されています。これらの原子時計は、アインシュタインの相対性理論で予測されているように、非常にわずかに（1年に1秒程度）遅れます。太陽系の岩石は、年代に顕著な変化をもたらすほど速く動いていません。」[113]
ラジオハロー
1970 年代、若き地球創造論者ロバート・V・ジェントリーは、特定の花崗岩の放射性ハローは、地球が徐々にではなく瞬間的に創造された証拠であると主張した。この考えは、ジェントリーが研究した岩石は原始的なものではなく、問題の放射性核種が最初から岩石の中にあった必要はないなど、多くの理由で物理学者や地質学者から批判されてきた。
地質学者で、米国エネルギー省の元上級環境科学者であるトーマス・A・ベイリューは、「『ポロニウム・ハロー』の反駁：ロバート・V・ジェントリー著『放射性ハローの放射年代学的および宇宙論的観点からの考察』」と題する記事で、ジェントリーの主張に異議を唱えた。[114]ベイリューは、ジェントリーは地質学のバックグラウンドを持たない物理学者であり、このバックグラウンドが欠如していることを考えると、標本が収集された地質学的背景を誤って伝えていると指摘した。さらに、ジェントリーは放射性同位元素が完全に理解されるよりずっと前の20世紀初頭の研究に依存しており、ポロニウム同位体がリングの原因であるという彼の仮定は推測に過ぎず、放射性元素の半減期は時間とともに変化するというジェントリーの主張は誤っていると指摘した。ジェントリーは、ベイリューが評判の良い科学雑誌に批判を掲載することはできないと主張したが[115]、ベイリューの批判の一部は、評判の良い科学雑誌に以前掲載された研究に基づいていた[114]。
天文学と宇宙論
創造論者の宇宙論
創造論者は、創世記が宇宙と地球の創造を記述しているという信念に基づき、標準的な宇宙年齢ではなく若い宇宙と一致する宇宙論を構築しようと何度か試みてきた。若い宇宙の宇宙論の主な課題は、宇宙で受け入れられている距離では、光が地球に到達するのに数百万年または数十億年かかることです（「星光問題」）。創造論者の天文学者バリー・セッターフィールドによって提唱された、より古い創造論者の考えは、光の速度は宇宙の歴史の中で減衰しているというものです。[116]最近では、創造論者の物理学者ラッセル・ハンフリーズが「ホワイトホール宇宙論」と呼ばれる仮説を提唱し、宇宙は1万年未満前にホワイトホールから膨張したと主張し、宇宙の年齢は幻想であり、相対論的効果の結果であると主張しています。[117]ハンフリーズの宇宙論はアンサーズ・イン・ジェネシスなどの創造論団体によって支持されているが、その予測は現在の観測と矛盾するため、科学界では受け入れられていない。[118] [119]
惑星学
創造論者らは、太陽系の年齢が科学的に認められている46億年とは対照的に、数千年単位であるという証拠があるとする主張を様々に行っている。[120]太陽系の彗星の数は、その推定年齢から予想されるよりもはるかに多いとよく言われている。若い地球創造論者は、カイパーベルトとオールトの雲の存在を否定している。[121] [122] [信頼できない情報源？ ]彼らはまた、月が地球から遠ざかっていることは、月または地球の年齢が数十億年であることと矛盾していると主張している。[123] [信頼できない情報源？ ]これらの主張は惑星学者によって反駁されている。[124] [125]
火星がかつてはより湿潤な気候であったことを示す証拠が増えていることを受けて、創造論者の中には、地球規模の洪水は地球だけでなく火星や他の惑星にも影響を与えたと主張する者もいる。この主張を支持する人物には、創造論者の天文学者ウェイン・スペンサーやラッセル・ハンフリーズがいる。[126] [信頼できない情報源? ]
創造論者にとっての継続的な問題は、太陽系のほぼすべての天体に衝突クレーターが存在することである。これは、太陽系の起源に関する科学的説明と一致するが、若い地球の主張には克服できない問題を引き起こしている。 [127]創造論者のハロルド・スラッシャーとリチャード・マンドックは、グレン・モートン（後にこの主張を否定した[128]）とともに、月の衝突クレーターは岩石の流れの影響を受けるため[129]、数千年以上前にできたはずがないと主張した。[130] [信頼できない情報源？ ]創造論者の天文学者の中には、太陽系への隕石の衝突のさまざまな段階が「創造週」とその後の大洪水の間に発生したと主張する者もいるが、他の者はこれを証拠に裏付けられていないとみなし、さらなる研究を求めている。[131] [132] [信頼できない情報源？ ]
グループ
支持者
批評家
- アメリカ自然史博物館[133]
- 全米理科教師協会[134]
- 国立科学教育センター
- 創世記には答えがない[135]
- 米国科学アカデミー[136]
- サイエンティフィック・アメリカン[137]
- バイオロゴス財団[138]
- 懐疑論者の辞書[139]
- トーク.理由[140]
- トークオリジンズアーカイブ[141]
参照
参考文献
- ^ 2006年ナンバーズ、268～285ページ
- ^ ケホー、アリス・B. (1983)、「神の言葉」、ゴッドフリー、ローリー・R. (編)、科学者は創造論に立ち向かう、ニューヨーク：WWノートン＆カンパニー、pp. 1-12、ISBN 9780393301540
- ^ ab モンゴメリー、デイビッド・R. (2012)。『岩は嘘をつかない：地質学者がノアの洪水を調査』ノートン。ISBN 9780393082395。
- ^ Plavcan 2007、「見えない聖書：創造科学の論理」、361 ページ。「創造論者のほとんどは、聖書に記述されているように、または進化論を通じて神が世界を創造したと信じる人々です。対照的に、創造科学者は、進化論を反証し、聖書に記述されている創造の記述を証明するために、正当な科学的手段を使用しようと努めています。」
- ^ 2006年ナンバーズ、271-274ページ
- ^ ハロルド、フランシス B.、イブ、レイモンド A. (1995)。カルト考古学と創造論。アイオワ大学出版局、アイオワ州アイオワシティ。ISBN 9780877455134。
- ^ Moshenska, Gabriel (2012 年 11 月)。「Alternative archaeologies」。Neil Asher Silberman (編) 著『The Oxford Companion to Archaeology』第 1 巻。オックスフォード大学出版局。54 ページ。ISBN 9780199735785。
- ^ ペノック、ロバート・T. (2000)。『バベルの塔：新創造論に対する証拠』ブラッドフォード・ブックス。ISBN 9780262661652。
- ^ ab Numbers 2006、pp.375–376、392–393。
- ^ NAS 1999、p.R9
- ^ ab 「エドワーズ対アギラード：米国最高裁判所の判決」。TalkOriginsアーカイブ。ヒューストン、テキサス州：The TalkOrigins Foundation、Inc。2014年9月18日閲覧。
- ^ 「アメリカの疑似科学の簡潔な歴史」www.columbia.edu 。 2020年7月19日閲覧。
- ^ ab Ruse, Michael (1982). 「創造科学は科学ではない」(PDF) .科学、技術、人間の価値. 7 (40): 72– 78. doi :10.1177/016224398200700313. S2CID 143503427. 2015年1月5日時点のオリジナルより アーカイブ(PDF) 。
- ^ サルカー＆ファイファー 2006、194ページ
- ^ シャーマー 2002、p. 436より
- ^ Greener, M (2007年12月). 「創造論に立ち向かう。疑似科学に対抗できる議論と証拠は何か?」EMBO Rep . 8 (12): 1107–9 . doi :10.1038/sj.embor.7401131. PMC 2267227. PMID 18059309 .
- ^ マッシモ・ピグリッチ、マールテン・ブードリー（2013年8月16日）。疑似科学の哲学：境界問題の再考。シカゴ大学出版局。139ページ。ISBN 978-0-226-05182-6。
- ^ スコット、ユージニー C.; コール、ヘンリー P. (1985) 「創造「科学」のとらえどころのない基礎」「生物学四半期レビュー60 （ 1）：21-30。doi ：10.1086 / 414171。S2CID 83584433。 」
- ^ Okasha 2002、p. 127、Okasha の完全な声明は、「事実上すべてのプロの生物学者は、創造科学を偽物、つまり科学を装って宗教的信念を推進しようとする不誠実で誤った試みであり、教育上極めて有害な結果をもたらすものであると考えている」というものです。
- ^ナンバーズ、ロナルド・L. (1993)。創造論者。バークレー ：カリフォルニア大学出版局。pp. 74– 96。ISBN 0-520-08393-8. OCLC 28025595.
- ^ Sayin, Ümit; Kence, Aykut (1999年11月～12月)。「イスラム科学的創造論：トルコにおける新たな挑戦」。国立 科学教育センター報告書。19 (6): 18～ 20, 25～ 29。ISSN 2158-818X 。2014年9月18日閲覧。
- ^ abcde Scott, Eugenie C. (1997). 「米国における反進化論と創造論」(PDF) . Annual Review of Anthropology . 26 : 263– 289. doi :10.1146/annurev.anthro.26.1.263. ISSN 0084-6570. 2015-06-13 に オリジナル(PDF)からアーカイブ。2014-09-18に閲覧。
- ^ 2006年ナンバーズ、88～119ページ
- ^ ナンバーズ2006、268ページ
- ^ 2006年ナンバーズ、320～328ページ
- ^ アーヴァイン、クリス（2009年2月11日）。「バチカンはダーウィンの進化論はキリスト教と両立すると主張」。デイリー・テレグラフ。ロンドン。2022年1月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2014年9月18日閲覧。
- ^ 「創造論」。Encyclopædia Britannica Online。イリノイ州シカゴ：Encyclopædia Britannica, Inc. 2014年9月18日閲覧。
- ^ 「迷信に対する解毒剤」Creation . 20 (2): 4. 1998年3月. ISSN 0819-1530 . 2014年9月18日閲覧。
- ^ Fair, Kenneth (2003年9月20日). 「Wright v. Houston ISD: US District Court, Southern District of Texas」. TalkOrigins アーカイブ(転写). ヒューストン、テキサス州: The TalkOrigins Foundation, Inc. 2013年9月1日閲覧。
- ^ 「創造された種類（バラミノロジー）」。Answers in Genesis。ケンタッキー州ヘブロン。 2014年9月18日閲覧。
- ^ Ham 2006、Oard, Michael J. (2007 年 11 月 22 日) を参照。「氷河期はどこに当てはまるか?」Answers in Genesis。ケンタッキー州ヘブロン。2014年 9 月 18 日閲覧。、およびケン・ハム、ジョナサン・サルファティ、カール・ウィーランド、ドン・バッテン（編）。「氷河期についてはどうか？」。Answers in Genesis。ケンタッキー州ヘブロン。2007年12月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2014年9月18日閲覧。
- ^ NAS 1999
- ^ ドナルド・U・ワイズ (1998)。「創造論の地質年代尺度：科学界は創造論者との守備的な小競り合いを続けるべきか、それとも「若い地球論者」が自らのモデルを全面的に擁護するよう主張すべきか？」アメリカン・サイエンティスト86 ( 2): 160– 173. doi :10.1511/1998.21.912. ISSN 0003-0996. JSTOR 27856982.
- ^ abc NAS 1999、pp. 1-2 ページ
- ^ Larson 2004, p. 258: 「事実上、世俗の科学者は創造科学の教義を受け入れなかった。しかし、創造科学者は科学的議論を推し進めて自らの立場を擁護することを止めなかった。」Poling 2003, p. 28、およびMartz, Larry、McDaniel, Ann (1987年6月29日)を参照。「Keeping God Out of the Classroom」(PDF)。Newsweek : 23– 24。ISSN 0028-9604 。 2012年10月27日時点のオリジナルから アーカイブ(PDF) 。2014年9月18日閲覧。
ある調査によると、米国の地球科学者および生命科学者総数 480,000 人のうち、複雑な生命体は進化したのではなく「突然」現れたという一般理論である創造科学を信奉する、立派な学歴を持つ科学者は約 700 人いるという。
- ^ Cornish-Bowden, Athel; Cárdenas, María (2007年11月21日). 「創造論が生物学の合理的教育に及ぼす脅威」.生物学研究. 40 (2): 113– 122. doi : 10.4067/s0716-97602007000200002 . PMID 18064348.
- ^ウィリアムズ、ジェームズ・デイビッド（ 2007年11月21日）。「学校科学における創造論的指導：英国の視点」進化：教育とアウトリーチ。1 （1）：87-95。doi：10.1007/s12052-007-0006-7。
- ^ Gieryn, Thomas F.; Bevins, George M.; Zehr, Stephen C. (1985年6月). 「アメリカの科学者の専門化: 創造論/進化論裁判における公共科学」.アメリカ社会学評論. 50 (3): 392. doi :10.2307/2095548. JSTOR 2095548.
- ^ abcd ラーソン 2004、255–256 ページ
- ^ 2006年ナンバーズ、399～431ページ
- ^ ab Edwards v. Aguillard、482 U.S. 578 (1987) Numbers 2006、p. 272 で「創造科学の最も正確な説明の 1 つ」として引用されているケース。
- ^ ab 2002年数字
- ^ トゥーメイ 1994、38 ページ
- ^ ラーソン 2003、288 ページ
- ^ Skoog, Gerald (1979年10月). 「中等学校生物学教科書における進化論の話題: 1900-1977」.科学教育. 63 (5): 621– 640. Bibcode :1979SciEd..63..621S. doi :10.1002/sce.3730630507. ISSN 1098-237X.
- ^ abc スコット 2005
- ^ ナンバーズ2006、265ページ
- ^ 「テネシー州進化法」。2014年9月18日閲覧。第27章、下院法案第185号（1925年）および第237章、下院法案第46号（1967年）
- ^ Montgomery, David R. (2012年11月). 「創造論の進化」. GSA Today . 22 (11): 4– 9. doi :10.1130/GSATG158A.1.
- ^ 2006年ナンバーズ、88～119ページ
- ^ ab 立法提案者 [不明] (1998) [1981]。「付録 A: アーカンソー州法 590」。ギルキー、ラングドン (編)。『創造論裁判: リトルロックにおける進化と神』。宗教と文化の研究。バージニア州シャーロッツビル: バージニア大学出版局 [アーカンソー州] 。ISBN 9780813918549. 2020年2月4日閲覧。
- ^立法提案者 [不明] (1982 年夏)。「1981 年法第 590 号: 一般法、第 73回総会、アーカンソー州」。科学 、技術、および人間の価値。7 (40): 11– 13。doi : 10.1177 / 016224398200700304。ISSN 0162-2439。JSTOR 688783。S2CID 220873392 。
- ^ Numbers 2006、272ページ。
- ^ ab McLean v. Arkansas Bd. of Ed.、529（米国アーカンソー州東部地区地方裁判所、1982年）。
- ^ 「McLean v. Arkansas | National Center for Science Education」ncse.ngo . 2022年9月30日閲覧。
- ^ ab “McLean v. Arkansas”. Talk Origins . 2022年10月10日閲覧。
- ^ abc Dorman, Clark (1996年1月30日). 「McLean v. Arkansas Board of Education」. TalkOrigins アーカイブ(転写). ヒューストン、テキサス州: The TalkOrigins Foundation, Inc. 2013年9月1日閲覧。
- ^ フォレスト、バーバラ(2007 年 5 月)。「インテリジェント デザイン創造論運動を理解する: その真の性質と目標」(PDF)。センター フォー インクワイアリー。ワシントン DC。2011年 5 月 19 日のオリジナル(PDF)からアーカイブ。2007 年 9 月 8 日に取得。
- ^ エドワーズ対アギラード事件、482 US 578 (US 1987)。
- ^ 2006年版、178、218、373、383ページ
- ^ Thomas, John A. (1990年7月～8月). 「思考と倫理の基盤」. NCSEレポート. 10 (4): 18～ 19. ISSN 1064-2358 . 2014年9月18日閲覧。
- ^ ナンバーズ2006、375ページ
- ^ 2006年数字、381-382頁。
- ^ ジョンソン、フィリップ E. (1999 年 7 月 - 8月)。「ウェッジ: 科学における近代主義の独占を打ち破る」。タッチストーン: 単なるキリスト教のジャーナル。12 (4) 。ISSN 0897-327X。2014年 9 月 18 日閲覧。
…まず最初にしなければならないことは、聖書を議論から排除することです。…これは、聖書の問題が重要でないと言っているわけではありません。むしろ、聖書の問題に取り組む時期は、唯物論的偏見を科学的事実から切り離した後であるということです。
- ^ ジョンソン、フィリップ E.「進化論論争に勝つ方法」。コーラルリッジミニストリーズ。フロリダ州フォートローダーデール。2007年11月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2014年9月18日閲覧。
- ^ Kitzmiller v. Dover Area School District、04 cv 2688（MD Pa. 2005年12月20日）。文脈、31ページ。
- ^ “What we are - creation.com”. creation.com . 2022年10月4日閲覧。
- ^ 「福音主義、原理主義、ペンテコステ派」。pluralism.org 。2022年7月20日閲覧。
- ^ 「イスラム科学的創造論 | 国立科学教育センター」ncse.ngo . 2022年7月20日閲覧。
- ^ 2006年ナンバーズ、107～111ページ
- ^ 2006年ナンバーズ、217～219ページ
- ^ スコット 2007、「創造科学の簡易版: 新たな反進化論としての『インテリジェント・デザイン』」p. 59
- ^ 「創造と科学はどのように関係するのでしょうか？」。オリジンズ研究協会。ケナー、ルイジアナ州。 2014年9月18日閲覧。
- ^ ハインツ、トーマス・F.「宇宙の始まり」www.creationism.org。エバンズビル、インディアナ州：ポール・アブラムソン。 2014年9月18日閲覧。
- ^ ルーウィン、ロジャー（1982年1月8日）。「創造科学における科学はどこにあるのか？」 サイエンス。215（4529）：142– 144、146。Bibcode ： 1982Sci ...215..142L。doi ： 10.1126 /science.215.4529.142。ISSN 0036-8075。PMID 17839530 。
「スティーブン・ジェイ・グールドは、創造論者は創造は科学理論であると主張していると述べています」とギッシュはディスカバー誌（1981年7月）への手紙で書いている。「これは誤った非難です。創造論者は、創造も進化も科学理論ではない（そしてどちらも同じように宗教的である）と繰り返し主張してきました。」
- ^ 「長老派教会の使命声明」。2015年1月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ “メソジスト教会からの眺め”。2016年5月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年1月15日閲覧。
- ^ Capra, Fritjof (2014).生命のシステム観：統一ビジョン。ニューヨーク：ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-1316616437。
- ^ 「ローマカトリック教会 (1996)」カリフォルニア州バークレー：国立科学教育センター。1996年10月22日。 2014年9月18日閲覧。教皇庁科学アカデミーへのメッセージ。
- ^ スコット、ユージニー C. (1999 年 7 月 - 8 月)。「創造と進化の連続体」。国立科学教育センターの報告書。19 (4): 16 - 17, 23 - 25。ISSN 2158-818X。2009年 1 月 28 日閲覧。
- ^ Resseger, Jan (2006年3月27日). 「NCCが公立学校での進化論教育に関する信仰の視点を発表」(プレスリリース). ニューヨーク: National Council of Churches USA . 2014年9月18日閲覧。
- ^ ab 「バチカンと同盟国、進化論の正当性を擁護」。デイリー・ヘラルド。アーリントンハイツ、イリノイ州。AP通信。2008年9月16日。2014年12月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2009年1月28日閲覧。
- ^ Arthur, Joyce (1996). 「創造論：悪い科学か、それとも不道徳な疑似科学か？」Skeptic . 4 (4): 88– 93. ISSN 1063-9330. 2013年6月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年9月1日閲覧。
- ^ Edwards v. Aguillard、482 US 578 (US 1987) (「立法の歴史は、州議会が想定している『創造科学』という用語は、この宗教的教えを包含していることを示しています。」)。
- ^ 「宗派の見解」カリフォルニア州バークレー：国立科学教育センター。2008年10月17日。 2014年9月18日閲覧。; この見解は、多くの宗教科学者にも共有されています。「確かに、多くの科学者は深い信仰を持っています。しかし、科学と宗教は、人間の経験の 2 つの別々の領域を占めています。それらを結合することを要求すると、それぞれの栄光が損なわれます。」— NAS 1999、p. R9
- ^ ポッパー、カール・ライムント（2002年）。『仮説と反証：科学的知識の成長』心理学出版社。ISBN 978-0415285940。
- ^ ルート・バーンスタイン 1984、「科学理論の定義について：創造論の考察」
- ^ 「節約の原則」。
- ^ アルストン 2003、21 ページ
- ^ ギャラント 1984、「進化論なんか地獄へ」303 ページ
- ^ グールド、スティーブン・ジェイ（1987年）。「『創造科学』は矛盾語法だ」。懐疑的探究者。11 （2）：152-153 。 2013年11月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2007年1月23日閲覧。
- ^ デリー 2002、170 ページ
- ^ ファイスト 2006、219 ページ
- ^ ハンナム、ジェームズ（2009年12月8日）。「中世の科学、教会、大学」。ビードの図書館。メイドストーン、イングランド：ジェームズ・ハンナム。 2013年9月1日閲覧。
- ^ アルストン 2003、23 ページ
- ^ ムーア 2002、27 ページ
- ^ 「ユージニー・スコット：創造論の進化」。ゴーチャー大学（ポッドキャスト）。2006年3月13日。2014年10月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2014年9月18日閲覧。
- ^ モリス、ヘンリー・M.（1986年6月）。「進化論の消滅」。Acts & Facts。15（6）。ISSN 1094-8562 。 2014年9月18日閲覧。
- ^ Foley, Jim. 「すべての頭蓋骨の比較」。TalkOriginsアーカイブ。ヒューストン、テキサス州：The TalkOrigins Foundation、Inc。2014年 9 月 18 日閲覧。
- ^ Isaak, Mark 編 (2004 年 9 月 30 日)。「CC050: Hominid transition」。TalkOriginsアーカイブ。ヒューストン、テキサス州: The TalkOrigins Foundation, Inc。2013年 9 月 1 日閲覧。
- ^ Wallis, Claudia (2005年8月7日). 「進化戦争」. Time . 166 (7): 26– 30, 32, 34– 5. PMID 16116981. 2013年9月1日閲覧。
- ^ ab Howe, George F.; Froede, Carl R. Jr. (1999年6月). 「ヘイモンド層のボルダー層、マラソン盆地、西テキサス: 起源と大災害論に関する理論」. Creation Research Society Quarterly . 36 (1). ISSN 0092-9166. 2008年7月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2008年6月13日閲覧。
- ^ Snelling, Andrew A. (2008). 「壊滅的な花崗岩の形成：根源岩の急速な溶融、および急速なマグマの侵入と冷却」（PDF）。Answers Research Journal。1 : 11– 25。ISSN 1937-9056。2015-04-20にオリジナルからアーカイブ（PDF）されました。2008-06-13に取得。
- ^ Reed, John K.; Woodmorappe, John (2002年6月). 「反創造論者の地質学における地表と地表下の誤り」Creation Research Society Quarterly . 39 (1). ISSN 0092-9166. 2013年1月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年9月1日閲覧。
- ^ 「Total Precipitable Water」Nowcasting Satellite Application Facility。2011年9月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。2014年9月18日閲覧。
- ^ Froede, Carl R. Jr. (1995年3月). 「ストーンマウンテン・ジョージア：創造地質学者の視点」. Creation Research Society Quarterly . 31 (4): 214. ISSN 0092-9166. 2011年4月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2014年9月18日閲覧。
- ^ Humphreys, D. Russell (2002年10月). 「核崩壊：若い世界の証拠」（PDF） . Impact（352）：i– iv. ISBN 9780914513407. OCLC 175308381. 2008年7月6日にオリジナルからアーカイブ（PDF）されました。2014年9月18日に取得。
- ^ Henke, Kevin R. (2010 年 6 月 20 日)。「Dr. Humphreys の若い地球のヘリウム拡散の「年代」: 誤った仮定と疑わしいデータに基づく多数の誤謬」。TalkOriginsアーカイブ。ヒューストン、テキサス州: The TalkOrigins Foundation, Inc。2014年 9 月 18 日閲覧。オリジナル版: 2005 年 3 月 17 日、改訂: 2005 年 11 月 24 日、2006 年 7 月 25 日、2010 年 6 月 20 日。
- ^ Meert, Joseph G. (2003年2月6日)。「RATE: 創造研究所による創造科学の誤りが増加」。ゴンドワナ研究。フロリダ州ゲインズビル: Joseph Meert 。 2014年9月18日閲覧。
- ^ Isaac, Randy (2007年6月). 「RATEプロジェクトの評価」(PDF) .科学とキリスト教信仰の視点. 59 (2): 143– 146. 2008年10月7日時点のオリジナルよりアーカイブ(PDF) . 2015年10月3日閲覧。
- ^ Isaak, Mark 編 (2003 年 6 月 4 日)。「CF210: 放射性崩壊率の不変性」。TalkOriginsアーカイブ。ヒューストン、テキサス州: The TalkOrigins Foundation, Inc。2014年 9 月 18 日閲覧。
- ^ Wiens, Roger C. (2002) [初版 1994]. 「放射年代測定法: キリスト教の視点」. イプスウィッチ、マサチューセッツ州: American Scientific Affiliation . 2014年8月27日閲覧。議論された年代測定法は、カリウム-アルゴン年代測定、アルゴン-アルゴン年代測定、ルビジウム-ストロンチウム年代測定、サマリウム-ネオジム年代測定、ルテチウム-ハフニウム、レニウム-オスミウム年代測定、およびウラン-鉛年代測定でした。
- ^ ウィーンズ 2002、20-21 ページ
- ^ ab Baillieul, Thomas A. (2005年4月22日). 「『ポロニウムハロー』の反駁: Robert V. Gentry著『放射性ハローの電波年代学的および宇宙論的観点からの考察』」TalkOriginsアーカイブ。ヒューストン、テキサス州: The TalkOrigins Foundation, Inc. 2014年9月18日閲覧。
- ^ ジェントリー、ボブ。「それは反駁されない」。テネシー州ノックスビル：地球科学アソシエイツ。 2013年9月1日閲覧。
- ^ Day, Robert (1997). 「c-decay の崩壊」. TalkOrigins アーカイブ. ヒューストン、テキサス州: The TalkOrigins Foundation, Inc. 2014-09-18閲覧。
- ^ ハンフリーズ 1994
- ^ Isaak, Mark 編 (2006 年 2 月 6 日)。「CE412: Fast old light」。TalkOrigins アーカイブ。ヒューストン、テキサス州: The TalkOrigins Foundation, Inc。2012年 7 月 1 日閲覧。
- ^ Feuerbacher, Björn; Scranton, Ryan (2006年1月25日). 「ビッグバンの証拠」. TalkOrigins アーカイブ. ヒューストン、テキサス州: The TalkOrigins Foundation, Inc. 2014年9月18日閲覧。
- ^ IAP会員アカデミー（2006年6月21日）。「進化論の教育に関するIAP声明」。IAP。イタリア、トリエステ：世界科学アカデミー。 2011年9月29日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。 2014年9月18日閲覧。
- ^ フォークナー、ダニー（1997年12月）。「彗星と太陽系の年齢」。Creation Ex Nihilo Technical Journal。11（3）：264-273。ISSN 1036-2916 。2010年3月31日閲覧。
- ^サルファティ、ジョナサン（2003年6月）。「彗星— 破滅の前兆か若さの兆候か？」クリエイション。25 （3）：36-40 。2010年3月31日閲覧。
- ^ サルファティ、ジョナサン（1998年9月）。「月：夜を支配する光」。クリエイション。20 （4）：36-39 。2010年3月31日閲覧。
- ^ Isaak, Mark 編 (2004 年 9 月 7 日)。「CE110: Moon Receding」。TalkOrigins アーカイブ。ヒューストン、テキサス州: The TalkOrigins Foundation, Inc。2014年 9 月 18 日閲覧。
- ^ Isaak, Mark 編 (2000 年 9 月 30 日)。「CE261: Old Comets」。TalkOriginsアーカイブ。ヒューストン、テキサス州: The TalkOrigins Foundation, Inc。2014年 9 月 18 日閲覧。
- ^ Humphreys, D. Russell (1997 年 8 月)。「火星の水: 創造論者の反応」。Creation.com。Creation Ministries International。2007年 2 月 14 日閲覧。
- ^ マトソン、デイブ E. (1994)。「若い地球論はどの程度信頼できるのか?」。トークオリジンズ アーカイブ。ヒューストン、テキサス州: トークオリジンズ財団。2008年 8 月 11 日閲覧。
- ^ 「Glenn R. Morton の出版物」。2012 年 2 月 22 日にオリジナルからアーカイブ。2009 年 8 月 2 日に取得。コメント
: 私はもうその本の考えを支持しません。その議論は典型的な若い地球の議論であり、私は完全に誤りであるとして完全に拒否しました。
- ^ 熊谷直一、笹島貞夫、伊藤秀文（1978年2月15日）。「岩石の長期クリープ：大型試料では約20年、小型試料では約3年で得られた結果」（PDF）。材料学会誌（日本）。27 （293）：155-161。doi：10.2472/jsms.27.155。ISSN 0514-5163 。2008年6月16日閲覧。
- ^モートン、グレン ・R.、スラッシャー、ハロルド・S.、マンドック、リチャード・E. （1983年9月）。「月のクレーターの年齢」。創造研究協会季刊誌。20 （2）：105-108。ISSN 0092-9166 。
- ^フォークナー、ダニー（1999年 4月） 。「聖書に基づいたクレーター形成理論」。Creation Ex Nihilo Technical Journal。13（1）：100–104。ISSN 1036-2916。
- ^スペンサー、ウェイン・R.（2000年4月）。「フォークナーの『聖書に基づい たクレーター形成理論』への応答」。クリエイション・エクス・ニヒロ・テクニカル・ジャーナル。14 （1）：46-49。ISSN 1036-2916 。
- ^ Carneiro, Robert L.「Origin Myths」。2006年2月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。2014年9月18日閲覧。世界中のさまざまな文化に伝わるさまざまな起源神話の紹介。
- ^ 「NSTA の立場表明: 進化論の教育」。バージニア州アーリントン:全米科学教師協会。2013年 9 月 1 日閲覧。
- ^ 「創造論入門」。創世記には答えはない。メルボルン：オーストラリア懐疑論科学教育財団。 2013年9月1日閲覧。
- ^ NAS 2008
- ^ レニー、ジョン（2002年7月）。「創造論者のナンセンスに対する15の答え」。サイエンティフィック・アメリカン 。287 （1）：78-85。Bibcode：2002SciAm.287a..78R。doi ： 10.1038/scientificamerican0702-78。ISSN 0036-8733。PMID 12085506 。
- ^ 「ケン・ハムの創造論の代替歴史 - 記事」。BioLogos 。2021年3月2日閲覧。
- ^ キャロル、ロバート・トッド。「創造論と創造科学」。懐疑論者の辞典。ロバート・トッド・キャロル。 2013年9月1日閲覧。
- ^ 「論文募集」。Talk Reason 。 2013年9月1日閲覧。
- ^ Isaak, Mark 編 (2006 年 11 月 5 日)。「An Index to Creationist Claims」。TalkOriginsアーカイブ。ヒューストン、テキサス州: The TalkOrigins Foundation, Inc。2013年 9 月 1 日閲覧。
文献
- アルストン、ジョン P. (2003)。科学的創造論に対する科学的反論。ブルーミントン、インディアナ州: iUniverse。ISBN 978-0-595-29108-3. OCLC 53941528.
- デリー、グレゴリー・ニール（2002）[初版1999年]。科学とは何か、そしてそれはどのように機能するのか。プリンストン、ニュージャージー：プリンストン大学出版局。ISBN 978-0-691-09550-9. LCCN 99017186. OCLC 48834639.
- ファイスト、グレゴリー・J. (2006)。 『科学の心理学と科学的精神の起源』コネチカット州ニューヘブン：エール大学出版局。ISBN 978-0-300-11074-6. LCCN 2005018887. OCLC 123221724.
- ハム、ケン編 (2006)。『新解答集 1: 創造/進化と聖書に関する25以上の質問』グリーンフォレスト、アーカンソー州:マスターブックス。ISBN 978-0-89051-509-9. LCCN 2006937546. OCLC 79475015.
- ハンフリーズ、D. ラッセル (1994)。『星の光と時間: 若い宇宙における遠方の星の光の謎を解く』。ケン・ハムによる序文。グリーンフォレスト、アーカンソー州: マスターブックス。ISBN 978-0-89051-202-9. LCCN 94079857. OCLC 31897814.
- ラーソン、エドワード J. (2003)。『試行錯誤：進化論をめぐるアメリカの論争』（第 3 版）。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-515471-9. LCCN 2003269591. OCLC 52478644.
- ラーソン、エドワード J. (2004)。進化：科学理論の注目すべき歴史。ニューヨーク：モダンライブラリー。ISBN 978-0-679-64288-6. LCCN 2003064888. OCLC 53483597.
- 米国科学アカデミー(1999)。『科学と創造論：米国科学アカデミーの視点』（第 2 版）。ワシントン DC：米国科学アカデミー出版。doi :10.17226/ 6024。ISBN 978-0-309-06406-4. LCCN 99006259. OCLC 43803228. PMID 25101403 . 2014年8月27日閲覧。
- 米国科学アカデミー、医学研究所（2008年）。科学、進化、創造論。ワシントンDC：米国科学アカデミー出版。ISBN 978-0-309-10586-6. LCCN 2007015904. OCLC 123539346. 2014年7月31日閲覧。
- ナンバーズ、ロナルド L. (2002)。「1859 年以降の創造論」。ファーングレン、ゲイリー B. (編)。科学と宗教: 歴史的入門。メリーランド州ボルチモア:ジョンズ ホプキンス大学出版局。ISBN 978-0-8018-7038-5. LCCN 2002016042. OCLC 48871135.
- ナンバーズ、ロナルド L. (2006)。『創造論者：科学的創造論からインテリジェントデザインへ』 （拡張版、第 1 版ハーバード大学出版局刊）。マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局。ISBN 978-0-674-02339-0. LCCN 2006043675. OCLC 69734583.
- モンタギュー、アシュリー編 (1984)。『科学と創造論。銀河の本』オックスフォード、ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-503253-6. LCCN 82014173. OCLC 8689463.
- ムーア、ジョン・アレクサンダー（2002年）。 『創世記から遺伝学へ：進化論と創造論の事例』カリフォルニア州バークレー：カリフォルニア大学出版局。ISBN 978-0-52-022441-4. LCCN 2001044419. OCLC 52996706.
- オカシャ、サミール（2002）。『科学の哲学：非常に短い入門』。非常に短い入門書。第67巻。オックスフォード、ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-280283-5. LCCN 2002510456. OCLC 48932644.
- Petto, Andrew J.; Godfrey, Laurie R. 編 (2007) [2007 年にScientists Confront Intelligent Design and Creationismとして初版]。Scientists Confront Creationism: Intelligent Design and Beyond。ニューヨーク: WW Norton & Company。ISBN 978-0-393-33073-1. LCCN 2006039753. OCLC 173480577.
- ポリング、ジャドソン (2003)。科学と聖書は矛盾するか?難しい質問。リー・ストロベル(改訂版) による序文。グランドラピッズ、ミシガン州:ゾンダーヴァン。ISBN 978-0-310-24507-0. LCCN 2004555217. OCLC 64476407.
- サーカー、サホトラ、ファイファー、ジェシカ編 (2006)。科学の哲学：百科事典。第1巻。AM。ニューヨーク：ラウトレッジ。ISBN 978-0-415-93927-0. LCCN 2005044344. OCLC 60558736.
- スコット、ユージェニー(2005) [初版 2004 年、ウェストポート、コネチカット州:グリーンウッド プレス]。進化論対創造論: 序文。ナイルズ エルドリッジ(第 1 版) による序文。バークレー、カリフォルニア州: カリフォルニア大学出版局。ISBN 978-0-520-24650-8. LCCN 2005048649. OCLC 60420899.
- スコット、ユージェニー C. (2009 年 8 月 3 日)。進化論対創造論: 入門 (第 2 版)。カリフォルニア大学出版局。pp. i– 331。ISBN 978-0-520-26187-7。
- シャーマー、マイケル(2002)。疑似科学の懐疑論百科事典。サンタバーバラ、カリフォルニア州: ABC - CLIO。ISBN 978-1-57607-653-8. LCCN 2002009653. OCLC 192175643.
- トゥーメイ、クリストファー・P（1994年）。『神の科学者たち：世俗世界の創造論者』ニューブランズウィック、ニュージャージー：ラトガース大学出版局。ISBN 978-0-8135-2043-8. LCCN 93024241. OCLC 42328874.
さらに読む
支持者
- キャッチプール、デイビッド、サルファティ、ジョナサン、ウィーランド、カール(2006)。バッテン、ドン (編)。創造の答えの本: 創造、進化、創世記に関する最もよく聞かれる60 以上の質問に回答!。パウダースプリングス、ジョージア州: Creation Book Publishers。ISBN 978-0-949906-62-5. OCLC 191686713.
- ギッシュ、デュアン・T. (1993)。『創造科学者が批評家に答える』（第1版）。エルカホン、カリフォルニア州：創造研究所。ISBN 978-0-932766-28-1. OCLC 29227385.
- モリス、ヘンリー・M.編（1974年）。科学的創造論。創造研究所の技術スタッフとコンサルタントが作成。カリフォルニア州サンディエゴ：クリエイション・ライフ・パブリッシャーズ。ISBN 978-0-89051-004-9. LCCN 74014160. OCLC 1499727.
- モリス、ヘンリー M.; パーカー、ゲイリー E. (1982)。創造科学とは何か? サンディエゴ、カリフォルニア州: Creation-Life Publishers。ISBN 978-0-89051-081-0. LCCN 82070114. OCLC 220147371.
- ラナ、ファザール、ロス、ヒュー（2004）。生命の起源：聖書と進化論モデルの対決。コロラドスプリングス、コロラド州：NavPress。ISBN 978-1-57683-344-5. LCCN 2003017389. OCLC 52821170.
- セラフィム・ローズ（2000年）。創世記、創造、そして原始人類：正統派キリスト教のビジョン。フィリップ・E・ジョンソンによる序文。プラティナ、カリフォルニア州：セント・ハーマン・オブ・アラスカ・ブラザーフッド。ISBN 978-1-887904-02-5. LCCN 00190128. OCLC 44518007.
- ロス、ヒュー・ロス (2010)。宇宙を超えて: 天体物理学における最近の発見が明らかにする神の栄光と愛について(第 3 版)。フロリダ州オーランド: シグナルマン パブリッシング。Bibcode :2010bcrd.book..... R。ISBN 978-0-9840614-8-8. LCCN 2010932626. OCLC 795140412.
- ロス、アリエル A. (1998)。『起源：科学と聖書のつながり』、メリーランド州ヘイガーズタウン：レビュー・アンド・ヘラルド出版協会、ISBN 978-0-8280-1328-4. LCCN 98226799. OCLC 40283081.
- サルファティ、ジョナサン(1999)。進化論への反論: 進化論に関する最新の議論に対抗する学生、保護者、教師のためのハンドブック。ケン・ハムによる序文。グリーンフォレスト、アーカンソー州:マスターブックス。ISBN 978-0-89051-258-6. OCLC 45808251.
- サルファティ、ジョナサン、マシューズ、マイク（2002）。進化論への反論2：PBSと科学界があなたに知られたくないこと。グリーンフォレスト、アーカンソー州：マスターブックス。ISBN 978-0-89051-387-3. LCCN 2002113698. OCLC 230036793.
- サルファティ、ジョナサン (2004)。『妥協の反駁: 天文学者ヒュー・ロスが広めた「漸進的創造論」(数十億年) に対する聖書的かつ科学的な反駁』。ダグラス・ケリーによる序文。グリーンフォレスト、アーカンソー州: マスターブックス。ISBN 978-0-89051-411-5. LCCN 2003116029. OCLC 56193582.
- ウィットコム、ジョン C.、モリス、ヘンリー M. (1961)。創世記の洪水: 聖書の記録とその科学的意味。ジョン C. マッキャンベルによる序文。フィラデルフィア、ペンシルバニア州: 長老派および改革派出版会社。ISBN 978-0-87552-338-5. LCCN 60013463. OCLC 9199761.
- ワイルダー・スミス、AE（1968年）。『人間の起源、人間の運命：進化とキリスト教の原理の批判的調査』（第1版）。イリノイ州ウィートン：ハロルド・ショー社。ISBN 978-0-87123-356-1. LCCN 68009676. OCLC 1121003.
- Wilder-Smith, AE (1987)。新ダーウィン進化論に対する科学的代替案。ドイツ語原文から Petra Wilder-Smith による翻訳。カリフォルニア州コスタメサ: The Word For Today Publishers。ISBN 9780914513407. OCLC 25256965.
- ウッドモラップ、ジョン (1993)。洪水地質学の研究: 創造と洪水を支持する研究の集大成。エルカホン、カリフォルニア州: 創造研究所。ISBN 978-0-932766-54-0. LCCN 94158476. OCLC 42587256.
- ウッドモラップ、ジョン (1996)。ノアの箱舟: 実現可能性調査。サンティー、カリフォルニア州: 創造研究所。ISBN 978-0-932766-41-0. LCCN 95081877. OCLC 35397664.
- ウッドモラップ、ジョン（1999年）。『現代の年代測定法の神話』エルカホン、カリフォルニア州：創造研究所。ISBN 978-0-932766-57-1. LCCN 99073040. OCLC 42693278.
批評家
- ベイツ、ヴァーノン・リー（1976年）。『公立学校教育におけるキリスト教原理主義と進化論：創造科学運動の研究』（博士論文）。カリフォルニア州デイビス：カリフォルニア大学デイビス校。OCLC 6327742。
- ブラックモア、ヴァーノン、ペイジ、アンドリュー（1989）。進化論：大論争。オックスフォード、イギリス、バタビア、イリノイ州：ライオン出版。ISBN 978-0-7459-1650-7. LCCN 88026612. OCLC 18520462.
- フライ、ローランド・ムシャット編（1983年）。神は創造論者か？ ：創造科学に対する宗教的反論。ニューヨーク：スクリブナーズ。ISBN 978-0-684-17993-3. LCCN 83011597. OCLC 9622074.
- キッチャー、フィリップ・キッチャー（1982年）。『科学の濫用：創造論に対する反論』。マサチューセッツ州ケンブリッジ：MIT出版。ISBN 978-0-262-11085-3. LCCN 82009912. OCLC 8477616.
- ルーウィン、ロジャー（1982年1月8日）。「創造科学における科学はどこにあるのか？」サイエンス。215（4529）：142–144。Bibcode ： 1982Sci ...215..142L。doi ： 10.1126/science.215.4529.142。ISSN 0036-8075。PMID 17839530 。
- マックカウン、デロス B. (1993)。『神話創造者の魔法:「創造科学」の幻想の背後』バッファロー、ニューヨーク州:プロメテウス ブックス。ISBN 978-0-87975-770-0. LCCN 92034549. OCLC 26808888.
- ナイ、ビル（2014年11月4日）。『Undeniable: Evolution and the Science of Creation』。セント・マーティンズ・プレス。ISBN 978-1250007131。
- ペノック、ロバート・T. (1999)。『バベルの塔：新創造論に対する証拠』。マサチューセッツ州ケンブリッジ：MIT 出版。ISBN 978-0-262-16180-0. LCCN 98027286. OCLC 44966044.
- スタッフ。「公立学校の科学教育における創造科学の強制教育に関するジョージア科学アカデミーの総合的立場表明」ジョージア科学アカデミー。2014年9月25日閲覧。1982年4月24日に採択された声明。
- ティフィン、リー（1994年）。『創造論の逆ピラミッド：科学はいかにして原理主義を論破するか』アマースト、ニューヨーク：プロメテウス・ブックス。ISBN 978-0-87975-898-1. LCCN 94015920. OCLC 30318951.
- ヴォーター、ブルース(1983)。「創造論: 聖書の創造的誤用」。フライ、ローランド・ムシャット (編)。神は創造論者か?: 創造科学に対する宗教的反論。ニューヨーク: スクリブナーズ。71～82 ページ。ISBN 978-0-684-17993-3. LCCN 83011597. OCLC 9622074.
- ジマーマン、マイケル（1997年）。『科学、非科学、ナンセンス：環境リテラシーへのアプローチ』メリーランド州ボルチモア：ジョンズ・ホプキンス大学出版局。ISBN 978-0-8018-5090-5. LCCN 95005006. OCLC 31901503.
外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、創造科学に関連するメディアがあります。
米国の 著名な創造論博物館:
