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アバター（サンスクリット語：अवतार、インド語：Avatāra、発音 [ɐʋɐt̪aːɾɐ] ）は、ヒンズー教の概念であり、サンスクリット語で文字通り「降臨」を意味します。これは、強力な神または魂が地球に物質的に出現または化身することを意味します。 [1] [2]「降り立つ、姿を現す」という関係動詞は、グルまたは尊敬される人間を指すために使用されることがあります。[3] [4]
アバターという言葉はヴェーダ文献には登場しない。[5]しかし、ヴェーダ以降の文献では発展した形で登場し、特に紀元6世紀以降のプラーナ文献では名詞として登場する。 [6]それにもかかわらず、アバターの概念は、ヒンドゥー教の哲学におけるサグナ・ブラフマン概念の象徴的なイメージであるため、ウパニシャッドなどのヴェーダ文献の内容と互換性がある。リグ・ヴェーダでは、インドラは意のままにあらゆる姿をとる神秘的な力に恵まれていると説明されている。 [7] [8]バガヴァッド・ギーターでは、アバターラの教義がアバター以外の用語で説明されている。[6] [4]
神学上、この用語はヒンドゥー教の神ヴィシュヌと関連付けられることが最も多いが、他の神にもこの考え方が適用されている。[9]ヒンドゥー教の聖典にはヴィシュヌの化身の様々なリストが登場し、ガルーダ・プラーナの10のダシャヴァタラやバガヴァタ・プラーナの22の化身が挙げられるが、後者はヴィシュヌの化身は無数であると付け加えている。[10]ヴィシュヌの化身はヴィシュヌ派の神学において重要である。ヒンドゥー教の女神に基づくシャクティズムの伝統では、トリプラ・スンダリ、ドゥルガー、チャンディー、チャムンダ、マハカーリー、カーリーなど、さまざまな姿をしたデーヴィーの化身がよく見られる。[11] [12] [13]中世のヒンドゥー教の文献にはガネーシャやシヴァなどの他の神々の化身も言及されているが、これは些細なことであり、時折見られるものである。[14]化身の教義は、ヒンドゥー教のヴィシュヌ派とシャイヴァ派の伝統の重要な違いの一つである。[15] [16]
アバターと似た側面を持つ化身概念は、仏教[17]、 キリスト教[ 5]、その他の宗教にも見られます。 [17]
シク教の聖典には数多くのヒンドゥー教の神々や女神の名前が含まれていますが、救世主の化身という教義を否定し、無形の永遠の神は人間の心の中におり、人間は自分自身の救世主であるという、ナムデフなどのヒンドゥー教のバクティ運動の聖人の見解を支持しています。[18] [19]
語源と意味
サンスクリット語の名詞（アヴァターラ、ヒンドゥスターニー語：[əʋˈtaːr]）は、サンスクリット語の接頭辞ava-「下へ」と語根tṛ「渡る」から派生した。[20]モニエ＝ウィリアムズによれば、これらの語源は-taritum、-tarati、-rītumにまで遡る。[3]
アバターとは「降臨、降り立つ、姿を現す」という意味で、[3]超人的存在や神の本質が別の形で具現化したものを指します。[20]この言葉には、「克服する、取り除く、降ろす、交差する」という意味もあります。[3]ヒンズー教の伝統では、「交差または降りてくる」ことは、ダニエル・バスクによれば、神が「永遠から現世へ、無条件から条件付きへ、無限から有限へ」降臨することを象徴しています。[5]ジャスティン・エドワーズ・アボットによれば、アバターは、ニルグナ・ブラフマンまたはアートマン（魂）のサグナ（形と属性を持つ）の具現です。[21]バクティシッダーンタ・サラスヴァティによれば、アバターは 実際には『シュリマド・バガヴァタム』と『ブラフマ・サンヒタ』（ブラフマヴァイヴァルタ・プラーナに言及）の注釈の中で「神の降臨」を意味している。
ヴェーダも主要ウパニシャッドもアバターという言葉を名詞として言及したことはありません。[5]動詞の語源と形、例えばアヴァタラナは、古代のヴェーダ以降のヒンドゥー教の文献に登場しますが、「降臨する行為」としてであり、化身した人物（アヴァターラ）としては登場しません。[22]関連する動詞アヴァタラナは、ポール・ハッカーによれば、二重の意味で使用され、1つは神が降臨する行為、もう1つは「悪の力に苦しむ人間の重荷を下ろす」という意味です。[22]
この用語は、ヒンドゥー教の神ヴィシュヌの文脈で最もよく見られます。[1] [3]ヴィシュヌが人間の姿をとって地上にダルマを確立したという最も古い言及では、バガヴァッド・ギーターの詩4.6のサンバヴァーミや詩9.11のタヌなどの用語が使用されており、[4]他の箇所ではアクリティやルパなどの単語も使用されています。[23]アバターの名詞版が登場するのは、紀元6世紀以降に編纂された中世のテキストで、神の化身を意味します。[6]この概念はその後、多くの神々に関するプラーナ文献で広まり、アンシャ・アバターや部分的な化身などの概念とともに登場しました。[4] [1]
アバターという用語は、口語では、その考えによって尊敬される並外れた人間に対する形容詞または尊敬の言葉でもあります。[20]文脈によっては、アバターラという用語は単に「着陸地、聖なる巡礼地」、または単に「努力の末に目標を達成する」、または他の言語でのテキストの再翻訳を意味します。[3]アバターという用語はヒンズー教に由来していますが、ヒンズー教に特有のものではありません。大乗仏教の三身教義、チベット仏教のダライ・ラマの説明、および多くの古代文化に見られます。 [17]
アバター対化身
顕現した化身は、化身と呼ばれることもある。[24]アバターを「化身」と訳すことはキリスト教神学者によって疑問視されてきた。彼らは、化身は肉体をもった不完全なものであるのに対し、アバターは神話的で完全なものだと述べている。 [25] [26]キリストを化身とする神学的概念は、キリスト論に見られるように、キリスト教の化身の概念を提示している。ヒンズー教におけるアバターという用語は、さまざまな神が特定の任務を遂行するために形をとる行為を指し、ほとんどの場合、それはダルマを取り戻すことである。アバターの概念は、インド全土で広く受け入れられている。[27]シェスはこれに反対し、この主張はヒンズー教のアバターの概念の誤った理解であると主張する。[28] [注 1]アバターは、ヴィシュヌ派などのヒンズー教の伝統において、崇高な目的に駆り立てられた精神的完全性の化身である。[28]ヒンズー教におけるアバターの概念は性行為による自然妊娠と矛盾しないが、これもキリスト教の処女懐胎の概念とは異なる。
外来語として
19世紀、西洋人がインド文化とヒンドゥー教に興味を示したことから、「アバター」という言葉は英語やその他の西洋言語に借用語として取り入れられ、さまざまな文脈や意味で使用され、ヒンドゥー教における本来の意味とはかなり異なる場合が多い。「アバター (曖昧さ回避)」を参照。
ヴィシュヌのアバター
ヒンズー教におけるアバターの概念は、ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァのヒンズー教の三位一体、つまりトリムルティにおける神の守護者または維持者の側面であるヴィシュヌと最もよく関連付けられます。ヴィシュヌのアバターは善に力を与え、悪と戦うために降臨し、それによってダルマを回復します。伝統的なヒンズー教徒は、自分たちを「ヒンズー教徒」ではなく、ヴィシュヌ派（ヴィシュヌの崇拝者）、シャイヴァ派（シヴァの崇拝者）、シャクティ派（シャクティの崇拝者）と見なしています。それぞれの神々には独自の図像と神話がありますが、すべてに共通しているのは、神の実在には明確な形があり、崇拝者が見ることができる形があるという事実です。[30]バガヴァッド・ギーターからよく引用される一節は、ヴィシュヌのアバターの典型的な役割を説明しています。[9] [26]
アルジュナよ、正義が衰退し、不正義が台頭する時、私は自らを顕現する。
徳の高い者を守り、悪を行う者を根絶し、ダルマ（正義）を確固たる基盤の上に確立するために、私は時代を超えて自らを顕現する。— バガヴァッド・ギーター 4.7–8
ヴィシュヌの化身は、宇宙が危機に陥ったときにヒンドゥー教の神話に現れます。通常、危機は悪が強くなり、宇宙のバランスを崩したために起こります。[31]そして、化身は物質的な形で現れ、悪とその根源を破壊し、常に存在する善と悪の力の間の宇宙のバランスを回復します。[31]
ヒンドゥー教のヴィシュヌ派の伝統において、ヴィシュヌの最も有名で称賛されている化身は、クリシュナ、ラーマ、ナラヤナ、ヴァスデーヴァです。これらの名前には、それぞれ独自の特徴、伝説、関連する芸術を持つ、広範な文学作品が関連しています。[26]たとえば、マハーバーラタにはクリシュナが登場し、ラーマーヤナにはラーマが登場します。[32]
ダシャヴァタラ
バガヴァタ・プラーナではヴィシュヌの化身は無数にあるとされているが、その中で主要な出現としてダシャヴァタラと呼ばれる10の化身が讃えられている。[10] [26] ヴィシュヌの10の主要な化身はアグニ・プラーナ、ガルーダ・プラーナ、バガヴァタ・プラーナで言及されている。[33] [34]
ヴィシュヌの最もよく知られている10のアバターは、総称してダシャヴァタラ（サンスクリット語で「10のアバター」を意味する）と呼ばれています。バーガヴァタ・プラーナには5つの異なるリストが含まれており、名前の順序が異なります。フレダ・マチェットは、作曲家によるこの順序の変更は、優先順位を暗示したり、決定的で抽象的なものに限定したりするのを避けるための意図的なものである可能性があると述べています。[35]
より長い代替案
バガヴァタ・プラーナはまた、第1章第3節で23のヴィシュヌの化身を番号順に列挙した別のリストも提供しています。[48]
- 四人のクマラ（カトゥシャナ）：信仰の道を体現するブラフマーの四人の息子。
- ヴァラハ：猪の化身。アスラのヒラニヤクシャが大地の女神ブーミを誘拐した際に救出し、宇宙における彼女の正当な地位を回復させる。[39]
- ナラダ：ヴィシュヌの信者として世界を旅する聖賢。
- ナラ・ナラヤナ：双子の賢者。
- カピラ:マハーバーラタに登場する高名な賢者。カルダマとデーヴァフティの息子。サーンキヤ哲学の創始者とされることもある。
- ダッタトレーヤ: ヒンズー教の三神ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァの合体した化身。
- ヤグナ：犠牲の具現化。
- リシャバ：バラタ皇帝の父。
- プリトゥ：世界の穀物と植物を得るために牛のように大地を搾った君主。
- マツヤ：魚の化身。マヌと7人の賢者を宇宙の洪水から救い、またいくつかの伝承では、ヴェーダをハヤグリーヴァと呼ばれるアスラから救う。[36]
- クルマ：亀の化身。デーヴァとアスラが乳海をかき混ぜて不死の甘露を生み出す間、クルマはマンダラ山を支えている。[49]
- ダンヴァンタリ：アーユルヴェーダ医学の父であり、神々の医師。
- モヒニ: アスラたちを誘惑して永遠の命の妙薬を与える魔女。
- ナラシンハ：ライオンの化身。信者プラフラーダを救い、ヒラニヤカシプという名のアスラの暴政から3つの世界を解放する。[40]
- ヴァーマナ：小人の化身。宇宙を三歩踏みしめた後、アスラ王マハバリを冥界に打ち負かし、インドラの支配を回復した。[41]
- パラシュラーマ：戦士賢者の化身。軍人階級の圧制的な王たちを滅ぼし、新たな社会秩序を創造する。[42]
- ラーマ：王子の化身。ラークシャサ王ラーヴァナに誘拐された妻シータを救出し、世界に正義の支配を取り戻した。[50]
- ヴィヤーサ:ヴェーダの編纂者であり、経典 (プラーナ) と叙事詩『マハーバーラタ』の著者。
- クリシュナ：ヴィシュヌの8番目の化身。世界に正義を回復するために転生した。マトゥラの暴君で叔父のカムサを殺害し、アルジュナの御者としてクルクシェートラ戦争に参加する。[45]
- ゴータマ・ブッダ：歴史上のブッダ。ヴェーダの道からアスラたちを惑わし、神々の勝利を確実にするために化身した。いくつかの伝承では、ヴィシュヌの化身と呼ばれている。[46]
- カルキ：予言されたヴィシュヌの10番目の化身。彼はカリユガと呼ばれる現在の腐敗の時代に終止符を打ち、世界に4つの階級と法則を再建するために化身した。[47]
パンチャラトラには、ハヤグリーヴァ、ハムサ、ガルーダなどのアバターも記載されており、合計46のアバターがいる。[51]しかし、これらのリストにもかかわらず、ヴィシュヌのアバターの一般的に受け入れられている数は10であり、これは10世紀よりずっと前に固定されていました。[33]マドヴァチャリヤもゴータマ・ブッダをヴィシュヌのアバターと見なしています。 [52]
マナヴァ・プラーナ
マナヴァ・プラーナはウパプラーナの一つです。ヴィシュヌのアバター42体が記載されています。
- アディプルシャ
- 四つのクマラ（カトゥシャナ）
- ナラダ
- ダッタトレヤ
- カピラ
- ナラヤナ
- ヤグナ
- ヴィブー
- サティアセナ
- ハリ
- ヴァイクンタ
- アジタ
- シャルバブーマ
- ヴリシュバ
- ヴィシュヴァクセナ
- ダルマセトゥ
- スダマ
- ヨゲシュワラ
- ブリハドバヌ
- シャリグラム
- ハヤグリヴァ
- ハムサ
- ヴィヤーサ
- マツヤ
- クルマ
- ダンヴァントリ
- モヒニ
- プリトゥ
- ヴリシュバ・デーヴァ
- ヴァラハ
- ナラシンハ
- ヴァマナ
- パラシュラーマ
- ラマ
- クリシュナ
- 仏
- ヴィカナサ
- ベンカテシュワラ
- チャイタニヤ・マハプラブ
- ディヤネシュワール
- カルキ
種類
アバタールの概念は、後のヒンドゥー教の文献でさらに発展し、洗練されました。1つのアプローチは、完全なアバタールと部分的なアバタールを識別することでした。クリシュナ、ラーマ、ナラシンハは完全なアバタール（プルナアバタール）であり、他のアバタールは部分的なアバタール（アンシャアバタール）でした。[29]ノエル・シェスは、すべての生き物はヴィシュヌのアバタールであると主張する人もいました。[29]ヴィシュヌ派のパンチャラトラ文献では、ヴィシュヌのアバタールには、直接的で完全なもの（サクシャド）、間接的で授かったもの（アヴェシャ）、宇宙的で救済的なもの（ヴュハ）、内的でインスピレーションを与えるもの（アンタリヤミン）、聖別されたもの、イメージの形のもの（アルチャ）が含まれると宣言されています。[29]
クリシュナ派で開発されたさらに別の分類は、グナアバター、プルシャアバター、リラアバターとそのサブタイプを中心にしています。[53] [54]グナアバターの分類は、ヒンドゥー哲学のサーンキヤ派のグナ概念、すなわちラージャス（ブラフマー）、サットヴァ（ヴィシュヌ）、タマス（シヴァ）に基づいています。 [53] [54]これらのトリムルティの人格はグナアバターと呼ばれます。[53]プルシャヴァタラは3つあります。最初はすべての物質（プラクリティ）を進化させ、2番目は個々の生き物に存在する魂であり、3番目はすべての魂を結びつける相互接続された一体性またはブラフマンです。[53] [55]リラヴァタラはヴィシュヌの部分的または完全な顕現であり、いくつかの力（シャクティ）または彼の物質的な部分のいずれかが存在します。[53] [54]
ヴィシュヌはプルシャヴァタラである。[56] [57]ヴィシュヌのマツヤ、クルマ、ヴァーマナのアバターはリラヴァタラである。[54] [56]この分類におけるプールナルパは、ヴィシュヌがその資質と力とともに完全に顕現したときである。ベンガル・ヴィシュヌ派では、クリシュナがプールナルパである。[53]シヴァ派では、バイラヴァがシヴァのプールナルパである。[58]
シク教では
グル・ゴビンド・シングによって書かれたシク教の第二の聖典であるダサム・グラントの中で、バチタール・ナタクの著作にはヴィシュヌの24の化身が言及されている。[59]
グル・グラント・サーヒブには、クリシュナ、ハリ、ラーマなどのヴィシュヌの化身や、ドゥルガーなどのデーヴィーの化身を含む、数多くのヒンドゥー教の神々の名前が敬意をもって含まれています。[60] [61] [62]
ダサム・グラントには3つの主要な作品があり、それぞれヴィシュヌ（チャウビの化身）とブラフマーの化身に捧げられています。[59] [63]しかし、シク教は救世主の化身の教義を否定し、抽象的なニルグナの無形の神のみを受け入れています。[18] [64]シク教のグルは、無形の永遠の神は人間の心の中にあり、人間は自分自身の救世主であるという、ヒンドゥー教のバクティ運動の聖人であるナムデフ（≈1270-1350 CE）の見解を支持しました。[18] [65]
イスマーイール派では
ヒンズー教徒として敬虔な慎重さを貫くグプティ派イスマイール派は、シーア派の初代イマームであるアリー・ビン・アビ・ターリブと、イスマーイールの血統を継ぐその子孫は、総じてヴィシュヌの10番目で最後のアヴァターラであるカルキであると主張している。この解釈によれば、これらの人物は人類に対する神の導きの継続性を表している。グプティ派の一部は、神があらゆる地に使者を遣わしたという考えに言及しているコーラン14章4節によってこれを裏付けていると考えている。彼らは、アヴァターラとはインド亜大陸の人々に神から遣わされた使者であると理解している。[66]
シヴァのアバター
プラーナ経典にはシヴァのアバターに関する記述が散見されるが、アバターの教義は普遍的に受け入れられているわけではなく、シヴァ派でも一般的に採用されているわけではない。[67]化身の教義に関する見解は、霊的解放のための出家生活と出家生活の役割に関する相違に加え、ヴィシュヌ派とシヴァ派の重要な教義上の相違点の一つとなっている。[15] [16] [68]シヴァ派は超越論的な神学であり、人間はグルの助けを借りて自分自身の救世主となる。[68]
リンガ・プラーナにはシヴァの28の化身が記載されている。[69]シヴァ・プラーナには、伝統的な化身神話の明らかにシヴァ派のバージョンがある。シヴァはヴィシュヌの化身であるナラシンハをなだめるために、彼の恐ろしい姿の一つであるヴィラバドラを出現させる。それが失敗すると、シヴァは人・ライオン・鳥のシャラバとして顕現し、ライオンの人であるヴィシュヌの化身ナラシンハをなだめ、次にシヴァはヴィシュヌにチャクラ（スダルシャン・チャクラと混同しないように）を贈り物として与える。同様の物語が中世後期のシャラバ・ウパニシャッドにも語られている。[70]しかし、ヴィシュヌ派二元論学派はナラシンハに関するこのシヴァ派の見解を否定している。[71]シヴァ・プラーナによれば、シヴァには19の化身がいる。クルマ・プラーナによれば、彼には 28 個の魂がある。
ラーマ（ヴィシュヌの化身）を助けたヴァラナの神ハヌマーンは、ルドラ（シヴァ）の11番目の化身であると考える人もいます。 [72] [73]カンドバのようないくつかの地方の神々も、シヴァの化身であると信じている人もいます。[74] [75] ドローナの息子アシュヴァッターマンもシヴァの化身であると考えられています。
シェーシャとその化身（バララーマとラクシュマナ）はシヴァと関連付けられることがある。[76] [77] [78] [79] アドヴァイタ・ヴェーダーンタの創始者であるアディ・シャンカラもシヴァの化身とみなされることがある。[80]
『ダサム・グランス』の中で、グル・ゴビンド・シンはルドラの2つのアバター、ダッタトレヤ・アバターとパラスナス・アバターについて言及しました。[81]
デヴィスのアバター
アバタールは、女神（デヴィ）を崇拝する宗派であるシャクティズムでも見られますが、宗派内では普遍的に受け入れられているわけではありません。デヴィ・バガヴァタ・プラーナは、バガヴァタ・プラーナがヴィシュヌのアバタールについて述べているのと同様に、悪人を罰し正義の人を守るためにデヴィのアバタールが降臨することを説明しています。 [82]
18世紀のデヴィ・バガヴァタ・プラーナ（デヴィ・ギータを含む）の注釈者ニラカンタは、女神の様々な化身には、シャカンバリや、一般的にヴィシュヌの化身と考えられている男性的なクリシュナとラーマも含まれると述べています。[83] パールヴァティー、ラクシュミ、サラスワティーは、デヴィの化身として崇拝される主要な女神です。[84]
パールヴァティのアバター
デヴィはパールヴァティの姿で人気があります。デヴィ・マハートミヤでは女神マハカーリーとして見られ、ウマ・サンヒターではデヴィ自身として見られます。彼女の化身に関しては、ヒンズー教の宗派によって異なります。彼女は、シャイヴァ教や、シュリ・クラやカリ・クラの家族のようないくつかの主要なシャティズムの解釈で言われているように、すべての女神である可能性があり、または他のシャクティズムの解釈や多くのヴィシュヌ派の解釈では、単にデヴィの姿である可能性があります。これを念頭に置いて、パールヴァティの形態は次のとおりです。
- マハカリ
- サティ
- マハヴィディヤス-カーリー、タラ、トリプラスンダリ、ブヴァネーシュワリ、バイラヴィ、チンナマスタ、ドゥマヴァティ、バガラムキー
- シャクタ・ピタ
- ナヴァドゥルガス-シャイラプトリ、ブラフマチャリニ、チャンドラガンタ、クシュマンダ、スカンダマタ、カチャヤニ、カアルラトリ、マハガウリ、シッディダトリ
- アンナプルナ
- カウシキ
- ドゥルガー
- シタラ
- マヘシュワリ
- アルダナリシュヴァラ
- ヴィンディヤヴァシニ
- ブラマリ
- シャカンバリ
- ラクタダンティカ
- トワリタ
- 北インド-コディヤール、バフチャラ・マタ、ナイナ・デヴィ、ジュワラなど。
- インド西部では、バヴァニ、サプシュルンギ、エクヴィラ、アンバなど。
- 東インド -ダクシナ・カーリー、カーマキャ、ジャガダトリなど。
- 南インド -ミーナクシ、ヴィシャラクシ、カマクシ、アビラミ、ムーカンビカ、アキランデスワリ、マリアマン、カルマリアマンなど。
これらの化身はすべて世界に安全をもたらすのに貢献し、シヴァを世俗的な事柄に参加させました。[85]
ラクシュミのアバター
ヴィシュヌと同様、彼の配偶者ラクシュミも、秩序をもたらし、配偶者とともに世界を啓蒙するために、さまざまな形で化身します。ラクシュミにはさまざまな姿がありますが、パールヴァティと同様、その姿のいくつかはヒンズー教のすべての宗派や解釈で一貫しているわけではありません。ヴィシュヌ派やシャクティ派のいくつかの解釈では、ラクシュミはデーヴィーそのものと見なされています。ラクシュミは、ヴィシュヌ派やシャクティ派のいくつかの解釈で言われているすべての女神である可能性があり、シャクティ派の他の解釈やシャイヴァ派で見られるように、デーヴィーの別の形である可能性もあります。これを念頭に置くと、ラクシュミの姿には次のものがあります。
- マハラクシュミ
- 108ディヴィヤ・デサム
- アシュタラクシュミ- アディ ラクシュミ、ダーニャ ラクシュミ、ダーナ ラクシュミ、ガジャ ラクシュミ、サンタナ ラクシュミ、ヴィディヤ ラクシュミ、ヴィーラ ラクシュミ、ヴィジャヤ ラクシュミ
- ヴィシュヌ・シータ、ラダ、ゴピ、ルクミニ、アシュタバーリヤ、 クリシュナのジュニア妻、パドマヴァティ、ラクシュミ・ナラーヤナ、アンダル、ダリーニのアバター付き
- 単数形 - Vedavati、Chottanikkara Bhagavathy、Mookambika devi、Vaishno Devi、As Kolhapur ambabai
- マトリカス-ヴァイシュナビ、ヴァラヒ、ナラシンヒ
- シュリー・ヴァイシュナヴァにおけるラクシュミの3つの形態-シュリー、ブーミ、ニラ
- マハヴィディヤ・カマラトミカ
ブラフマーの化身
グル・ゴビンド・シングによって書かれたシク教の第二の聖典であるダサム・グラントには、7人のブラフマーの化身について言及されている。[86]
このリストのカト・アヴァターラとは、インド哲学の6つの学派の創始者とされる6人の学者を指します。[87]スカンダ・プラーナによれば、ブラフマーはシヴァの呪いに応じてヤジュナヴァルキヤとして転生しました。 [88]
ガネーシャのアバター
リンガ・プラーナは、ガネーシャは悪魔を滅ぼし、神々と敬虔な人々を助けるために化身したと宣言しています。[89] 2つのウパプラーナ 、ガネーシャ・プラーナとムドガラ・プラーナは、ガネーシャの化身について詳しく述べています。これら2つのウパプラーナは、ガネーシャ崇拝に特化したガナパティヤ派 の中心的な経典です。
ガネーシャ・プラーナには、モホトカタ、マユレシュヴァラ、ガジャナナ、ドゥムラケトゥというガネーシャの4つの化身が記載されています。それぞれの化身は異なるユガに対応し、異なる乗り物と異なる肌の色をしていますが、すべての化身に共通する目的は悪魔を倒すことです。[90]
Mudgala Puranam にはガネーシャの 8 つの化身について記載されています: [91]
- ヴァクラトゥンダ（Vakratuṇḍa）（「ねじれた鼻」の意）の乗り物はライオンです。
- エカダンタ（「一本の牙」の意）、その乗り物はネズミです。
- マホダラ（「大きなお腹」の意）は、ネズミを乗り物としています。
- ガジャヴァクトラ（またはガジャナナ）（「象の顔」）の乗り物はネズミです。
- ランボダラ（「垂れ下がった腹」の意）は、ネズミを乗り物としています。
- ヴィカタ（Vikaṭa）（「変わった形」、「奇形の」）の乗馬は孔雀です。
- ヴィグナラジャ（ヴィグナラージャ）（「障害の王」）、彼の乗り物は天の蛇シェシャです。
- ドゥムラヴァルナ ( Dhūmravarṇa ) (「灰色」) はシヴァに相当し、その乗馬は馬です。
ヴァルナのアバター
シンド・ヒンズー教のイシュタ・デーヴァター（最も崇拝される神）であるジュレラルは、ヴァルナの化身と考えられている。[92]
参照
説明ノート
- ^ 実在の人物である仏陀は、多くのヒンドゥー教の文献にヴィシュヌの化身として登場する。[29]
- ^ヴィシュヌの女性の化身である モヒニは、クルマの化身についての物語に登場します。[37]
参考文献
引用
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主ヴィシュヌが卵の中に入りました。それから、至高の精神に心を捧げ、ブラフマーはヴィシュヌについて瞑想しました。瞑想の終わりに、彼の額から汗が一滴出ました。その滴は泡の形をしていて、一瞬のうちに地面に落ちました。おお、素晴らしい顔のあなたよ、私は 3 つの目と三叉槍を持ち、もつれた髪の冠で飾られ、その泡から生まれました。私は謙虚に神々の主に尋ねました。「私は何をすればよいのでしょうか？」すると、ヴィシュヌ神は喜んで私にこう言いました。「おお、ルドラよ、あなたは（実際に）私の一部、すなわちサムカルサナ、おお、素晴らしい顔のあなたよ、世界を恐ろしく破壊するでしょう。」
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バララーマは (バラ + デーヴァ) バラデーヴァになりました。クリシュナとバララーマはハリとハラと見なされます。ここでバララーマはシヴァ神と見なされます。シヴァは、
トレタ ユガ
のラーマ - ラクシュマンのように、あらゆる化身でヴィシュヌを助けています。
ドヴァパラ ユガ
ではクリシュナ - バララーマ、
カリ ユガ
ではジャガンナートとバラバドラです。
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クリシュナはヴィシュヌ、バララーマはシヴァ、スバドラはデーヴィであると言う人もいるため、この3人の兄弟はヒンドゥー教の3つの主要な流派、ヴィシュヌ派、シャイヴァ派、シャクティ派を表している。
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神々はシヴァに、ヴィシュヌが彼らのために地上の仏陀の体に入ったと不満を漏らしたが、今や宗教を憎み、バラモンや階級や人生の段階の法を軽蔑する者たちが地上に溢れていた。「誰も儀式を執り行わない。仏教徒、カパリカ、その他すべてが異端者になったため、私たちは供物を食べない。」シヴァはシャンカラとして転生し、宇宙を幸せに保つヴェーダの法を再建し、邪悪な行為を滅ぼすことに同意した。
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外部リンク
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Wikiquote には、アバターに関する引用があります。
- ヴィシュヌの化身（化身または降臨）
- メーヘル・ババによるアバターの起源の解釈