ハアジヌ

ハアジヌ、ハアジヌ、またはハアジヌ（הַאֲזִינוּ ‎—複数の人に聞くという意味のヘブライ語、パラシャの最初の単語）は、ユダヤ教の年間トーラ朗読サイクルにおける第53週のトーラ部分（פָּרָשָׁה ‎、パラシャ）であり、申命記では第10番目です。これは申命記32:1–52を構成します。パラシャはモーセの歌を述べています。これはイスラエル人の罪の告発、彼らの罰の預言、そして神が最終的に彼らを救うという約束です。

パラシャは、2,326のヘブライ文字、614のヘブライ語、52の節、およびトーラーの巻物（סֵפֶר תּוֹרָה ‎、セフェル・トーラー）の92行で構成されています。^[1]ユダヤ人は、通常9月か10月のロシュ・ハシャナとスッコットの聖日の間の安息日にパラシャを読みます。 ^[2]パラシャの大部分である申命記32:1–43の歌は、トーラーの巻物に独特の2列形式で表示され、テキストの詩的な構造を反映しており、各行の最初のコロンには2番目の並行した思考単位が対応しています。

伝統的な安息日のトーラー朗読では、パラシャは 7 つの朗読、またはעליות ‎、アリヨットに分かれています。タナハ(ヘブライ語聖書)のマソラ本文では、パラシャト ハアジヌに 2 つの「オープン部分」( פתוחה ‎、ペトゥカ) 区分があります (段落にほぼ相当し、ヘブライ文字のפ ‎ ( peh ) で省略されることが多い)。最初のオープン部分は、最後のマフティル( מפטיר ‎) 朗読を除いて、パラシャのほぼ全体に及びます。2番目のオープン部分は、マフティル ( מפטיר ‎) 朗読と一致します。パラシャト・ハージヌには「閉鎖部分」（סתומה、setumah）の下位区分（ヘブライ語文字ס（Samekh）で省略）がありません。^[3]

第一朗読で、モーセは天と地に自分の言葉を聞くように呼びかけ、自分の言葉が草に降る雨や露のようになるよう願いました。^[4]モーセは、神は行いにおいて完璧であり、公正で、誠実で、真実で、高潔であると宣言しました。^{[5]神の子らは価値がなく、神を偽り、}創造主に報いていない曲がった世代でした。^[6]第一朗読はここで終わります。^[7]

第二朗読では、モーセはイスラエル人に、神は昔、諸国に住居と権利を与えたが、イスラエル人を神の民として選んだことを思い出すように勧めた。^[8]神は砂漠でイスラエル人を見つけ、彼らを見守り、守った。鷲が雛を呼び起こし、雛のもとに滑り降りるように、神は翼を広げてイスラエルを連れて行き、イスラエルを神の羽に乗せ、神だけがイスラエルを導いた。^[9]第二朗読はここで終わる。^[10]

第三朗読では、神はイスラエル人を高地の頂上に立たせ、大地の産物をごちそうにさせ、蜂蜜、油、凝乳、牛乳、子羊、小麦、ワインを与えた。^[11]そこでイスラエルは太り、神を蹴り捨て、異質なもので神を怒らせ、悪魔や非神々に犠牲を捧げた。 ^[12]第三朗読はここで終わる。^[13]

第四朗読では、神は彼らを見て、腹を立て、彼らがどうなるかを見るために、神の顔を彼らから隠した。^[14]彼らは裏切り者で、忠誠心のない子供たちであり、無神論で神を怒らせ、偶像で神を怒らせた。こうして、神は無神論で彼らを怒らせ、愚かな国民で彼らを怒らせた。^[15]神の怒りで火が燃え上がり、山の麓まで燃え落ちた。^[16]神は彼らに災難を浴びせ、神の矢を彼らに向け、飢饉、疫病、疫病、牙のある獣を彼らに与え、剣で老若男女を問わず死と恐怖を与えた。^[17]神は彼らを無に帰し、人々の間で彼らの記憶を消し去ることもできたでしょう。しかし、敵の嘲りを恐れたのです。敵は誤って判断し、自分たちの手が勝利したのであって、神の手が勝利したのではないと結論付けるかもしれません。^[18]イスラエルの敵は分別がなく、識別力に欠けた民でした。^[19]第四朗読はここで終わります。^[20]

第五朗読では、神は彼らが賢くなり、このことについて考え、自分たちの将来について洞察力を得ることを望みました。なぜなら、神が彼らを引き渡さなければ、1人で千人を破ることはできなかったと彼らが認識するからです。^{[21]彼らは}ソドムとゴモラのようで、彼らのワインは毒蛇の毒でした。^[22]神はそれを蓄え、彼らがつまずいたときに神の復讐と補償の根拠としました。彼らの災難の日が近かったからです。^[23]神は神の民を正当化し、神のしもべたちの力がなくなったときに復讐します。^[24]神は敵の神々はどこにいるのか尋ねます。彼らの供え物の脂肪を食べ、彼らの献酒を飲む者たちは、助けるために立ち上がれ！^[25]神のほかに神はいません。死を与え、命を与え、傷つけ、癒します。^[26]第五朗読はここで終わります。^[27]

第六朗読では、神が神のきらめく刃を研ぎ、裁きの手を下すとき、神は神の敵に復讐すると誓った。^[28]神の剣が肉を、殺された者の血を、長髪の敵の首長の捕虜の血を食い尽くすとき、神は神の矢を血で酔わせるだろう。^[29]神は神の僕たちの血を復讐し、神の敵に復讐し、神の民の土地を清めるだろう。 ^[30]第六朗読はここで終わる。^[31]

第七朗読では、モーセがヨシュアとともにやって来て、この詩を民に朗読しました。^[32]モーセは朗読を終えると、人々に自分の警告を心に留め、子供たちにそれを教えるように言いました。それは些細なことではなく、彼らの命そのものがかかっているからです。^[33]最初の公開部分はここで終わります。^[34]

パラシャを締めくくる申命記32:48–52のマフティール（מפטיר ‎）朗読では、次のように述べられています。 ^{[35]神はモーセに}ネボ山に登りカナンの地を見るように命じました。モーセは山で死ぬことになっていたからです。ホル山で死んだモーセの兄弟アロンと同じです。二人ともツィン荒野で岩を打って水を生み出したとき神との信頼を破り、イスラエルの人々の間で神の神聖さを守れなかったからです。^[36]第七の朗読、第二の開放部分、そしてパラシャはここで終わります。^[37]

3年周期のトーラー朗読に従ってトーラーを読むユダヤ人は、上記の朗読スケジュールに従って、毎年ハアジヌのパラシャ全体を読みます。^[38]

このパラシャについては、聖書の以下の文献でも類似点や議論があります。^[39]

モーセは申命記 4:26、30:19、31:28、32:1 で、天と地をイスラエルに対する証人として召集しています。同様に、詩篇50:4–5 では、神が「その民を審問するために、上なる天と地を召集し」、こう言われました。「犠牲を捧げることによってわたしと契約を結んだわたしの信徒たちを連れて来なさい！」詩篇 50:6 はこう続きます。「そのとき、天は神の義を告げた。神は裁く神だからである。」そしてイザヤ1:2 では、預言者は同様に「天よ、聞け。地よ、耳を傾けよ。主が語られたからだ。」と幻を始めます。

申命記 32:4、15、18、30、31 で、モーセは神を「岩」と呼んでいます。イザヤもイザヤ 17:10、26:4、30:29 で、ハバククもハバクク1:12で、詩篇作者も詩篇 19:15、23:3、28:1、95:1 で、同様に呼んでいます。詩篇 18:3 では、岩としての神の役割を「要塞」や「高い塔」にたとえています。

申命記では、申命記 1:31、8:5、32:5 で神とイスラエルの関係を親と子の関係に例えています。同様の比較については、出エジプト記4:22–23、イザヤ書 1:2、ホセア書11:1 を参照してください。

申命記 32:10 では、神は荒野でイスラエルを見つけます。ホセア書 9:10 で、神はこう言っています。「わたしはイスラエルを荒野でぶどうのように見つけた。わたしはあなたの先祖を、最初の季節にいちじくの木に最初に実ったもののように見た。」

申命記 32:11 と同様に、神は出エジプト記 19:4 で神自身を鷲にたとえて、「わたしはあなたを鷲の翼に乗せ、わたしのもとに連れてきた」と言っています。詩篇 91 は申命記 32:11 で鷲としての神の役割を解釈しています。詩篇 91:4 は「主はあなたをその羽で覆い、その翼の下にあなたを避難させる」と説明し、詩篇 91:5 は「あなたは夜の恐怖をも、昼に飛んでくる矢をも恐れない」と説明しています。

申命記 32:13 には、神がどのようにして彼を「高地 ( עַל-במֳתֵי (בָּמֳתֵי)、アルバマテイ) の頂上に据えた」のかが記されています。また、アモス4:13 では、紀元前 8 世紀の預言者アモスは、「地の 高き所 ( עַל-בָּמֳתֵי、al-bamatei ) を踏む者」という神について語っています。

パラシャについては、ミシュナとタルムードの時代のラビの文献で次のように論じられています。^[40]

ラビ・イシュマエルのメヒルタは、ヘブライ語聖書に10の歌があると数えました。(1)エジプトでの最初の過越祭でイスラエル人が朗唱した歌で、イザヤ書 30:29 には「祭りを聖別する夜のように、あなたたちは歌を歌わなければならない」とあります。(2)出エジプト記 15 章の海の歌。(3) イスラエル人が荒野の井戸で歌った歌で、民数記21:17 には「そのときイスラエルはこの歌を歌った。『井戸よ、湧き出よ』」とあります。(4) モーセが最期の日に語った歌で、申命記 31:30 には「モーセはこの歌の言葉をイスラエルの全会衆の耳に語った」とあります。 (5) ヨシュア記 10:12 が伝えるように、ヨシュアが朗唱した歌、「主がアモリ人を引き渡された日に、ヨシュアは主に語った」。 (6)士師記5:1 が伝えるように、デボラとバラクが歌った歌、「アビノアムの子デボラとバラクは歌った」。 (7)サムエル記下 22:1 が伝えるように、ダビデが語った歌、「主がダビデをすべての敵の手から、またサウルの手から救い出された日に、ダビデはこの歌の言葉を主に語った」。 (8) 詩篇 30:1 が伝えるように、ソロモンが朗唱した歌、「ダビデの家の奉献の歌」。 （９）ヨシャパテが朗唱した歌。歴代誌下第20章21節にこう記されている。「ヨシャパテは民と相談して、軍の前に出て行くとき、主に歌い、聖なる美しさで賛美する者を任命した。『主に感謝せよ。その慈しみはとこしえに絶えることがない。』」そして（１０）これからの時代に歌われる歌。イザヤ書第42章10節にはこう記されている。「主に新しい歌を歌い、地の果てから主をほめたたえよ。」また詩篇第149篇1節にはこう記されている。「聖徒たちの集会で、主に新しい歌を歌い、主をほめたたえよ。」^[41]

ゲマラは、トーラーの巻物を書くとき、筆写者は申命記32章1節から43節の歌を特別な2列形式で余分なスペースを入れて書く必要があると指示しています。（この記事の上部にある画像を参照してください。）筆写者が歌をプレーンテキストで書いた場合、巻物は無効になります。^[42]

ラビ・サムエル・ベン・ナフマンは、申命記32章1節でモーセが天と地の両方に呼びかけたのはなぜかと尋ねました。ラビ・サムエルはモーセを、2つの州で役職を務め、宴会を開こうとしている将軍に例えました。将軍は両方の州から人々を招待する必要があったので、どちらも無視されたことで気分を害することはありませんでした。モーセは地上で生まれましたが、天で偉大になりました。^[43]

ラビ・エレミア・ベン・エレアザールは、申命記 32:1 でモーセが天に「耳を傾けよ」と呼びかけた後、天は神の命令に従って沈黙したと教えました。ラビ・ヨハナンは、出エジプト記 14:21 で神が海とイスラエル人の前で海を分ける協定を結んだと教えました。したがって、出エジプト記 14:27 には、「そして海は戻った ( לְאֵיתָנוֹ ‎, le-etano )」、つまり合意に従って ( לתנאו ‎, li-tenao ) とあります。ラビ・エレミア・ベン・エレアザールは、神は創造の6日間に創造されたすべてのものにそのような取り決めをされたと教えました。イザヤ書45章12節には、「わたしは、わたしの手をもって天を広げ、その万象に命じた」とあります。神はこのように、出エジプト記14章21節で海を分けるように、申命記32章1節でモーセの前で天が沈黙するように、ヨシュア記10章12節でヨシュアの前で太陽と月が止まるように、列王記上17章6節でカラスがエリヤを養うように、ダニエル書3章で火がハナニヤ、ミシャエル、アザリヤに害を与えないように、ダニエル書6章でライオンがダニエルに害を与えないように、エゼキエル書1章1節でエゼキエルの前で天が開くように、ヨナ書2章11節で魚がヨナを吐き出すように命じました。^[44]

同様に、あるミドラシュは、もしあなたがトーラーに耳を傾けるなら、あなたがトーラーの言葉を話し始めると、すべてのものがあなたの前で沈黙して聞くだろうと神が言ったと教えています。ミドラシュは、私たちはこれをモーセから学ぶと教えています。なぜなら、彼がトーラーに耳を傾けたので、彼がトーラーの言葉を話し始めたとき、天と地の両方の存在が沈黙して聞いたからです。そして、ミドラシュは、私たちはこれを申命記32:1のモーセの言葉から知っていると教えています。「天よ、耳を傾けよ。わたしは語る。」^[45]

シフレは、イスラエルが神の前に出て、申命記 32:1 で神が指定した天と地が、イスラエルに対して証言するために存在していることを認めるが、神はそれらを取り除くと言い、イザヤ 65:17 は「新しい天と新しい地を創造する」と報告している。イスラエルは神に、自分たちの悪名は存続すると言うが、神は自分たちの悪名も取り除くと言い、イザヤ 62:2 は「イスラエルは新しい名で呼ばれる」と報告している。イスラエルは、エレミヤ3:1 が「人が妻を離縁し、妻が彼のもとを去って他の男の妻になった場合、彼は再び彼女のところに戻ることができるだろうか」と言っているのに、神が神との和解を禁じたのではないのかと神に尋ねるが、神はホセア 11:9 の言葉で「わたしは神であり、人ではない」と答える。（こうして神はイスラエルを許し、神との本来の関係を回復する。）^[46]

申命記 32:2 の「わたしの教え ( לִקְחִי ‎, likḥi ) は雨のように降る」を、ラビ・ユダは「教え」( לֶקַח ‎, lekaḥ ) をトーラーと読み替えた。箴言4:2 には「わたしは良い教え ( לֶקַח ‎, lekaḥ ) を与える。わたしのトーラーを捨ててはならない」とある。したがって、ラビ・ユダは雨の日は神がトーラーを与えた日と同じくらい素晴らしいと結論付けた。ラバは、降雨量は神がトーラーを与えた日よりもさらに大きいと主張した。申命記 32:2 には「わたしの教えは雨のように降る」とあり、比較をするときは小さいものを大きいものと比較する。したがって、ラヴァは、申命記32章2節がトーラーを雨に例えているなら、雨はトーラーよりも偉大でなければならないと主張した。ラヴァはまた、申命記32章2節でトーラーが雨と露の両方に例えられていることから、トーラーは立派な学者には露のように有益な影響を与え、価値のない学者には激しい暴風雨のように影響を与えることができると推論した。^[47]

ラビ・ベレクヒアは申命記32章2節「わたしの教えは雨のように降る（יַעֲרֹף ‎, ya'arof ）」を読み、悔い改めて首をかがめる（ עוֹרֶף ‎, oref）なら、雨（雨が降らないときに祈る）はすぐに降るだろうと教えた。^[48]

ラビ・ジュダはまた、申命記32章2節を読んで、トーラーを四方の風に例えました。ラビ・ジュダは、「私の教えは雨のように降る ( יַעֲרֹף ‎, ya'arof )」と読んで、西風を指しました。西風は世界の後ろ ( מֵעׇרְפּוֹ ‎, me'orpo ) から来るので、西は後ろとも呼ばれます。ラビ・ユダは「私の言葉は露のように蒸留する ( תִּזַּל ‎, tizzal )」と読んで、乾燥した空気をもたらす北風を指し、雨と穀物を減らし、それによって金の価値を下げる ( מַּזֶּלֶת ‎, mazzelet ) （穀物が不足すると、その価格が上昇し、金の相対的価値が下がるため）と述べています。ラビ・ジュダは「若木に降る小雨のように（כִּשְׂעִירִם ‎, kisirim）」と読んで、東風が強く吹くと悪魔（ שָׂעִיר ‎, sa'ir ）のように全世界を吹き荒れる（ מַּסְעֶרֶת ‎, maseret ）ことを指している。また、ラビ・ジュダは「草に降る雨のように」と読んで、雨を降らせて草を成長させる南風を指している。^[49]

シフレは申命記32章2節の「若木に降る雨のように」を読み、雨が草に降り注ぎ草を成長させ、発達させるのと同じように、トーラーの言葉は人々を成長させ、発達させることを教えた。^[50]

ラビ・アバフは、ミシュナ・ベラホット7:1 ^[51]の、公の場で一緒に食事をした3人は、食後の祈り ( ברכת המזון ‎, Birkat Hamazon ) も一緒に行うべきであるという命題を支持するために、申命記32:3を引用した。申命記32:3で、モーセは「私 (1人) が主の名を唱えるとき、あなた方 (複数形で、したがって少なくとも2人以上) は、私たちの神に偉大さを帰する」と述べている。したがって、モーセは「あなた方」を複数形で表すことで、少なくとも3人がそこにいて、神に偉大さを帰すべきであることを暗示している。^[52]同様に、ゲマラは申命記32章3節の「主の名を唱えるときは、われらの神に偉大さを帰せ」から、トーラーを読む前に祝福の言葉を唱えるという戒めを導き出すことができると教えており、申命記32章3節を読むと、トーラーを読んで神の名を唱える前に、神に栄光を捧げるべきであると教えている。^[53]

シフレでは、ラビ・ホセは申命記 32:3 の「われらの神に偉大さを帰せ」という言葉に、集会所で立って「祝福される主に祝福あれ」と言うとき、人々は「永遠に祝福される主に祝福あれ」と応答すべきであるという命題の裏付けを見出した。ラビ・ホセはまた、食後の祈りは 3 人が出席しているときのみ行うべきである、祝福を述べた人の後に「アーメン」と言わなければならない、神の栄光の御名が永遠に祝福されますように、と言わなければならない、人々が「神の偉大な御名が祝福されますように」と言うとき、「永遠に永遠に」と答えなければならない、という命題の裏付けもその言葉に見出した。^[54]同様に、タルムードは、ラビ・ユダ王子が申命記32章3節「私が主の名を唱えるとき、私たちの神に偉大さを帰せ」を読んで、モーセがユダヤ人に「私が神の名を唱えるとき、あなたたちは神に栄光を帰し、神に敬意を表して賛美を唱えなさい」と言ったとバライタが教えたと報告しています。^[55]

申命記32章4節の「岩（הַצּוּר ‎, ha-tzur）、その作品は完全である」という言葉を読んで、シフレは「岩」（הַצּוּר ‎, ha-tzur ）という言葉が「芸術家」（ הצייר ‎, ha-tzayar ）という言葉に似ていることに気づいた。なぜなら、創世記2章7節に「主なる神が人を形造られた」とあるように、神が世界を設計し、その中に人類を形造ったからである。そしてシフレは、神が世界を信じ、それを創造したことを教えるために、申命記32章4節の「忠実な神」という言葉を読んだ。^[56]

ラビ・ハニーナは、申命記32章4節の「岩よ、その御業は完全である。その道はすべて公正である」という言葉を引用し、神は正義の執行に怠慢であると言う人々の命は無視されるだろうと教えた。^[57]

ゲマラは、ラビハニーナ ベン テラディオンとその妻、そして娘が、トーラーを研究したために死刑を宣告されたローマの法廷を去る際、申命記 32 章 4 節を引用して神の裁きへの服従を宣言したと伝えています。ラビ ハニーナ ベン テラディオンは申命記 32 章 4 節を引用して「岩よ、その御業は完全である。そのすべての道は正義である」と言いました。妻は続けて申命記 32 章 4 節を引用して「誠実で咎のない神は公正で正義である」と言いました。そして娘はエレミヤ書 32 章 19 節を引用して「計りごとは大きく、業は力強く、その目は人の子らのすべての道に開かれ、おのおのその道にしたがって、その行いの実にしたがって報いられる」と言いました。ユダ王子は、これらの義人たちがいかに偉大であるかを述べました。なぜなら、神の正義への服従を表現する聖書の3つの節が、彼らが信仰を告白するちょうどその時にすぐに思い浮かんだからです。^[58]

ミドラッシュは、非ユダヤ人の預言者バラムを理解するために申命記 32:4 を読みました。ミドラッシュは、トーラがバラムの物語を記録しているのは、非信者の預言者バラムがしたことが原因で、神が非信者から預言と聖霊を取り除いたことを知らせるためだと説明しました。ミドラッシュは、神はもともと非信者から、神が彼らを疎外したと主張する機会を奪いたかったと教えました。そこで、申命記 32:4 の「岩よ、そのみわざは完全。その道はすべて正義である」という原則を適用して、神はイスラエルと非信者の両方に同様に王、賢者、預言者を立てました。神がイスラエルのためにモーセを立てたのと同じように、神は非信者のためにバラムを立てました。しかし、エゼキエル書3章17節にあるように、イスラエルの預言者たちはイスラエルに罪を犯さないよう警告したのに対し、バラムは民数記25章1～13節にあるようにバアル・ペオルの罪を奨励することで道徳秩序を破ろうとした。また、エレミヤ書48章36節とエゼキエル書27章2節に反映されているように、イスラエルの預言者たちはイスラエルと非信者の両方に対して同様に同情心を持ち続けたが、バラムは罪もないのにイスラエルの国全体を根こそぎにしようとした。このようにして神は非信者から預言を取り除いた。^[59]

ラビ・ハニナ・バー・パパは、祝福を唱えずにこの世を楽しむことは神から盗むことに等しいと教えました。箴言28章24節には「父や母から盗んで『それは罪ではない』と言う者は、滅ぼす者の仲間である」とあり、申命記32章6節には神について「あなたを作ったのはあなたの父ではないのか」とあります。^[60]

シフレは、申命記32章7節の「あなたの父に尋ねよ。そうすれば、彼はあなたに告げるであろう」という言葉を、預言者を指して読みました。列王記下2章12節には、「エリシャは[預言者エリヤ]を見て、『わが父よ! わが父よ!』と叫んだ」とあります。 ^[61]

シメオン師は、申命記 32 章 8 節の「いと高き者が諸国民にその相続地を与えたとき」は、神がバベルの塔で人類の言語を混乱させたときに起こった出来事を描写していると教えました。シメオン師は、神が神の栄光の玉座を囲む70 人の天使に呼びかけて、「われわれは下って行って、（世界を構成していた）70 の諸国民と 70 の言語を混乱させよう」と言ったと話しました。シメオン師は、創世記11 章 7 節で、神が「わたしが下って行く」ではなく「われわれが下って行こう」と言ったことからこれを推測しました。シメオン師は、申命記 32 章 8 節には、彼らがくじを引いたと記されていると教えました。神のくじはアブラハムとその子孫に当たり、申命記 32 章 9 節には、「主の分はその民、ヤコブはその相続地のくじである」と記されています。神は、神の魂は神に与えられた分け前とくじによって生きると語りました。詩篇16:6には、「くじは私に当たり、私は良い相続財産を得ました」とあります。その後、神は栄光の玉座を取り囲む70人の天使とともに降臨し、人類の言語を70の国と70の言語に混乱させました。^[62]

シフレは申命記32章11節で神を鷲にたとえる比喩を詳しく説明し、鷲が巣に入る前に、雛を揺すって木から木へと羽ばたいて起こし、雛が鷲を迎え入れる力を持つようにするのと同じように、神がイスラエルにトーラを与えるために自らを現したとき、神はただ一方向からではなく、四方八方から現れたと教えている。申命記33章2節には「主はシナイから来て、セイルから彼らのところへ上って来られた」とあり、ハバクク書3章3節には「神は南から来る」とある。^[63]

ゲマラは申命記32章18節の「岩」という言葉を神を指すものとして読み、その解釈を他の解釈と組み合わせて、二人がシナゴーグに祈りを捧げるために入り、そのうちの一人が先に祈りを終えてもう一人を待たずに去った場合、神は去った人の祈りを無視するというアバ・ベニヤミンの主張を支持した。[ ^64]

ラビ・ジュダ・ベン・シモンは申命記 32:20 の「わたしは彼らからわたしの顔を隠す」という神の言葉を解説しました。ラビ・ジュダ・ベン・シモンはイスラエルを、市場に行って人々を殴っても、殴られなかった王の息子にたとえました (王の息子であるため)。彼は侮辱しましたが、侮辱されませんでした。彼は傲慢に父親のところへ行きました。しかし父親は息子に、自分のせいで尊敬されていると思っているのかと尋ねました。息子が尊敬されたのは、父親にふさわしい尊敬のせいだけだったのです。そこで父親は息子を捨て、その結果、誰も彼に注意を払わなくなりました。それで、イスラエルがエジプトから出たとき、彼らに対する恐れがすべての国々に襲いかかりました。出エジプト記 15:14-16 にはこう記されています。「諸国の民は聞いて震え、ペリシテの住民は苦しみに襲われた。エドムの首長たちは恐れおののき、モアブの勇士たちは震えに襲われた。カナンの住民はみな崩れ落ちた。恐怖と不安が彼らに襲いかかった。」しかし、イスラエルが罪を犯して背いたとき、神はイスラエルに、自分たちが尊敬されていると思っているのか、それとも神にふさわしい尊敬のゆえに尊敬されているだけなのかと尋ねました。そこで神は彼らから少し離れ、アマレク人がやって来てイスラエルを攻撃した。出エジプト記17:8には「アマレクが来て、レフィディムでイスラエルと戦った」とある。次にカナン人がやって来てイスラエルと戦った。民数記21:1には「南に住んでいたカナン人のアラドの王は、イスラエルがアタリムの道を通って来ると聞いて、イスラエルと戦った」とある。神はイスラエル人に、彼らには真の信仰がないと告げた。申命記32:20には「彼らは非常に不従順な世代、信仰のない子らだ」とある。神はイスラエル人が反抗的であると結論したが、彼らを滅ぼすことは不可能であり、彼らをエジプトに連れ戻すことは不可能であり、神は彼らを他の民と取り替えることはできなかった。そこで神は彼らを罰し、苦しみで試すことを決意した。^[65]

ラビ・ヤコブはラビ・アハの名において（あるいはラビ・アビンの名において）神が御顔を隠される時ほど悲惨な時はないと教えた（申命記31:17-18と32:20に預言されている）。ラビ・ヤコブは、その時以来、神に希望を抱いてきたと教えた。なぜなら神は申命記31:21で「彼らの子孫の口から忘れ去られることはない」と言われたからである。^[66]

ラビ・バルデラ・バル・タビュミはラビの名において、「顔を隠す」^[67]が当てはまらない者はイスラエルの子らではないし、「食い尽くされる」^[68]が当てはまらない者もイスラエルの子らではないと教えた。ラビたちはラバに、「顔を隠す」ことや「食い尽くされる」ことはラバには当てはまらないと反論した。ラバはラビたちに、自分がペルシャのシャープール王の宮廷にどれだけの金を密かに送らざるを得なかったか知っているかと尋ねた。それでもラビたちは疑いの目をラバに向けた。一方、シャープール王の宮廷はラバの財産を押収する者を送った。ラバは、これはラバン・シメオン・ベン・ガムリエルが教えたことを裏付けている、つまりラビたちが疑いの目を向けるところには死か貧困が伴うのだ、と言った。 「わたしは顔を隠す」^[67]の解釈として、ラバは、神は彼らから神の顔を隠すが、それでも神は夢の中で彼らに語るだろうと言われた、と教えた。ラビ・ジョセフは、それでも神の手は私たちを守るために私たちの上に伸ばされている、と教えた。イザヤ書 51:16 には、「わたしはわたしの手の陰にあなたたちを覆った」とある。ラビ・ジョシュア・ベン・ハナニアはかつてローマ皇帝ハドリアヌスの宮廷にいた。そのとき、不信者がラビ・ジョシュアに手話で、ユダヤ人は神が顔を背けた人々であると身振りで示した。ラビ・ジョシュア・ベン・ハナニアは、神の手がユダヤ人の上に伸ばされていると身振りで返した。ハドリアヌス皇帝はラビ・ジョシュアに不信者が何と言ったか尋ねた。ラビ・ジョシュアは皇帝に不信者が何と言ったか、ラビ・ジョシュアが何と答えたかを伝えた。それから彼らは不信者に何と言ったか尋ね、彼は彼らに伝えた。そして彼らはラビ・ヨシュアが何と答えたのか尋ねたが、不信心者は知らなかった。彼らは身振りで示されたことを理解しない男は皇帝の前で手話で会話すべきであると命じ、皇帝への不敬の罪で彼を連れ出して処刑した。^[69]

ミドラーシュは、申命記 32:20 の「彼らは非常に反抗的な (タフプコット) 世代である」はスパイに当てはまると教えた。ミドラーシュは、民数記 13:2 の「あなたたちを遣わしなさい」と箴言 26:6 の「愚かな者の手によって使者を送る者は、自分の足を切り落とし、損害を飲む」を対比した。ミドラーシュは、スパイが人間であったか愚かであったかを尋ねた。ミドラーシュは、民数記 13:2 が「あなたたちを遣わしなさい」と述べており、聖書が「人間」という言葉を使用する箇所では、聖書は義人を意味していると指摘した。例えば、出エジプト記 17:9 の「モーセはヨシュアに言った。『我々の中から人間を選び出せ』 」や、サムエル記上 17:12 の「その男はサウルの時代に年老いていて (したがって賢かった)、人々 (当然彼のような人々)の中にいた」などである。また、サムエル記上 1:11 では、「しかし、あなたのはしために男の子孫を与えてください」とあります。民数記 13:2 がこのようにスパイたちが正しい人々であったと示唆しているのであれば、それでも彼らは愚か者であったと言えるでしょうか。ミドラッシュは、彼らが愚か者であったのは、彼らが国について悪い噂を広めたからであり、箴言 10:18 では、「中傷する者は愚か者である」とあります。ミドラッシュは、スパイたちは偉大な人々であったが、その後愚か者になったと述べて、この 2 つの特徴を調和させました。モーセが申命記 32:20 で「彼らは非常に反抗的な世代、誠実さのない子らである」と言ったのは、彼らについてでした。ミドラッシュは、スパイたちは神とモーセの両方の命令によってイスラエル全体から選ばれたと教えています。モーセが申命記 1:23 で「それで私はそのことを良しとし、あなたたちの中から 12 人を選んだ」と言っているように、これは彼らがイスラエルとモーセの両方の意見において正しい人々であったことを暗示している。しかし、モーセは自分の責任で彼らを送りたくなかったので、全員について神に相談し、それぞれの名前と部族を挙げたところ、神はモーセにそれぞれがふさわしいと告げた。ミドラシュは、神がモーセに彼らがふさわしいと告げたと推測できると説明している。なぜなら、民数記 13:3 には「モーセは主の命に従ってパランの荒野から彼らを遣わした」とあるからである。その後、40 日が経過すると、彼らは変わってしまい、あらゆる問題を引き起こし、その世代は罰せられることになった。したがって、申命記 32:20 には「彼らは非常に逆らった ( tahpukot ) 世代である」とある。なぜなら、彼らは選ばれたときは正しい人々であったが、その後変わってしまった ( nitapeku ) からである。したがって、民数記13:2は「あなたたちに人を遣わしなさい」と言い、その後民数記13:16は「その人たちの名前は次のとおりである」と言います。^[70]

申命記32章20節の「誠実さのない子ら」を読んで、ラビ・メイアは、たとえ人々が誠実さを失っても、神は彼らを神の子とみなしていると指摘した。^[71]

ゲマラは申命記 32:24 のרֶשֶׁף ‎, reshef (「火の稲妻」) という言葉を悪魔を指すものとして読み、その解釈を他の解釈と組み合わせて、ベッドでシェマを唱えると悪魔が近寄らないというラビ・アイザックの主張を裏付けました。ラビ・シモン・ベン・ラキシュは申命記 32:24 から、トーラーの学習は苦痛の苦しみを遠ざけると推論しました。ヨブ記5:7 には、「 רֶשֶׁף ‎, reshefの子らは、高く飛び上がる ( עוּף ‎, uf )」とあります。彼は、箴言 23:5 に「あなたはそれ（トーラー）から目を閉じるのか（הֲתָעִיף ‎, hataif ）。それはもう消え去ったのだ」とあるように、 עוּף ‎, ufという言葉はトーラーのみを指していると主張した。そして、רֶשֶׁף ‎、レシェフは、申命記32:24が言うように、苦しむことだけを指します。「飢えによる衰弱と、火の稲妻による食糧の消耗（רֶשֶׁף ‎、レシェフ）。ラビ・ヨハナンはラビ・シモン・ベン・ラキシュに、学校の子供たちでさえ、トーラーが苦しむ病気から守ってくれることを知っていると言いました。出エジプト記15:26には、「そして神は言われた。『もしあなたがたが、あなたの神、主の声によく聞き従い、主の目にかなうことを行い、その戒めに耳を傾け、そのすべての掟を守るならば、わたしはエジプト人に下したような病気を、あなたがたには下さないであろう。わたしはあなたを癒す主である」と言うべきである。むしろ、神はトーラを学ぶことができ、彼らをかき乱す醜く苦しい苦しみを伴わない人々を訪れると言うべきである。詩篇39:3は「わたしは沈黙して口を閉ざし、良いことを黙っていたので、わたしの苦しみはかき乱された」と言っている。「良いこと」はトーラのみを指し、箴言4:2は「わたしは良い教えを与える。わたしの教えを捨てるな」と言っている。^[72]

ラビ・ヒスダは、汚い路地を歩いている人はシェマを唱えるべきではない、またシェマを唱えている人が汚い路地に来たら唱えるのをやめるべきだと教えた。唱えるのをやめない人について、ラビ・アダ・バル・アハバは民数記15章31節を引用して「彼は主の言葉を軽蔑した」と述べた。また、唱えるのをやめる人について、ラビ・アバフは申命記32章47節に「この言葉によってあなたは長生きする」とあると教えた。^[73]

ラビ・ヨハナンは、聖書がモーセの死について言及している箇所を 10 箇所 (パラシャに 1 箇所を含む) 数え、神がモーセに宣言するまで厳しい命令は最終的に封印されなかったと教えています。ラビ・ヨハナンは、モーセの死について次の 10 箇所を引用しています。(1) 申命記 4:22:「しかし、私はこの地で死ななければなりません。ヨルダン川を渡ることはできません」。(2) 申命記 31:14:「主はモーセに言われた。『見よ、あなたの死ぬ日が近づいている』」。(3) 申命記 31:27:「[私がまだあなたたちの中で生きている間にも]、あなたたちは主に反抗的でした。私の死後はなおさらです」。 (4) 申命記 31:29: 「私は、私の死後、あなたがたが悪を行い、私があなたがたに命じた道から離れることを知っている」。 (5) 申命記 32:50: 「あなたがたは、これから登る山で死に、あなたがたの親族に加えられる。あなたの兄弟アロンがホル山で死に、その親族に加えられたのと同じである」。 (6) 申命記 33:1: 「これは、神の人モーセが死に臨む前にイスラエル人に告げた祝福である」。 (7) 申命記 34:5: 「主のしもべモーセは、主の命により、モアブの地で死んだ」。 (8) 申命記 34:7: 「モーセは死んだとき、120歳であった」。 (9) ヨシュア記 1:1: 「モーセの死後、次のことが起こった」。 （10）ヨシュア記1章2節：「わたしのしもべモーセは死んだ。」ラビ・ヨハナンは、モーセがイスラエルの地に入るべきではないという命令が10回出されたが、神がモーセにそれを明らかにして宣言するまで、その厳しい命令は最終的に封印されなかったと教えた（申命記3章27節に記されているように）： 「あなたが渡ってはならないのはわたしの命令である。」^[74]

シフレは、神は申命記32章50節でモーセに「あなたの兄弟アロンがホル山で死んで、その民に集められたように」死ぬだろうと告げたと教えた。なぜなら、民数記20章23～28節に記されているように、モーセはアロンの慈悲深い死に方を見て、自分も同じように死にたいと考えたからである。シフレは、神はアロンに洞窟に入り、棺台に登り、手を広げ、足を広げ、口を閉じ、目を閉じるように告げ、そしてアロンは死んだと教えた。そしてその瞬間、モーセは、そのように死ねたら幸せだろうと考えた。^[75]

ゲマラは、メリバで岩を打ったモーセの罪は、ダビデの罪に匹敵するとほのめかしています。ゲマラは、モーセとダビデはイスラエルの優れた指導者であったと報告しています。モーセは、民数記 20:12、20:23–24、27:13–14、申命記 32:51 にあるように、自分の罪が記録されるよう神に懇願しました。一方、ダビデは、詩篇 32:1 にあるように、自分の罪が消されるよう懇願しました。「そのそむきが赦され、その罪が赦された人は幸いだ」。ゲマラは、モーセとダビデのケースを、法廷で鞭打ち刑を宣告された 2 人の女性のケースと比較しました。1 人は淫らな行為を犯し、もう 1 人はレビ記25:6 に違反して 7 年目の未熟ないちじくを食べていました。未熟なイチジクを食べた女性は、自分が他の女性と同じ罪で罰せられていると人々が言わないように、何の罪で鞭打たれているのかを裁判所に明らかにするよう懇願した。裁判所は彼女の罪を明らかにし、トーラは繰り返しモーセの罪を記録している。^[76]

パラシャについては、以下の中世ユダヤの文献で議論されている。^[77]

サディア・ガオンは申命記32章1節の天と地を天使と地上の人々を意味すると解釈した。^[78]

ラシは、申命記32章1節で、イスラエルが契約の受け入れを拒否した場合に備えて、モーセが天と地に証人となるよう呼びかけたと説明しています。それは、モーセが自分が死すべき存在であり、間もなく死ぬことを知っていたからですが、天と地は永遠に存続します。^[79]さらに、ラシは、イスラエルが功績をあげれば、証人たちは彼らに報いることができる、地は産物を出し、天は露を出すだろう、と言いました。ゼカリヤ書8章12節。そして、イスラエルが罪深い行いをすれば、証人たちの手が最初に罰を与えるでしょう（申命記17章7節の命令を実行する）、神は天の雨を閉ざし、土は産物を出さないでしょう。^[80]

ラシは申命記32章2節を、雨のように世界に命を与えるトーラーに言及していると解釈した。ラシは申命記32章2節でモーセが自分の言葉が「露のように」「雨のように」降るようにと要求したことを、それが小さな滴となって降るという意味だと解釈した。ラシは、モーセがイスラエルの民にゆっくりと教えたかったのだと解釈した。知識が少しずつ人々に「降り注ぐ」ように。なぜなら、一度にすべての知識が降り注ぐと、彼らは圧倒され、滅ぼされてしまうからである。^[81]

申命記32章4節にあるモーセの神の描写「岩、その御業は完全、その道はすべて正義である」を読むと、バヤ・イブン・パクダは、神の創造物に対する神の行為の証拠と、神の行為が反映する知恵と力から、神がこれらの属性を持っていることがわかると主張しました。^[82]しかしバヤは、神の属性の描写を文字通りまたは物理的な意味で受け取らないように注意する必要があると警告しました。むしろ、それらは比喩であり、神を知りたいという私たちの切実な欲求のために、私たちの理解力で把握できるものに合わせて調整されていることを知っておく必要があります。しかし、神はこれらすべての属性よりも無限に偉大で高尚です。^[83]

バヒヤはまた、申命記32章4節の言葉を読み、なぜ一部の義人は厳しく骨の折れる労働をしなければ生計を立てられないのに、多くの罪人は安楽に、良い快適な生活を送っているのかと疑問に思う人々に慰めを与えた。それぞれのケースには神のみが知る特別な理由があるからである。^[84]

バヤ・イブン・パクダは申命記32章6節を読んで、学生はまず伝承を学ばなければならないが、理性で理解できるのであれば、伝承だけに頼るべきではないと教えた。したがって、能力のある者はすべて知性で調査し、慎重な判断が裏付ける実証によって伝承の論理的証明をもたらす義務があると彼は推論した。^[85]バヤはまた、申命記32章6節の「愚かで知恵のない人々よ、このようにして主に報いるのか」という言葉は、神に仕える義務について考えない人々に当てはまると主張した。^[86]

バヒヤ・イブン・パクダは申命記32章6節の「あなたを造って、あなたを立てたのは、あなたの父ではないのか」という言葉を読み、神だけが人の存在と成長の初めから人を導くことを教えた。バヒヤはこの特性を、人が他の人を信頼することを可能にする7つの重要な要素の1つとして挙げた。^[87]

バヒヤ・イブン・パクダは申命記32章15節の「しかしイエシュルンは肥え太り、蹴りつけた。あなたは肥え太り、脂肪に覆われ、自分を造った神を捨て、自分の救いの岩を軽んじた」という言葉を朗読し、もし人々が生計を立てるために努力することを強いられなければ、蹴り、反抗的になり、罪を追い求め、神の慈悲に対する感謝の義務を無視するだろうという主張を裏付けた。^[88]

マイモニデスは、聖書は神が御顔を隠すという考え（申命記 32:20 参照）を、神の特定の働きの顕現を示すために用いていると教えた。したがって、預言者モーセは（申命記 31:17 の神の言葉で）「わたしは彼らからわたしの顔を隠す。彼らは食い尽くされる」と述べて不幸を予言した。マイモニデスの解釈によれば、人々が神の保護を奪われると、あらゆる危険にさらされ、状況の犠牲者となり、彼らの運命は偶然に左右される、恐ろしい脅威となる。^[89]さらに、マイモニデスは、神の顔が隠されるのは人間の選択の結果であると教えた。人々が神について瞑想しないと、彼らは神から離れ、彼らに降りかかるかもしれないあらゆる悪にさらされる。なぜなら、神との知的なつながりは、神の摂理の存在と悪の事故からの保護を保証するとマイモニデスは教えた。マイモニデスは、この原則は個人にもコミュニティ全体にも等しく当てはまると主張した。^[90]

このパラシャについては、以下の現代の資料で論じられています。

G.アーネスト・ライトは申命記32:1-47の詩のジャンルを「契約訴訟」と定義し、次のような要素が含まれているとしている。^[91]

しかし、ダニエル・ブロックは、この歌の法的な特徴は「典礼的な特徴に劣り、かなり控えめである」と主張した。ブロックは、この歌を、仮庵祭での毎年のトーラー朗読に関連した典礼で次のように反復朗読される賛美歌として想像した。 ^[92]

ハロルド・フィッシュは、この歌の証言機能を「一種の時限爆弾だ。時が来るのを待ち、その後厳しい記憶へと飛び出す」と表現した。^[93]

フィッシュは、申命記32章2節の「私の教えは雨のように降り注ぎ、私の言葉は露のように滴り落ちる。それは若草に降る小雨のように、草に降る夕立のように」という言葉が、ウィリアム・シェイクスピアの戯曲『ヴェニスの商人』の『ヴェニスの商人』 4.1/190–192節でポーシャがシャイロックに言った「慈悲の性質は無理強いされるものではない。それは天からの優しい雨のように、その下の場所に落ちる」という言葉に反映されていると主張した。^[94]

現代のミドラーシュは、申命記32章8節の「神はイスラエルの数に応じて民族の境界を定めた」（לְמִסְפַּר בְּנֵי יִשְׂרָאֵל ‎, l'mispar b'nei Yisrael）という記述を解釈して、アブラハムの時代以前には神が世界に対して厳しい処罰を行っていたことを教えている。ノアの世代の罪は洪水をもたらし、バベルの塔を建てた世代は世界中に散らばり、言語の増殖を促し、ソドムとゴモラの罪は火と硫黄で報われた。ミドラーシュによれば、アブラハムがこの世に生まれたとき、神は大災害による罰をやめ、イスラエルの世界における存在に応じて他の民族への罰を定めた。このミドラシュは、イスラエル人の存在が神の怒りを和らげ、世界に大きな安定をもたらしたと伝えています。ミドラシュは、ユダヤ人には世界に平和と安定をもたらす独自の能力と責任があると教えています。^[95]

ネハマ・ライボウィッツは、申命記32章27節には「神に恐れの感情を帰属させる、実に大胆な擬人化が含まれている」と指摘した。^[96]

文書仮説に従う学者の中には、パラシャに3つの異なる出典の証拠を見つける人もいます。そのため、一部の学者は、申命記32:45–47のモーセの最後の助言は、紀元前622年頃、ユダのヨシヤ王の時代に書いた最初の申命記主義の歴史家（略して申命記1）によって書かれたと考えています。 ^{[97]一部の学者は、パラシャの大部分である申命記32:1–44は、紀元前587年以降の}バビロン捕囚中に書いた2番目の申命記主義の歴史家（略して申命記2）による挿入であると考えています。^[98]そして、これらの学者たちは、パラシャの結論である申命記32:48–52を、申命記の報告を民数記の終わりに確立された文脈に組み込んだ後の編集者（Rと略されることもある）に帰しています。^{[99]この仮説に従って色分けされた聖句の表示については、} Wikiversityの文書仮説による申命記の表示を参照してください。

マソラ本文とサマリア五書では、申命記32章8節に、神が「イスラエルの子ら」の数に応じて人々の境界を定めたと記されている。しかし、クムラン写本（4QDeut ^j）と七十人訳聖書では、「神の子ら」の数であり、マーティン・アベッグ・ジュニア、ピーター・フリント、ユージン・ウルリッヒは、この数はさまざまな国の守護者となる神々を意味しているのではないかと示唆している。^[100]ロバート・アルター教授は、この句は聖書の一神教の進化の非常に初期の段階を反映しているようだと主張した。アルター教授は、この句が後代のテキストの伝達者に神学上の不快感を与え、おそらくこれらの伝達者が敬虔さの観点から意図的に変更するように仕向けたのではないかと示唆した。アルターによる古い世界観の解釈では、従属的な神々や下位の神々の天上の随行団が最高神を取り囲んでいた。アルターの解釈では、元の申命記32章8節は、神が地球の一部を様々な民族に割り当てる際に、それぞれの民族に下位の神を与えることも認めたと想定していた。^[101]

同様に、マソラ本文とサマリア五書の申命記 32:43 には、「諸国民よ、主の民のために声をあげて歌え。主はしもべたちの血を復讐し、敵に復讐し、民の土地のために罪を償うからだ」とある。しかし、別のクムラン写本 (七十人訳聖書が支持する4QDeut ^{q ) の申命記 32:43 には、「}天よ、主とともに喜べ。すべての神よ、主にひれ伏せ。主は、その子らの血を復讐し、敵に復讐し、主を憎む者に報復し、民の土地のために罪を償うからだ」とある。^[102]ジェフリー・ティゲイは、テキストの伝達に責任を持つ筆写者たちは、読者が神とともにこれらの存在を崇拝するよう促すような力を持った超自然的存在を想像しないように懸念していたのではないかと示唆した。^[103]

サマリア人はトーラーのみを預言として受け入れ、タナックの残りの部分を拒否しているため、死者の復活（ハハイエイ・ハメティム）に対する彼らの信仰は、完全にパラシャット・ハアジヌに基づいています。サマリア五書では、申命記32:39の「私は殺し、そして生かす」というフレーズは、アニ・アミット・ワアハイエイと発音され、「私は殺し、そして命をよみがえらせる」という意味で、「私は死者に命を与える」またはアハイエイ・エト・ハメットと解釈されます。^[104]

申命記32:43の「そして神はその国とその民を滅ぼす」、またはサマリア語ヘブライ語ではwa'kiper admato amoとあることから、サマリア人は申命記32:39のamit wa'aḥayeiという語句を、イスラエルの民のうち義人だけが復活を経験し、来世（オラム・ハバ）に居場所を持つという意味に解釈するようになった。サマリア人は自分たちとユダヤ人をまとめてイスラエルの民とみなしており、ユダヤ人もサマリア人と同じように死者の復活を経験すると信じている。サマリア人はこれを、来世に居場所を持ちたいのであれば、非サマリア人や非ユダヤ人（異邦人）が改宗してイスラエルの民に加わる動機とみなしている。^[104]

マイモニデスは、一つの否定的な戒律としてパラシャを引用している。^[105]

• 偶像崇拝のために献酒をしないこと^[106]

しかし、セフェル・ハ・チヌークによれば、パラシャには戒律はない。^[107]

また、他の人々によると、パラシャには、申命記 32 章 7 ～ 9 節で「あなたの父に尋ねよ。そうすれば、彼はあなたに告げるだろう」と教えられているように、自分の先祖の歴史に耳を傾け、聞き、学ぶという戒めが含まれているという。

クリアト・シュマの礼拝の正式な開始時に、指導者は「高貴なる主を讃えよ」とバルチュを唱える。申命記のシフレ^[108]は、この慣習を申命記32章3節と結び付けており、そこでモーセは「私は主の名を宣べ伝え、私たちの神に偉大さを帰せ」と述べている^{[109] 。}

申命記 32:4、15、18、30、31 で、モーセは神を「岩」（צוּר ‎、Tzur）と呼んでいます。ユダヤ教の祈祷書（סִדוּר ‎、siddur）には、多くの箇所で神のこの名前が繰り返されています。例えば、ユダヤ人が朝（שַחֲרִת ‎、Shacharit ）の祈祷でよく歌う賛美歌「 Adon Olam 」などです。^[110]シェマの最初の祝福( שְׁמַע )の 1 つで、平日には「彼は地球に光を与えます」 ( הַמֵּאִיר לָאָרֶץ、ha-meir laaretz ) または「すべてがあなたに感謝します」 ( הַכֹּל ) יוֹדוּךָ、ha-kol yoducha）安息日、ユダヤ人が朝の礼拝の一部として唱えます（ שַחֲרִת、Shacharit ）。 ^[111]シェマの次の祝福では、「あなたが祝福されますように」（תִּתְבָּרַךְ、ティトバラッハ）。^[112]シェマに続く別のシェマの祝福で 2 回、「真実かつ堅実」 ( אֱמֶת וְיַצִּיב , Emet veYatziv )。^[113]その後のシェマの祝福の中で、「彼らは私たちの先祖にとってもそうでした」（ עַל הָרִאשׁוֹנִים、Al haRishonim）。^[114]アミダの前の結びの言葉では、「イスラエルの岩」（צוּר יִשְׂרָאֵל、ツル・イスラエル）。^[115]感謝祭 ( מוֹדִים、モディム) の祈りで、ユダヤ人は朝の中心的な祈り ( שַחֲרִת、シャチャリート) を形成する起立の祈り ( עֲמִידָה、アミダ)の一部として唱えます。^[116]追加 ( מוּסָף、ムサフ)、^[117]午後 ( מִנחַה、ミンチャ)、^[118]および夕方 ( מַעֲרִיב、マーリブ)、^[119]礼拝。これらの礼拝のそれぞれにおいて、立礼の最後の祈り（アミダー、עֲמִידָה ）で「私の神よ、私の舌を悪から守ってください」と唱えた。 ^[120]嘆願（タハヌン、תחנון ）では3回）または平日の立礼（アミダー、עֲמִידָה ‎）の後の頭を下げる動作。^[121]詩篇94:22では、ユダヤ人は水曜日にその日の詩篇として朗読する。^[122]詩篇92:16では、ユダヤ人は安息日にその日の詩篇として朗読する。^{[123]詩篇95:1では、ユダヤ人は}カバラー・シャバット（安息日の迎えまたは挨拶）の祈祷会の冒頭として朗読する。^[124]詩篇 92:16 では、ユダヤ人がカバラの安息日礼拝でレクハ ドディを^{歌った後に暗唱します。 [125]}安息日の朝を始める賛美歌 ( פסוקי דזמרא、Pesukei d'Zimrah ) の一部としても再び唱えられます。שַחֲרִת、シャチャリット）礼拝。^[126]安息日の前夜の歌 ( זֶמֶר、zemer ) The Rock from Whom We Have Eaten ( צוּר מִשֶּׁלּוֹ אָכַלְנוּ、Tzur Mishelo Achalnu ) で 7 回。^[127]詩篇 19:15 では、ユダヤ人が安息日の朝 ( שַחֲרִת、Shacharit ) の礼拝を始める賛美歌 ( פסוקי דזמרא、Pesukei d'Zimrah ) の一部として暗唱します。 ^[128]そしてハフタラを読んだ後の祝福の中で。^[129]

多くのユダヤ人は、タリートをかぶる前の意志表明の一部として、申命記32章11節の「巣をかき乱す鷲が、その子らの上に舞い上がるように」という言葉を暗唱する。^[130]

パラシャのハフトラーは、ダビデの歌、サムエル記下22:1-51（詩篇18とほぼ同じ）です。パラシャとハフトラーはどちらも偉大なリーダーの歌を述べています。パラシャ（申命記32:4、15、18、30、31）とハフトラー（サムエル記下22:2、3、32、47）はどちらも神を「岩」と呼んでいます。^[131]パラシャ（申命記32:4）とハフトラー（サムエル記下22:24、26、33）はどちらもヘブライ語のתָּמִים ‎、タミームを使用して、神またはダビデを「完全」、「非の打ちどころのない」、「安全な」と呼んでいます。^[132]パラシャ（申命記32:5）とハフトラー（サムエル記下22:27）はどちらも、「邪悪な」（עִקֵּשׁ ‎、ikeish）と「狡猾な」（פְתַלְתֹּל ‎、petaltol ; תִּתַּפָּל ‎、titapal）を指す珍しい単語を使用しています。^[133]パラシャ（申命記32:15–21）とハフトラー（サムエル記下22:26–28）はどちらも、神の摂理が人間の行為に同じ報いを与えることを教えています。^[133]パラシャ（申命記32:23–26と41–43）とハフトラー（サムエル記下22:14–16）はどちらも、神が矢を射る（חִצַּי ‎, chitzai ; חִצִּים ‎, chitzim）（申命記32:23、42、サムエル記下22:15）ことと、敵を罰する（אוֹיֵב ‎, oyeiv）（申命記32:27、42、サムエル記下22:4、18、38、41、49）という軍事的な観点から神を描写している。

パラシャット・ハアジヌが特別安息日シャバット・シュバ（ヨム・キプールの前の安息日、2023年、2024年、2026年のように）と一致する場合、ハフトラーはホセア書14章2節から10節、ミカ書7章18節から20節、ヨエル書2章15節から27節となります。^[2]

このパラシャについては、以下の資料でも類似点や議論があります。

• 民数記 20:10–13; 27:12–14。
• 申命記 3:26–27; 4:26; 30:19; 31:28。
• サムエル記下 22:3; 22:15; 22:31。
• イザヤ書50:10-11。
• 詩篇 50:4–6; 91; 95:1 (神は「岩」です)。

• 死海文書4QDeut ^j、 4QDeut ^q
• ヨセフス、『ユダヤ古代誌』 4:8:44, 47。93～94年頃、例えば『ヨセフス全集：完全版、新改訂版』に収録。ウィリアム・ウィストン訳、123～125ページ。マサチューセッツ州ピーボディ：ヘンドリクソン出版社、1987年。

• トセフタ：安息日 8:24-25、ハギガー 2:6、ソタ 4:8。イスラエルの地、西暦 250 年頃。例えば、『トセフタ：ヘブライ語からの翻訳、新序文』。ジェイコブ・ノイスナー訳、第 1 巻、385、669、848 ページ。マサチューセッツ州ピーボディ：ヘンドリクソン出版社、2002 年。
• シフレから申命記306:1–341:1。イスラエルの地、西暦250–350年頃。例えば、Sifre to Deuteronomy: An Analytical Translation。Jacob Neusner訳、第2巻、295–397ページ。アトランタ: Scholars Press、1987年。
• エルサレム タルムード: ベラコット 72b、84b;ピー 5a、7b、48b;キライム 82a;シェヴィート 5b;マーサー・シェニ 49b;安息日13b;エルヴィン 33a;ロシュ・ハシャナ 22a;ターニット 9b、28a;メギラ 13b、34b;チャギガ 10a; Ketubot 30a、53a、71b;ソタ9a;キッドゥシン21b;サンヘドリン 9b、36b、64b、68b;シェブオット 13a;アヴォダ ザラー 2b。ティベリア、イスラエルの地、西暦400年頃。たとえば、タルムード・エルサルミ。チャイム・マリノウィッツ、イスロエル・シムチャ・ショール、モルデハイ・マーカス編、第2～3巻、第5～6a巻、第10巻、第13巻、第17巻、第24巻、第25～27巻、第31～32巻、第36巻、第40巻、第44～47巻。ブルックリン：メソラ・パブリケーションズ, 2006–2020。また、例えば、『エルサレム・タルムード：翻訳と解説』。ジェイコブ・ニュースナー編、ジェイコブ・ニュースナー、ツヴェイ・ザハヴィ、B・バリー・レヴィ、エドワード・ゴールドマン訳。マサチューセッツ州ピーボディ：ヘンドリクソン出版社、2009年。
• 創世記ラバ1:14; 5:5; 12:1; 13:14; 15:7; 17:3; 22:2; 44:21; 53:15; 65:15; 68:12; 96:5。5世紀のイスラエルの地。例えば、Midrash Rabbah: Genesis 。Harry FreedmanとMaurice Simonによる翻訳、第1巻、13、36、88、106、108、123、181、375、474ページ、第2巻、590、626、890、930ページ。ロンドン：Soncino Press、1939年。
• レビ記ラバ2:10。 4:1; 18:5; 22:8; 23:5、12。イスラエルの地、5世紀。たとえば、ミドラーシュ・ラバ: レビ記。ハリー・フリードマンとモーリス・サイモン訳、30、49、175、233、287、295、303 ページ。ロンドン: Soncino Press、1939 年。

• バビロニアタルムード: ベラコート 5a–b、21a、24b、35b、45a、56b。安息日 103b;ペサキム 111b;ヨーマ 37a、86b;ターニット 7a、11a;チャギガ 5a–b、12b;エバモット 63b;ケトゥボット 8b、111b;キドゥシン 36a;ババ カマ 50a、60b;バババトラ25a; 91b、97a;アヴォダ・ザラ 18a、29b。サーサン朝、6世紀。たとえば、タルムード・バブリでは。 Yisroel Simcha Schorr、Chaim Malinowitz、Mordechai Marcus 編集、全 72 巻。ブルックリン：Mesorah Pubs.、2006年。
• エステル・ラバ序文11; 1:6; 5:1; 7:13。5世紀～11世紀。例えば、Midrash Rabbah: Esther。Maurice Simon訳、第9巻、24、67、98ページ。ロンドン：Soncino Press、1939年。
• ルース・ラバ: プロローグ 3、4、7。6 ～ 7 世紀。たとえば、ミドラーシュ・ラバでは、ルツ。 L. ラビノウィッツ訳、第 8 巻、6 ページ以降。ロンドン：ソンシノ・プレス、1939年。
• 雅歌ラバ1:11; 8:7。 6～7世紀。たとえば、ミドラーシュ・ラバ：歌の中の歌。モーリス・サイモン訳、第 9 巻、19、98、308 ページ。ロンドン: Soncino Press、1939 年。
• 伝道の書ラバ2:15。 3:13、17、19; 9:5。 6～8世紀。たとえば、ミドラーシュ・ラバでは、エステル。モーリス・サイモン訳、第 8 巻、11、62、88、97、103–04、230、ロンドン: Soncino Press、1939 年。

• 申命記ラバ1:5; 3:5; 5:4; 8:2; 10:1–4; 11:5, 10。イスラエルの地、9世紀。例えば、ミドラシュ・ラバ：申命記。ハリー・フリードマンとモーリス・サイモン訳。ロンドン：ソンシノ・プレス、1939年。
• 出エジプト記ラバ1:12; 3:8; 5:12, 14; 13:2; 15:12, 16; 21:3; 23:2, 8; 24:1; 29:7; 30:1, 11, 21; 32:7; 42:1; 51:7。10世紀。例えば、『ミドラッシュ・ラバ：出エジプト記』に収録。SM レーマン訳。ロンドン：ソンチーノ・プレス、1939年。
• 哀歌ラバ：序文24、25、34; 1:33、55; 2:4。10世紀。例えば、Midrash Rabbah: Deuteronomy/Lamentations。A . Cohen 訳、第7巻、37、52、64、107、145、159、161ページ。ロンドン：Soncino Press、1939年。
• ラシ。注釈。申命記32章。トロワ、フランス、11世紀後半。例えば、ラシ著『トーラー：ラシの注釈の翻訳、注釈、解説付き』。イスラエル・イッセル・ツヴィ・ヘルチェグによる翻訳と注釈、第5巻、329～369ページ。ブルックリン：メソラ出版、1997年。

• ラシュバム著『トーラー注解』。トロワ、12世紀初頭。例えば、『ラシュバムの申命記注解：注釈付き翻訳』。マーティン・I・ロックシン編訳、171～197ページ。プロビデンス、ロードアイランド州：ブラウン・ユダヤ学研究所、2004年。
• ジュダ・ハレヴィ。クザリ。 2:16; 3:11; 4:3。トレド、スペイン、1130 ～ 1140 年。例えば、ジェフダ・ハレヴィ。クザリ: イスラエルの信仰に関する議論。ヘンリー・スロニムスキーによる序文、92、149、201 ページ。ニューヨーク：ショッケン、1964 年。
• アブラハム・イブン・エズラ。トーラー注解。12世紀半ば。例えば、イブン・エズラのモーセ五書注解：申命記（デバリム）。H・ノーマン・ストリックマンとアーサー・M・シルバーによる翻訳と注釈、第5巻、232～274ページ。ニューヨーク：メノラ出版、2001年。
• 民数記ラバ2:6; 8:4; 9:1, 7, 11, 14, 49; 10:2; 12:11; 13:14; 14:12; 16:5, 24; 17:5; 20:1, 19, 21。12世紀。例えば、ミドラッシュラバ：民数記。ジュダJ.スロットキ訳。ロンドン：ソンチーノプレス、1939年。
• アブラハム・パルナスからの手紙。キエフ、中世。マーク・R・コーエン著『中世の貧者の声：カイロ・ゲニザ文書集成』64ページ。プリンストン：プリンストン大学出版局、2005年。

• マイモニデス。『ミシュネ・トーラー：ヒルホット・イェソデイ・ハトーラー（トーラーの基礎となる法）』、第 1 章、ハラチョット 9、12。エジプト、1170 年頃 - 1180 年。例えば、『ミシュネ・トーラー：ヒルホット・イェソデイ・ハトーラー：トーラーの基礎となる法』。エリヤフ・トゥーガー訳、第 1 巻、148 - 150、156 - 157 ページ。ニューヨーク：モズナイム出版、1989 年。
• マイモニデス。ミシュネ・トーラー：ヒルホット・アヴォダット・コチャビム・ヴチュッコテイヘム（星の崇拝とその法規の法律）、第 7 章、ハラハー 3。エジプト、1170～1180 年頃。例えば、ミシュネ・トーラー：ヒルホット・アヴォダット・コチャビム・ヴチュッコテイヘム：星の崇拝とその法規。エリヤフ・トゥーガー訳、第 3 巻。ニューヨーク：モズナイム出版、1990 年。OCLC  23834932 ASIN  B000L88PUS。
• マイモニデス『迷える人への導き』第1部、第16、36、48、70章、第2部、第6、28、47章、第3部、第12、24～26、37～38、46、49、53章。カイロ、エジプト、1190年。例えば、モーゼス・マイモニデス『迷える人への導き』 。マイケル・フリードレンダー訳、26、51、65、105、161、204、248、268、271、304、309～310、334、340、363、375、393ページ。ニューヨーク：ドーバー出版、1956年。

• ヒゼキヤ・ベン・マノア。ヒズクニ。フランス、1240年頃。例えばチズキヤフ・ベン・マノアハ。ちづくに：律法の解説。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第 4 巻、1202 ～ 18 ページ。エルサレム：Ktav Publishers、2013 年。
• ナハマニデス。『トーラー注解』。エルサレム、1270年頃。例えば、ラムバン（ナハマニデス）：『トーラー注解：申命記』。チャールズ・B・シャベル訳、第5巻、352～369ページ。ニューヨーク：シロ出版社、1976年。

• ゾハル第 1 部、ページ 6a、22b、26a、53a、87b、96b、138b、139b、143b、160a、161b、163a、164a、177a、189b、192a、第 2 部、ページ 5b、26b、64a、64b、80b、83b、86a、95b、96a、108b、125a、144a、155b、157a、162b、210a、パート3、60b、78b、126a、210b、263a、268a、286a～299bページ Archived 2006-04-09 at the Wayback Machine。スペイン、13世紀後半。例えば、The Zoharに収録。ハリー・スパーリングとモーリス・サイモン訳。全5巻。ロンドン：Soncino Press、1934年。
• バヒヤ・ベン・アシェル。トーラーの注釈。スペイン、14世紀初頭。例えば、ミドラシュ ラビヌ・バヒヤ：ラビ・バヒヤ・ベン・アシェルによるトーラー注釈。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第7巻、2773～813ページ。エルサレム：ラムダ出版社、2003年。
• アイザック・ベン・モーゼス・アラマ。アケダト・イザク (イサクの束縛)。 15世紀後半。たとえば、イツチャク・アラマ。アキーダット・イツチャク：律法に関するラビ・イツチャク・アラマの解説。エリヤフ・ムンクによる翻訳および要約、第 2 巻、914 ～ 22 ページ。ニューヨーク、ラムダ パブリッシャーズ、2001 年。

• アイザック・アブラバネル。トーラー注解。イタリア、1492～1509年。例えば、アブラバネル著『トーラー注解集：第5巻：申命記』。イスラエル・ラザールによる翻訳と注釈、200～33ページ。ブルックリン：CreateSpace、2015年。
• オバデヤ・ベン・ヤコブ・スフォルノ著『トーラー注解』。ヴェネツィア、1567年。例えば、『スフォルノ：トーラー注解』。ラファエル・ペルコヴィッツによる翻訳と解説、992～1011ページ。ブルックリン：メソラ出版、1997年。

• モーシェ・アルシチ。トーラーの注釈。サフェド、1593年頃。例えば、モーシェ・アルシチ著。ラビ・モーシェ・アルシチのトーラーに関するミドラシュ。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第3巻、1130～1142ページ。ニューヨーク、ラムダ出版社、2000年。
• サウル・レヴィ・モルテイラ。「彼らは非神で私の嫉妬を誘発した。」ブダペスト、1641年。マーク・サパースタイン著『アムステルダムの亡命：サウル・レヴィ・モルテイラの「新ユダヤ人」の会衆への説教』 489～526ページ。シンシナティ：ヘブライ・ユニオン・カレッジ・プレス、2005年。
• アブラハム・イェホシュア・ヘシェル。トーラーの解説。クラクフ、ポーランド、17世紀半ば。Chanukat HaTorahとして編纂されました。編集はチャノック・ヘノッホ・エルゾーン。ピョトルコフ、ポーランド、1900年。アブラハム・イェホシュア・ヘシェルにて。チャヌカス・ハトラ：チュマシュに関するラヴ・アブラハム・イェホシュア・ヘシェルの神秘的な洞察。アブラハム・ペレッツ・フリードマン訳、324～25ページ。ミシガン州サウスフィールド: Targum Press / Feldheim Publishers、2004 年。
• ハイム・イブン・アッタール。オール・ハ・ハイム。ヴェネツィア、1742年。ハイム・ベン・アッタール著。オル・ハハイム：トーラー解説。エリヤフ・ムンク訳、第5巻、1991～2016ページ。ブルックリン：ラムダ出版社、1999年。

• サムソン・ラファエル・ハーシュ。ホレブ: ユダヤ教の法律と遵守の哲学。イシドール・グランフェルド訳、444～45ページ。ロンドン: Soncino Press、1962 年。再版 2002 当初はHoreb, Versuche über Jissroel's Pflichten in der Zerstreuungとして出版されました。ドイツ、1837年。
• エミリー・ディキンソン。詩 112 (鐘が朝を怖がらせることはもうない)。1859 年頃。詩 168 (愚かな者を「花」と呼べ)。1860 年頃。詩 597 (いつも私にはそれが間違っているように感じられた)。1862 年頃。エミリー・ディキンソン全詩集。トーマス・H・ジョンソン編、53、79～80、293～94 ページ。ニューヨーク: リトル、ブラウン & カンパニー、1960 年。

• サミュエル・デヴィッド・ルザット（シャダル）律法の解説。 パドヴァ、1871年。たとえば、Samuel David Luzzatto。律法の解説。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第 4 巻、1271 ～ 83 ページ。ニューヨーク: ラムダ パブリッシャーズ、2012 年。
• Yehudah Aryeh Leib Alter。Sefat Emet。ポーランド、 Góra Kalwaria (Germany)、1906 年以前。The Language of Truth: The Torah Commentary of Sefat Emetより抜粋。Arthur Greenによる翻訳と解釈、333～37 ページ。フィラデルフィア: Jewish Publication Society、1998 年。2012 年に再版。

• ヘルマン・コーエン著『理性の宗教：ユダヤ教の源泉から』。サイモン・カプランによる序文付き翻訳。レオ・シュトラウスによる序論、77ページ。ニューヨーク：ウンガー、1972年。アトランタ：スカラーズ・プレス、1995年に再版。もともと『ユダヤ教の源泉からの宗教』として出版。ライプツィヒ：グスタフ・フォック [ドイツ]、1919年。
• ジョセフ・ライダー。『聖書：申命記と注釈』、298～321ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、1937年。
• アレクサンダー・アラン・スタインバッハ著『安息日の女王：モーセ五書の各部分に基づく若者への54の聖書講話』、168～171ページ。ニューヨーク：ベアマンズ・ユダヤ人書店、1936年。
• パトリック・W・スケハン。「申命記におけるモーセの歌の構造」カトリック聖書季刊誌、第13巻（第2号）（1951年）：153～163ページ。

• パトリック・W・スケハン。「クムランの『モーセの歌』（申命記 32）の断片。」アメリカ東洋学研究会紀要、第 136 巻（1954 年）：12 ～ 15 ページ。（4Q申命記 32）。
• ウィリアム・F・オルブライト「Dt 32のモーセの歌に関するいくつかのコメント」Vetus Testum、第 9 巻 (1959 年): 339 ～ 346 ページ。
• ハーバート・B・ハフモン「預言者における契約訴訟」聖書文学ジャーナル、第78巻（1959年）：285ページ。
• G. アーネスト ライト。「神の訴訟: 申命記 32 章の形式批評的研究」『イスラエルの預言的遺産: ジェームズ ミューレンバーグに敬意を表したエッセイ』、26 ～ 67 ページ。ベルンハルト W. アンダーソンとウォルター ハレルソン編。ロンドン: SCM プレス、1962 年。
• ジェームズ・R・ボストン。「モーセの歌に対する知恵の影響」聖書文学ジャーナル、第87巻（1968年）：198～202ページ。

• マルティン・ブーバー『聖書について：18の研究』、80～92ページ。ニューヨーク：ショッケン・ブックス、1968年。
• ネハマ・ライボウィッツ著『申命記研究』 327～369ページ。エルサレム：世界シオニスト機構、1980年。
• J. ケネス クンツ。「詩篇 18: 修辞的・批評的分析」旧約聖書研究ジャーナル、第 26 巻 (1983 年): 3 ～ 31 ページ。(詩篇 18 は、サムエル記第 22 章のハフトラーとほぼ同じです。)
• Pinchas H. Peli著『Torah Today: A Renewed Encounter with Scripture』、239～242 ページ。ワシントン DC: B'nai B'rith Books、1987 年。
• JM Wiebe、「モーセの歌の形式、背景、意味」、Studia Biblica et Theologica、第17巻（1989年）：119〜163ページ。
• Elliot N. Dorff。「末期医療に対するユダヤ教のアプローチ」。Wayback Machineで 2010-11-27 にアーカイブ。ニューヨーク: Rabbinical Assembly、1990 年。YD 339:1.1990b。Responsa : 1980–1990: The Committee on Jewish Law and Standards of the Conservative Movement。David J. Fine 編、519、531–532、564 ページ。ニューヨーク: Rabbinical Assembly、2005 年。(宇宙に対する神の所有権が生命と健康を維持する義務に与える影響)。
• ハロルド・フィッシュ。「モーセの歌：逆向きの田園詩」『目的のある詩：聖書の詩学と解釈』55～79ページ。インディアナ州ブルーミントン：インディアナ大学出版局、1990年。
• パトリック・D・ミラー著『申命記』 226～235ページ。ケンタッキー州ルイビル：ジョン・ノックス・プレス、1990年。
• マーク・S・スミス『神の初期の歴史：古代イスラエルにおけるヤハウェとその他の神々』6～7、10～11、21～23、30～31、49、63～64、68～69、92、96～98、114、162ページ。ニューヨーク：ハーパーサンフランシスコ、1990年。
• Avram Israel Reisner。「共同アリヨット」。2008-07-23 にWayback Machineでアーカイブ。ニューヨーク: Rabbinical Assembly、1992 年。OH 136.1992。Responsa : 1991–2000: The Committee on Jewish Law and Standards of the Conservative Movementに収録。Kassel Abelson および David J. Fine 編、21、23–24 ページ。ニューヨーク: Rabbinical Assembly、2002 年。(共同または単独の祝福に対する「我らの神を讃えよ」という命令の意味)。
• 力の歌と歌の力：申命記に関するエッセイ。デュアン・L・クリステンセン編。インディアナ州ウィノナ・レイク：アイゼンブラウンズ、1993年。
• スティーブン・ワイツマン。「死にゆく人々からの教訓：物語設定における申命記32章の役割」ハーバード神学評論、第87巻（第4号）（1994年10月）：377～393ページ。
• ジュディス・S・アントネッリ。「神の娘たち」『神のイメージ：トーラーに関するフェミニスト解説』494～495ページ。ニュージャージー州ノースベール：ジェイソン・アロンソン、1995年。
• リチャード・エリオット・フリードマン『神の消失：神の謎』ボストン：リトル・ブラウン・アンド・カンパニー、1995年。
• エレン・フランケル『ミリアムの五書：女性によるトーラー解説』298～300ページ。ニューヨーク：GPパトナム・サンズ、1996年。
• J. クリントン マッキャン ジュニア「詩篇」。『新解釈聖書』。レアンダー E. ケック編、第 4 巻、743 ～ 750 ページ。ナッシュビル: アビンドン プレス、1996 年。(詩篇 18 の解説。これはサムエル記下 22 章のハフトラとほぼ同じです)。
• ソロモン・A・ニゴシアン。 「モーセの歌 (DT 32): 構造分析」、『Ephemerides Theologicae Lovanienses』、第 72 巻 (1996 年): 5 ～ 22 ページ。
• W. ギュンター・プラウト著『ハフトラー解説』518～530ページ。ニューヨーク：UAHCプレス、1996年。
• ポール・サンダース。申命記32章の起源。ライデン：ブリル・アカデミック・パブリッシング、1996年。
• ジェフリー・H・ティゲイ。『JPSトーラー解説：申命記：伝統的なヘブライ語テキストと新しいJPS翻訳』、298～317ページ、508～518ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、1996年。
• ソレル・ゴールドバーグ・ローブ、バーバラ・バインダー・カデン共著。『トーラーの教え：洞察と活動の宝庫』、345～349ページ。デンバー：ARE Publishing、1997年。
• ソロモン A. ニゴシアン。「申命記 32 章の言語パターン」『ビブリカ』第 78 巻 (1997 年)、206 ～ 224 ページ。
• ヤン・P・フォッケルマン『ヘブライ語聖書の主要詩集：解釈学と構造分析の接点：第1巻、出エジプト記15章、申命記32章、ヨブ記3章、58～62ページ』ブリル・アカデミック出版、1998年。
• ニーナ・ベス・カーディン。「怒りを理解する」。『女性のためのトーラー解説：女性ラビによるトーラーの 54 週間分に関する新たな洞察』より。エリーゼ・ゴールドスタイン編、390～396 ページ。バーモント州ウッドストック：Jewish Lights Publishing、2000 年。
• リチャード・D・ネルソン。「申命記」 。ハーパーコリンズ聖書注解書。ジェームズ・L・メイズ編、211～212ページ。ニューヨーク：ハーパーコリンズ出版社、改訂版、2000年。
• レイニー・ブラム・コーガンとジュディ・ワイス。ハフトラーの教え：背景、洞察、戦略、91～99ページ。デンバー：ARE Publishing、2002年。
• マイケル・フィッシュベイン。JPS聖書注解：ハフタロト、317～324、384～391ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、2002年。
• ロナルド・バーギー。「モーセの歌（申命記32.1-43）とイザヤの預言：初期の相互テキスト性の一例？」『旧約聖書研究ジャーナル』第28巻（第1号）（2003年）：34-36ページ。
• ロバート・アルター著『モーセ五書：解説付き翻訳』1038～1047ページ。ニューヨーク：WWノートン社、2004年。
• バーナード・M・レビンソン。「申命記」 。 『ユダヤ人研究聖書』 。アデル・ベルリンとマーク・ツヴィ・ブレットラー編、440～445ページ。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、2004年。
• マシュー・ティーセン。「モーセの歌の形式と機能（申命記32:1–43）」聖書文学ジャーナル、第123巻（第3号）（2004年）：407–424ページ。
• パラシャの教授たち：毎週のトーラーの朗読に関する研究、ライプ・モスコヴィッツ編、349～354ページ。エルサレム：ウリム出版、2005年。

• W. グンター・プラウト。『トーラー：現代解説：改訂版』 。デイヴィッド・ES・スターン編、改訂版、1398～417ページ。ニューヨーク：改革派ユダヤ教連合、2006年。
• スザンヌ A. ブロディ。「証人」。『Dancing in the White Spaces: The Yearly Torah Cycle and More Poems』、111 ページ。ケンタッキー州シェルビービル: Wasteland Press、2007 年。
• ヤン・ヨーステン「申命記 xxxii 8 の本文に関するメモ。」『Vetus Testum』、第 57 巻 (第 4 号) (2007 年): 548 ～ 55 ページ。

• ジェームズ・L・クーゲル著『聖書の読み方：過去と現在における聖書ガイド』 70、308、348、355～356、421、621～622、631～632ページ。ニューヨーク：フリープレス、2007年。
• マーク・ロイヒター。「モーセの歌が申命記にあるのはなぜか? Vetus Testamentum、第 57 巻 (第 3 号) (2007 年): 295 ～ 317 ページ。
• 『トーラー：女性による解説』 。タマラ・コーン・エスケナジーとアンドレア・L・ワイス編、1251～1270ページ。ニューヨーク：URJプレス、2008年。
• シドニー・ホワイト・クロフォード、ヤン・ヨーステン、ユージン・ウルリッヒ。「オックスフォードヘブライ語聖書のサンプル版：申命記32:1–9、列王記上11:1–8、エレミヤ書27:1–10（34 G）」『旧約聖書』第58巻（第3号）（2008年）：352–66ページ。
• ユージン・E・カーペンター。「申命記」 。ゾンダーヴァン図解聖書背景解説。ジョン・H・ウォルトン編、第1巻、516～520ページ。ミシガン州グランドラピッズ：ゾンダーヴァン、2009年。
• テリー・ジャイルズ、ウィリアム・J・ドアン『二度使われた歌：古代イスラエルの歌の演奏批評』105～11ページ。マサチューセッツ州ピーボディ：ヘンドリクソン、2009年。
• ルーベン・ハマー『トーラーに入る：週ごとのトーラー部分への序文』299～303ページ。ニューヨーク：ゲフェン出版社、2009年。
• ジョス・シンガー。「ドル・ル・ドル：パラシャット・ハアジヌ（申命記32：1-52）」『トーラー・クエリーズ：ヘブライ語聖書の週刊解説』。グレッグ・ドリンクウォーター、ジョシュア・レッサー、デイヴィッド・シュニール編。ジュディス・プラスコウによる序文、271-76ページ。ニューヨーク：ニューヨーク大学出版局、2009年。
• ジャスティン・J・エバンス。「私はあなたを愛しています：詩篇18篇2節のテキスト批評ノート」。旧約聖書、第60巻（第4号）（2010年）：659～661ページ。（詩篇18篇は、サムエル記第22章のハフトラーとほぼ同じです。）

• ユダヤ人注釈付き新約聖書。エイミー・ジル・レバインとマーク・ツヴィ・ブレットラー編、2ページ。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、2011年。（マタイによる福音書の最後、マタイ28章16節で、イエスは山から弟子たちに指示を与えています。これは申命記32章48節のモーセの行為と同じです。こうしてイエスはユダヤの伝統に根ざしています。）
• シュムエル・ヘルツフェルド。「この歌を自分のために書いてください。」『54 ピックアップ: 15 分間の感動的なトーラーレッスン』、298 ～ 303 ページ。エルサレム:ゲフェン出版社、2012 年。

• シュロモ・リスクイン著『トーラーの光：デバリム：モーセの遺した遺産、歴史、契約』363～367ページ。コネチカット州ニューミルフォード：マギッド・ブックス、2014年。
• 注釈者の聖書：ルビン JPS ミクラオト ゲドロット：申命記。マイケル カラシックによる編集、翻訳、注釈、215～38 ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、2015 年。

• ジョナサン・サックス。リーダーシップの教訓：ユダヤ教聖書の週次読書、293～97ページ。コネチカット州ニューミルフォード：マギッドブックス、2015年。
• ジョナサン・サックス。『倫理に関するエッセイ：ユダヤ教聖書の週ごとの読書』、329～333ページ。コネチカット州ニューミルフォード：マギッドブックス、2016年。
• シャイ・ヘルド。『トーラーの核心、第2巻：トーラーの週ごとの部分に関するエッセイ：レビ記、民数記、申命記』、285～294ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、2017年。
• スティーブン・レヴィとサラ・レヴィ。JPSラシディスカッショントーラー解説、177〜180ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、2017年。
• ジョナサン・サックス。『契約と対話：ユダヤ教聖書の週次読書：申命記：シナイ契約の更新』、309～343ページ。コネチカット州ニューミルフォード：マギッドブックス、2019年。

• マソラ本文と1917年のJPS翻訳
• ヘブライ語で読まれるパラシャを聞く