イラクのユダヤ人の歴史

イラクのユダヤ人

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中央に座っているのは、王国の初代 財務大臣であるサー・サスーン・エスケル氏で、そのすぐ左にファイサル1世国王が座っている。この写真の右端に座っているのが、実業家のメナヘム・サレ・ダニエル上院議員である。
総人口
156,000人（1947年にイラクに居住）[1]
人口の多い地域
イスラエル	450,000 [2] [3]
イラク	4（2021）[4]
言語
ヘブライ語 メソポタミア語 アラビア語 （ユダヤ・イラク・アラビア語 ユダヤ・アラム語
宗教
ユダヤ教
関連民族
アシュケナージ系ユダヤ人、セファルディ系ユダヤ人、クルド系ユダヤ人、ペルシャ系ユダヤ人、ミズラヒ系ユダヤ人、シリア系ユダヤ人

イラクのユダヤ人の歴史（ヘブライ語: יְהוּדִים בָּבְלִים、Yehudim Bavlim、直訳「バビロニアのユダヤ人」、アラビア語: اليهود العراقيون、al-Yahhud al-ʿIrāqiyylung ）は、バビロン捕囚の時代から文書化されています。 紀元前 586年イラクのユダヤ人は、世界で最も古く、歴史的に最も重要なユダヤ人コミュニティの 1 つを構成しています。^[5] 

メソポタミアのユダヤ人コミュニティは、ユダヤの文献では「バビロニア」として知られ、その起源は紀元前6世紀初頭に遡ります。このとき、敗北したユダ王国から多数のユダヤ人が新バビロニア帝国によって数回に分けてバビロンに追放されました。^[6]数十年後、キュロスの勅令に従って、一部のユダヤ人がユダに戻りました。この間、エルサレムの神殿 が再建され、ユダヤの宗教的伝統に大きな変化が起こり、ゼルバベル、エズラ、ネヘミヤなどバビロニアからアリーヤーした個人がユダヤ人を率いました。第二神殿時代とミシュナ時代のバビロニアのコミュニティについてはあまり知られていませんが、学者たちは当時コミュニティがまだ繁栄していたと考えています。^[6]

バビロニアのユダヤ人コミュニティは、3世紀にイスラエルの地のユダヤ人人口が減少した後に、ユダヤ学問の中心地として台頭した。3世紀から7世紀のバビロニアのユダヤ人人口は100万人前後と推定されることが多く、その時代最大のユダヤ人ディアスポラコミュニティだった。 ^{[7]この地域には、}ネハルディア、プムベディタ、スーラアカデミーなど、多くの重要なタルムードのイェシーバーが集まり、バビロニアタルムードが編纂された。中世のモンゴルの侵略とカリフ制下でのイスラム差別が、最終的に衰退につながった。^[8]オスマン帝国の支配下では、イラクのユダヤ人の暮らしはより良好だった。このコミュニティは19世紀後半に近代的な学校を設立した。^[9]迫害によりバグダッドのユダヤ人の有力な一族の多くがインドへ逃亡し、イギリス植民地との貿易が拡大する中、イラクのユダヤ人はアジアにバグダッドのユダヤ人として知られる貿易ディアスポラを設立した。^[10]

イラクのユダヤ人コミュニティは均質なグループを形成し、ユダヤ人のアイデンティティ、文化、伝統を共同体として維持していた。イラクのユダヤ人は、古いアラビア語の方言であるユダヤ・アラビア語での話し方、服装、安息日や祝日などのユダヤ教の儀式の遵守、カシュルートによって区別されていた。20世紀、イラクのユダヤ人はイラク独立の初期に重要な役割を果たした。アヴィ・シュライムによると、彼らは文化的にも言語的にも、より広いイラク社会に深く溶け込んでいたという。^[11]

1948年の第一次世界大戦後、ユダヤ人に対する迫害は政府による弾圧と文化的差別の増大を招いた。イラク政府は、イラク系ユダヤ人に対する差別政策を維持する一方で、新生イスラエル国家の強化を懸念してユダヤ人のイスラエルへの移住を禁じた。1950年、イラク政府は方針を転換し、イラク国籍の放棄と引き換えにユダヤ人の移住を許可した。1950年から1952年にかけて、エズラとネヘミア作戦により、ほぼ全てのイラク系ユダヤ人がイラクからイスラエルに流出した。歴史家は、12万人から13万人のイラク系ユダヤ人（全コミュニティの約75％）がイスラエルに到着したと推定している。^{[12] [13]}残りのユダヤ人人口はその後数十年にわたって減少し続け、2020年代の時点で、イラクに居住するユダヤ人はほんの一握りに満たない。 2014年現在、イラクに住むユダヤ人の総数は約100人で、そのほとんどがバグダッドに住んでいる。^[14]

イラク系ユダヤ人の宗教的、文化的伝統は、今日でもイスラエル、特にオル・イェフダ、ギヴァタイム、キルヤト・ガトにイラク系ユダヤ人が築いた強力なコミュニティの中で生き続けている。^[2] 2014年時点の政府データによると、イスラエルには227,900人のイラク系ユダヤ人がおり、^[2]他の推計では60万人ものイラク系イスラエル人がいる。^[3]ユダヤ人ディアスポラの中にイラク系ユダヤ人の伝統を守る小規模なコミュニティが、英国、 ^{[15] [16]} アイルランド、^[17] オーストラリア、^[18] シンガポール、^[19] カナダ、^[20]米国に存在する。^[21]

ユダヤの文献で「バビロン」や「バビロニア」と呼ばれているものは、古代都市バビロンや新バビロニア帝国を指している可能性があります。あるいは、多くの場合、ゲオニック時代（西暦6世紀から11世紀）に多くのユダヤ教の宗教アカデミーが活動していたメソポタミアの特定の地域（チグリス川とユーフラテス川の間の地域）を意味します。

ヘブライ人の族長アブラハムはメソポタミアに起源を持つ。^[22]北イスラエル王国の十部族は紀元前730年からアッシリアに追放された。 ^{[23] [24]}

聖書では、バビロンとバビロニアの国は必ずしも明確に区別されているわけではなく、ほとんどの場合、両方の場所を指して同じ言葉が使用されています。いくつかの箇所では、バビロニアの地はシナルと呼ばれていますが、捕囚後の文献ではカルデアと呼ばれています。創世記では、バビロニアはバベル、エレク、アッカド、カルネがある地として説明されており、これらの都市はニムロデの王国の始まりを形成したと宣言されています（創世記10：10）。ここにはバベルの塔があり（創世記11：1–9）、アムラフェルの領土の中心地でもありました（創世記14：1、9）。

歴史書ではバビロニアは頻繁に言及されている（列王記には31回もの言及がある）が、都市と国との明確な区別がないことは時々不可解である。バビロニアへの言及は、イスラエル人と様々なバビロニア王との接点、特にメロダク・バラダン（列王記下20:12のベロダク・バラダン。イザヤ書34:1と比較）とネブカドネザルとの接点に限られている。歴代誌、エズラ記、ネヘミヤ記では、関心はキュロスに移っている（例えばエズラ記5:13を参照）が、回想では依然としてネブカドネザルの征服を扱っており、アルタクセルクセスは一度だけ言及されている（ネヘミヤ記13:6）。

イスラエルの詩文学では、バビロニアは取るに足りない役割を果たしているが（詩篇 87:4、特に詩篇 137を参照）、預言者の中では非常に大きな位置を占めている。イザヤ書は「バビロンの重荷」（イザヤ 13:1）で鳴り響いているが、当時はまだ「遠い国」（イザヤ 39:3）のように思われていた。バビロニアの生活と歴史への言及の数と重要性において、エレミヤ書はヘブライ文学の中で傑出している。エレミヤ書はネブカドネザルの治世中の出来事への数多くの重要な言及があり、近年のバビロニアの歴史を再構築する上で貴重な情報源となっている。ネブカドネザルの碑文は、ほとんどが建築作業に捧げられており、エレミヤ書がなければ、エルサレムに対する彼の作戦についてはほとんど知られていなかったであろう。

紀元前6世紀、古代ユダ王国のユダヤ人はネブカドネザルによって3回に分けてバビロンへ追放された。この3回の別々の出来事はエレミヤ書に記されている（エレミヤ書52:28–30）。最初は紀元前597年のエホヤキンの時代で、貢物の支払いを拒否したことへの報復として、エルサレムの第一神殿が部分的に略奪され、多くの主要な市民が追放された（ダニエル書、ダニエル書5:1–5）。11年後、ネブカドネザルによって即位したゼデキヤの治世に、おそらくエジプト軍が近くにいたことがきっかけで、ユダヤ人の新たな反乱が起こった。都市は徹底的に破壊され、さらなる追放が続いた。^[25] 5年後、エレミヤ書は3回目の捕囚を記録している。ペルシャ人がバビロニアを倒した後、キュロスはユダヤ人に故郷への帰還を許可し（紀元前537年）、4万人以上がその特権を利用したと言われています。（エホヤキム、エズラ、ネヘミヤを参照。）

バビロニアに追放されたユダヤ人に関する最も古い記録は、聖書に書かれたわずかな詳細のみでしか提供されていないが、考古学的発見（アル・ヤフドゥ文書など）により、追放された人々の社会生活が明らかになりつつある。^[26]一部の情報源は、伝説や伝承の領域からこの不足を補おうとしている。いわゆる「小年代記」（セデル・オラム・ズッタ）は、エコンヤ王までの亡命者（「レシェ・ガルータ」）の系図を提供することで、歴史的連続性を維持しようとしている。エコンヤ自身も亡命者となっている。

「小年代記」には、ゼルバベルがギリシャ時代にユダヤに戻ったと記されている。確かに、ダビデ王家の子孫は、当時のユダヤと同様に、バビロニアの同胞の間で高い地位を占めていた。マカベア人の反乱の際、これらのユダヤ王家の子孫はバビロニアに移住していた。

聖書の記述によれば、ペルシャの皇帝キュロス大王は「神に選ばれた者」であり、ユダヤ人をバビロニアの支配から解放した。ペルシャのアケメネス朝によるバビロニア征服後、キュロスはすべてのユダヤ人に市民権を与え、法令によりユダヤ人がイスラエルに帰還することを許可した（紀元前537年頃）。

その後、バビロニアのユダヤ人が次々とイスラエルに移住しました。 エズラ（紀元前480～440年頃活躍）はバビロニアの捕囚から戻り、エルサレムでトーラを再導入しました（エズラ7～10章およびネヘミヤ8章）。

第二神殿時代、メソポタミアには2つの大きなユダヤ人コミュニティが形成された。1つは失われた10部族を祖先とする北メソポタミアのコミュニティであり、もう1つはユダヤ人の亡命者と関係のある中央メソポタミアのコミュニティであった。^[27]

バビロニアにおけるユダヤ文化の何世紀にもわたる継続性は、エズラ・ネヘミヤ記や数世紀後のバビロニアのアモライムにおけるバビロニアのユダヤ人の間で見られる特定の名前によって示されているが、シェレビアなどのユダヤの資料には決して登場しない。^[28]

イラクにおけるユダヤ人の歴史の初期に関する情報は極めて限られている。^{[27]しかし、}アレクサンダー大王の遠征により、東方のユダヤ人に関する正確な情報が西洋世界に伝わった。アレクサンダーの軍隊には、宗教上の良心の呵責から、バビロンの破壊されたベルス神殿の再建に参加することを拒否したユダヤ人が多数含まれていた。バビロニアを領有していたセレウコス・ニカトールの即位は、何世紀にもわたってユダヤ人とシリア人によって、セレウコス朝、またはユダヤの文献では「ミニヤン・シェタロット」（契約の時代）と呼ばれる、時間の計算のための新しい時代の始まりとして受け入れられていた。この時代はパルティア人によっても公式に採用された。ニカトールがチグリス川沿いにセレウキアという都市を建設したことは、ラビによって言及されている。^[29]「大年代記」と「小年代記」の両方に、ニカトールに関する記述がある。

ユダヤ人がバビロニアでガラテヤ人に対して獲得したと言われる重要な勝利（II マカバイ記– 2 マカバイ記 8:20 参照）は、セレウコス カリニクスの治世下かアンティオコス 3 世の治世下に起こったに違いありません。アンティオコス 3 世は、その土地をかき乱す特定の革命的傾向を抑制する目的で、多数のバビロニア系ユダヤ人を西方領土に入植者として定住させました。

アンティオコス4世（紀元前168年）による迫害はユダヤに限定されていたようで、バビロニアのユダヤ人には課されなかったようです。^[27]

ミトリダテス（紀元前174年 - 136年）は、紀元前160年頃にバビロニア地方を征服し、こうしてユダヤ人は4世紀にわたってパルティアの支配下に置かれました。

ユダヤの文献にはパルティアの影響についての記述はない。パルティアという名称自体も、時折ペルシャ人を意味する「パルティア人」を除けば、出てこない。アルサケス王家のアルメニア王子サナトロケスは、「小年代記」の中でアレクサンドロスの後継者 (ディアドコイ) の一人として言及されている。他のアジアの王子たちとともに、ユダヤ人を支持するローマの勅令はアルサケスにも届いた (マカベア第一15:22)。しかし、どのアルサケスかは特定されていない。

その後間もなく、パルティア・バビロニアの国はユダヤの王子の軍隊に踏みにじられた。シリア王アンティオコス7世シデテスはヒルカノス1世を率いてパルティアに向かって進軍した。同盟軍が大ザブ（リュコス）でパルティアを破ったとき（紀元前129年） 、王はユダヤの安息日と七週祭のため2日間の休戦を命じた。

紀元前40年、ユダヤの傀儡王ヒルカノス2世がパルティア人の手に落ち、彼らは慣習に従って、彼を統治者にふさわしくないように彼の両耳を切り落とした。バビロニアのユダヤ人は、追放されたヒルカノスのためにユダヤから完全に独立した大祭司職を設立するつもりだったようだ。しかし、その逆の結果となった。ユダヤ人はアナネルという名のバビロニア人を大祭司として迎えた。これはバビロニアのユダヤ人が享受していた重要性を示している。フィロンは、その国に多数のユダヤ人が住んでいたと語っており、その人口は第一次ユダヤ戦争（紀元66-73年）後の新しい移民によって間違いなく大幅に増加した。

パルティア人がユダヤ人にどれほどの自由を許していたかは、おそらくネハルディアの小さなユダヤ人の盗賊国家の台頭によって最もよく示されている（アニライとアシナイを参照）。さらに注目すべきは、アディアベネ王のユダヤ教への改宗である。これらの事例は、パルティア王の寛容さだけでなく、その弱さも示している。バビロニアのユダヤ人は、ウェスパシアヌスに対してユダヤ人の同胞と共通の目的を持って戦うことを望んでいたが、トラヤヌスのパルティア遠征まで彼らの憎悪は明らかではなかった。そのため、ローマ人がバビロニアの支配者にもならなかったのは、バビロニアのユダヤ人の反乱によるところが大きい。^[27]

戦争の真っ只中、エルサレムと第二神殿が破壊された。これらの出来事によりユダヤ人は広範囲に離散し、その多くがバビロニアに渡ったとみられる。バビロンのユダヤ人は、ユダヤ・アラム語で書かれたカディッシュなど、ヘブライ語以外の言語で初めて祈りを書いた。これは、離散したユダヤ人の祈りがギリシャ語、アラビア語、トルコ語など多くの言語で書かれるようになる前兆であった。

エルサレムでは昔から東に助けを求める習慣があり、ローマの総督ペトロニウスが知っていたようにバビロニアのユダヤ人が有効な援助を提供できることを知っていたため、エルサレムの陥落とともにバビロニアはユダヤ教のまさに砦となった。バル・コクバの反乱の崩壊により、バビロンのユダヤ人難民の数が増えたことは間違いない。

ローマとペルシャの間で戦争が続いていた間、ユダヤ人は自分たちの聖域を破壊したローマ人を憎み、自分たちの保護者であるパルティア人の側に立つ十分な理由があった。おそらく、バビロニアのユダヤ人、特にダビデ王朝によってなされた貢献が認められ、パルティア王は、それまでは単なる徴税人に過ぎなかった亡命先の君主たちを、レシュ・ガルータと呼ばれる真の君主の地位にまで昇格させたのであろう。こうして、多数のユダヤ臣民は、自分たちの内政を妨げられることなく発展させる中央権力を得ることができたのである。

宗教的な事柄において、バビロニア人は、ディアスポラ全体と同様に、多くの点でユダヤに依存していた。彼らは祭りのためにエルサレムに巡礼し、暦を定めるためにユダヤの権威に依存していた。^[30]初期のラビたちは、自分たちの裁定がバビロニアだけでなく地元でも守られることを当然のことと考えていた。^{[31] [27]}とはいえ、影響はある程度相互的であった。ヒレル大王、メディアのナホム、バビロニアのナタンなど、初期の著名なラビの多くは、バビロニアまたはさらに東の地域に祖先を持っていた。2世紀には、ニシビス（「ネツィヴィン」）はラビの学問の中心地であり、エレアザール・ベン・シャムアのような人物が研究のためにそこへ旅行することを検討したほどだった。^[32]

北バビロニアのユダヤ人はローマ・パルティア戦争およびローマ・ササン朝戦争で大きな被害を受けたようで、このこととおそらくこの地域でのキリスト教の勢力拡大により、ユダヤ文化の中心が中央部と南部に移る一方で、北メソポタミアのユダヤ人コミュニティは弱体化したようである。^[27]

古代イランの神官王朝から生まれた新たな統治者一族が、西暦223年頃にこの地域を掌握し、ゾロアスター教と地元のイラン人のアイデンティティに基づいた新たな政治体制を敷き、しばしば反対派や異端の見解を抑圧した。この一族は西暦7世紀のイスラム教徒の征服までこの地域を支配し、サーサーン朝として知られるようになった。3世紀から7世紀の間に、バビロニアのユダヤ人コミュニティは約100万人に達したと推定され、当時の最大のユダヤ人ディアスポラ人口となり、同時期のイスラエルの地のユダヤ人人口を上回った可能性がある。^[33]バビロニア・タルムードはこの時期に書かれ、帝国の政治、宗教、社会、言語面の情報源となっている。^{[6]サーサーン朝の治世下、バビロニアは}アソリスタン州となり、その主要都市クテシフォンが帝国の首都となった。

初期のササン朝時代には、帝国全体を一つの宗教の下に統一しようとし、先祖ほど寛容ではなかったゾロアスター教の司祭とユダヤ人コミュニティとの間に緊張関係があったが、ユダヤ人コミュニティの地位と宗教的・共同体の自治は概ね維持された。メソポタミアのユダヤ人コミュニティは、シャープールの寛容な統治とローマ帝国のキリスト教化の結果として、特に西暦4世紀に繁栄した。この結果、ローマ支配地域からローマから唯一独立した地域であるササン朝へのユダヤ人の大規模な移住が起こった。ユダヤ人と当局の間で時折争いがあったが、タルムードのテキストは主にササン朝政府への敬意を示しており、ネハルディアのアモラ・サミュエルの「王国、統治帝国の法律は遵守されなければならない」という発言はこの姿勢を反映している。^[6]

シャープール1世（アラム語ではシュヴォル・マルカ）はユダヤ人の友人だった。彼とシュムエルの友情はユダヤ人社会に多くの利益をもたらした。シャープール2世の母はユダヤ人であったため^[要出典]、ユダヤ人社会は比較的宗教の自由と多くの利益を得ることができた。シャープールはタルムードに登場するバビロニアのラビ、ラバの友人でもあり、ラバはシャープール2世との友情により、ペルシャ帝国でユダヤ人に対して制定された抑圧的な法律を緩和することができた。さらに、ラバは、彼の優秀な生徒であるアバイエを、その聡明で機敏な知性から「シャープール[王]」を意味するシュヴル・マルカと呼ぶこともあった。

キリスト教徒、マニ教徒、仏教徒、ユダヤ教徒は、特にササン朝の高僧カルティルのもとでは、最初は不利な立場にあるように見えた。しかし、エスファハーンのような都市に密集して住んでいたユダヤ人は、孤立したキリスト教徒に対して生じたような一般的な差別にさらされることはなかった。

ササン朝時代は、バビロニアでユダヤ文化が栄え、バビロニアのユダヤ人が世界中のユダヤ文化をリードする長い時代の始まりでした。このプロセスの画期的な出来事は、ラビがユダ・ハナシ（ミシュナの著者）に師事したガリラヤから西暦219年にバビロニアに移住したことでした。バビロニアのユダヤ人コミュニティはすでに学識がありましたが、ラビは彼らの研究に焦点を合わせ、組織しました。ラビは、同僚のサミュエルのためにネハルディアの既存のバビロニアのアカデミーを残し、家族とすでに財産を所有し、ユダヤ人の都市として知られていたスーラに新しいアカデミーを設立しました。ラビの移住により、バビロンには互いに競争しながらも、互いの活動に干渉できないほど遠く離れた2つの同時代の一流アカデミーが存在する環境が生まれました。ラビとサミュエルは地位と学問において同等と認められていたため、彼らのアカデミーも同様に同等の地位と影響力を持つと考えられていました。

彼らの関係は、エルサレムのヒレル家とシャマイ家のアカデミーの関係に似ているが、ラビとサミュエルはヒレル家とシャマイ家よりもはるかに頻繁に意見が一致していた。このように、バビロニアのラビ学校は両方ともディアスポラ・ユダヤ教の新しい時代を開き、その後の授業での議論はバビロニア・タルムードに収められた学術資料の最も初期の層とスタイルを提供した。

これら半ば競合していたアカデミーの主要な仕事は、バビロニア・タルムード（これら2つの都市での議論）の編纂であった。これは、バビロニアのユダヤ人コミュニティの2人の歴代リーダーであるラビ・アシとラビナによって、520年頃に完成されたが、粗雑な写本はすでにビザンチン帝国のユダヤ人に配布されていた。サヴォライムまたはラバナン・サヴォライ（タルムード後期のラビ）による編集作業は、その後250年間続き、テキストの大部分は600～700年頃まで「完成」しなかった。紀元3世紀初頭に完成したミシュナーとバビロニア・ゲマラ（これらのアカデミーでの議論）は、一緒にタルムード・バブリ（「バビロニア・タルムード」）を形成している。今日に至るまで、ユダヤの伝統は、同時期にガリラヤで編纂された エルサレム・タルムードではなく、この時期にバビロニアの学者によって編纂されたバビロニア・タルムードに圧倒的に依存しています。

バビロニア・タルムードがラビとサミュエルによって設立された学院で発展した3世紀に続いて、5世紀にわたってタルムードは学校で熱心に保存、研究、解説され、その影響、規律、活動を通じて、ディアスポラ全体に認知されました。スーラ、ネハルデア、プムベディタはディアスポラの学問の中心地と考えられていました。これらの権威の長は後にゲオニムと呼ばれ、ユダヤ人世界の宗教問題に関する最高権威者と見なされました。彼らの決定はあらゆる方面から求められ、ディアスポラのユダヤ人共同体生活が存在する場所ではどこでも受け入れられました。彼らはイスラエルの地自体からもたらされる学問とさえうまく競い合いました。^[34]

ラビによれば、神はこの二つの学院を、神の言葉がイスラエルの口から決して離れないという聖書の約束を確実に果たすために創った（イザヤ書 59:21）。^[35]タルムードの終焉直後のユダヤ史の時代は、スーラとプムベディタの教師の称号によって指定されており、ゲオニムの時代とサボライムの時代がある。サボライムは、6世紀の最初の3分の1にタルムードと最初の偉大なタルムード注釈書を勤勉に完成させた学者たちである。

とりわけこの 2 つのアカデミーと、彼らが率いたユダヤ人コミュニティは、11 世紀半ばまで存続しました。プンベディタは 1038 年に首席ラビが殺害された後衰退し、スーラもその後すぐに衰退しました。これにより、ユダヤ思想の中心としてバビロニアのユダヤ人に与えられた何世紀にもわたる偉大な学問的評判は終わりを告げました。

アラブ人は630年代にササン朝からイラクを征服した。アリーはイラクのクーファを首都とし、アラビア半島から追放されたユダヤ人はそこへ移った（641年頃）。ユダヤ人の年代記作者は、9万人のユダヤ人が住んでいたと言われるフィルズ・シャーブールをアリーが占領したことに触れている。スーラ学院の長であるマル・イサクはカリフに敬意を表し、特権を授けられた。

征服後、ズィンミー（ユダヤ教徒、キリスト教徒、ゾロアスター教徒）に対するイスラム教の最初の法的表現は、人頭税（「ジズヤ」）と不動産税（「ハラジ」）の制度であった。ハラジ土地税は、バビロニアのユダヤ人が田舎からバグダッドなどの都市に大量に移住することにつながった。これは今度は、より大きな富と国際的な影響力をもたらし、サアディア・ガオンなどのユダヤ人思想家によるより国際的な考え方にもつながり、彼らは初めて西洋哲学に深く関わるようになった。

ウマイヤ朝のカリフ、ウマル・イブン・アブドゥル・アズィーズ（717-720）は、総督たちに「教会、シナゴーグ、火の神殿を破壊してはならない。ただし、新しいものを建てることも許してはならない」という命令を出した。イサク・イスカウィ2世（800年頃）は、ハールーン・アル・ラシード（786-809）から、官職印章を携行する権利の確認を受けた。ハールーンの宮廷には、カール大帝の使節団がおり、ユダヤ人のイサクも参加していた。850年、アル・ラシードの孫、アル・ムッタワキルは、ユダヤ人を含むすべてのズィンミーが、すでに確立されていたズンナールに加えて、蜂蜜色の外衣とバッジのようなワッペンを召使の服に着用しなければならないという布告を出し、これによって色による差別化の長い伝統が始まった。^[36]

アラブ人と同様に、ユダヤ人は熱心な知識の推進者であり、ギリシャ語とラテン語を翻訳することによって、カリフのアル・ムタディド（892-902）はユダヤ人を「国家の奉仕者」と位置付けました。^[37]

10世紀にアッバース朝とバグダッドの都市が衰退すると、多くのバビロニア系ユダヤ人が地中海地域に移住し、バビロニア系ユダヤ人の習慣がユダヤ世界全体に広まるきっかけとなった。^[38]セルジューク朝の統治下では、1091年にアブ・シュジャ・アル・ルドラワリーによって、1121年にはスルタン・マフムード2世によって、非ムスリムに対する差別的な服装規制を強制する新たな法令が公布された。イスラムの歴史でよくあることだが、非ムスリムは法令が施行されないようにスルタンに多額の金銭を支払うことに同意した。^{[36] [39]}

カリフ制はモンゴル帝国の台頭により急速に終焉を迎えた。バル・ヘブライオスが述べているように、これらのモンゴル部族は異教徒、ユダヤ人、キリスト教徒の区別を知らず、マルコ・ポーロの報告によれば、彼らの大ハーンであるフビライ・ハーンは彼の軍隊に仕えるユダヤ人に対して公正な態度を取った。

イラクのユダヤ人コミュニティは12世紀に最盛期を迎え、4万人のユダヤ人、28のシナゴーグ、10のイェシーバー（ラビの学校）が存在した。ユダヤ人は商業、職人労働、医療に携わっていた。モンゴル統治下（1258～1335年）、ユダヤ人医師のサアド・アル＝ダウラは、バグダッドの財政管理のムシャリフ（副長官）を務めたほか、モンゴル帝国の宰相も務めた。

カリフ制を破壊し（1258年）、パレスチナを征服した（1260年）フレグ（仏教徒）は、イスラム教徒、ユダヤ教徒、キリスト教徒に対して寛容であったが、あの恐ろしい戦争の時代には、ユダヤ人も他の人々と同様に多くの苦しみを味わったに違いないことは疑いようがない。モンゴル支配下では、すべての宗教の僧侶は人頭税を免除されていた。フレグの次男アフメドはイスラム教に改宗したが、彼の後継者であるアルグン（1284年 - 1291年）はイスラム教徒を憎み、ユダヤ教徒とキリスト教徒に友好的であった。彼の主任顧問はユダヤ人でバグダッドの医師 サアド・アル・ダウラであった。

それは偽りの夜明けであった。サアド・アル＝ダウラの権力はイスラム教徒の住民にとって非常に厄介なもので、聖職者バル・ヘブライオスは「イスラム教徒はユダヤ人を名誉ある地位に置くまでになった」と書いている。^[40]この状況は、公務員にイスラム教徒を雇用してはならないと命じたサアド・アル＝ダウラによってさらに悪化した。彼はまた、恐ろしい徴税人としても知られ、アルグンを預言者とする新しい宗教を作ろうとしているという噂が渦巻いていた。サアド・アル＝ダウラは、当時病に倒れていたアルグンが亡くなる2日前に、法廷で敵によって殺害された。

大ハーンの死と彼のユダヤ人の寵臣の殺害の後、イスラム教徒はユダヤ人を襲撃し、バグダッドでは両者の戦闘が頻繁に起こった。ガイハトゥにはユダヤ人の財務大臣レシド・アル＝ダウラもいた。ハーンのガザンもイスラム教徒となり、ユダヤ人を二級市民にした。イラクも統治していたエジプトのスルタン、ナスルは 1330 年に同じ法律を復活させ、新たな制限を加えた。この時期にユダヤ人への攻撃が大幅に増加した。イスラム教徒の年代記作者アッバース・アル＝アザウィーが記録しているように、ユダヤ人コミュニティの状況は悲惨なものとなった。

「ユダヤ人が国家で高い地位を獲得した後に起こったこれらの出来事は、彼らの声を低くする原因となった。[それ以来]彼らは政府や政治への参加を妨げられたため、記録に値するようなことは何も彼らから聞いていない。彼らは無視され、彼らの声は[再び]長い間聞かれなかった。」^[40]

バグダッドは戦争と侵略によって荒廃し、その重要性は低下し、アラブ世界の商業と政治の中心地としての地位は薄れました。政治から締め出されたユダヤ人コミュニティも縮小し、市の亡命者とラビの地位も低下しました。多くのユダヤ人が、今や混乱した国境の向こうの中東のどこかに安息を求めて去り始めました。^[40]

1393年、ティムールが頑強な抵抗の末、バグダッド、ワシト、ヒッラ、バスラ、ティクリートを占領すると、モンゴルの怒りは再びユダヤ人の居住地域を荒廃させた。バグダッドに逃げたユダヤ人の多くは虐殺された。他の者はクルディスタンやシリアに逃れた。幸運ではなかった者も多く、ある報告ではモスル、バスラ、フスン・キファで1万人のユダヤ人が殺害されたとされている。

ティムールの征服後のバグダッドの廃墟は、1437年にイスラムの年代記作者アル・マクリーズィーによって次のように描写されている。「バグダッドは廃墟となっている。モスクも信者の集会もなく、祈りの呼びかけも市場もない。ナツメヤシのほとんどは枯れてしまった。灌漑用水路のほとんどは塞がれている。都市とは呼べない。」^[40]

ティムールの死後、この地域はいかなる政府も樹立できない、略奪を繰り返すトルクメン族の手に落ちた。征服によって荒廃したイラクは無法地帯となり、居住不可能な状態に陥った。道路は危険になり、灌漑システムは崩壊し、デルタ地帯の貴重な農地は水没した。強欲なベドウィンがその空白を埋め、キャラバン貿易は不可能に近づいた。いかなる権威も否定され、中東や極東との歴史的な貿易関係も断たれた古代都市バグダッドは小さな町となっていた。^[40]

モンゴルの暴動とそれに続く社会崩壊の累積的な影響で、バグダッドに以前から存在していたユダヤ人コミュニティは死亡するか逃亡した。ユダヤ人の生活は暗黒時代に入った。歴史家ツヴィ・イェフダによると、15世紀にはバグダッドやその周辺、バスラ、ヒッラ、キフィル、アナ、クルディスタン、さらにはペルシャやペルシャ湾にユダヤ人がいたという報告はない。^[40]イラクの組織化されたユダヤ人コミュニティは、この時期に4世代以上も姿を消したようだ。これが、イラクのユダヤ人の現在の伝統と、タルムード時代やゲオニック時代のバビロニアの伝統との断絶の背景にある。^[41]北アフリカやレバントの一部の場合のようにスペインからの移民ではなく、ほとんどのイラクのユダヤ人が中東の土着の祖先であるという事実は変わらない。

オスマン帝国統治時代 (1534-1917)、イラクではユダヤ人の生活が栄えました。ユダヤ人には宗教の自由が与えられ、ユダヤ教教育を自ら管理することができました。しかし、ユダヤ人とユダヤの慣習に対する寛容さは、地元の統治者に依存していました。オスマン帝国の統治者、ムラト4世はバグダッドのユダヤ人を重んじ、政府に1万人のユダヤ人将校を任命しました。対照的に、ムラトの総督ダウド・パシャは残酷で、多くのイラクのユダヤ人の移住の原因となりました。

1851 年にダウドが死去した後、ユダヤ人の商業と政治への関与が増し、宗教的影響力も変化しました。イラクのユダヤ人コミュニティは1849 年にハッカム バシ(チーフ ラビ) 制度を導入し、ハッカムエズラ ダンゴールがコミュニティを率いました。チーフ ラビはコミュニティの会長も務め、信徒評議会、宗教裁判所、学校委員会の支援を受けていました。

さまざまな運命の変化を経て、メソポタミアとイラクはオスマントルコの手に渡り、1534年にスレイマン大帝がペルシャ人からタブリーズとバグダッドを奪取し、ユダヤ人の生活は改善されました。オスマン・サファヴィー戦争（1623-1639）中の1623年のペルシャによる再征服は状況をさらに悪化させ、1638年のトルコによるイラク再征服には多くのユダヤ人を擁する軍隊が含まれていました。一部の情報源によると、ユダヤ人は軍隊の10％を占めていました。再征服の日には「ヨムネス（奇跡の日）」という祝日が設けられました。

オスマン帝国の庇護のもと、イラクにおけるマムルーク朝の統治のこの時期に、イラクの将来の領土の大部分が初めてひとつの単位に統合されました。戦争の国境ではなくなったため、特にインドへの海路におけるヨーロッパの存在が高まったことにより、貿易の機会が増加しました。貿易と治安のこの上昇に続いて、バグダッドとバスラでユダヤ人コミュニティが再建され始めました。

これはコミュニティの復活というよりは、新しいコミュニティの設立であった。歴史家ツヴィ・イェフダによると、バビロニア・ユダヤ人遺産センターに保管されている何万ものイラク系ユダヤ人の家系図を分析したところ、バグダッドのユダヤ人の家族は17世紀末以前の家系をたどる家系図を持っていないことが判明した。^[42]彼らはメソポタミアの小さなコミュニティや中東各地からの移民であった。イェフダは、バグダッド、バスラ、その他の都市で再興したユダヤ人コミュニティを「新バビロニア・ディアスポラ」と呼んでいる。^[43]

1743年、疫病が流行し、バグダッドのユダヤ人の多くが、ラビ全員を含めて死亡した。バグダッドに残っていたコミュニティは、アレッポのコミュニティに新しいチーフラビを派遣するよう要請し、ラビ・サドカ・ベコール・フセインが任命された。^[44]文化的には、アレッポのチーフラビ・シュムエル・ラニヤドがバグダッドに弟子を選んだときが決定的だった。彼にはアレッポから50のセファルディ系ユダヤ人家族が同行していたと言われている。 ^[45]彼らの多くは、バグダッドとバスラのベス・ディンに座るラビたちだった。^[45]

これにより、イラクのユダヤ教はセファルディムの一般的な信仰様式に同化しました。ユダヤ文化が復活し、ソロモン・マトゥクなどの共同体の指導者は天文学者、図書館員、宗教家として有名でした。^{[46]これにより、バグダッドの有力なユダヤ人一家が、後にアレッポ、}リボルノ、サロニカに設立されたセファルディムの書記と印刷所のネットワークに加わり、ユダヤ教の慣習が生まれました。ソロモン・マトゥクの蔵書に関する現存する記録には、セファルディムの書記から購入した膨大な数の本や、スペインから輸入された本も含まれています。^[47]

さらにこのプロセスを推進したのは、ラビ・サドカ・ベコール・フセインがハラハーの権威者として高く評価されていたことだ。^[45]これにより、彼はペルシャ、クルディスタン、そしてインドに設立されつつあったバグダディの交易拠点のユダヤ人によってハラハーの権威として受け入れられた。^[45]セファルディ派のラビとその判決や慣行は、より高い評価を受けていた。歴史家ツヴィ・イェフダは、この時期にバビロニアのユダヤ人コミュニティとイラクやペルシャのユダヤ人コミュニティとの関係が変わったと述べている。「18世紀以前は、バグダディコミュニティはそれらのコミュニティの支援を必要としていたが、今ではバグダディコミュニティが彼らに影響を与えている。」^[42]

18世紀には、アレッポのユダヤ人コミュニティが、文化的だけでなく経済的にもバグダッドとバスラのユダヤ人コミュニティに大きな影響を与えました。^[45]イラクに定住したシリア系ユダヤ人の家族の多くは、アレッポ出身の元スペイン系セファルディムの家族でした。これらは通常、アレッポの見通しが暗くなることに不満を抱き、バグダッドとバスラのインドとの貿易が盛んなことに惹かれたベリリオス家などの上流階級の家族でした。この過程で、18世紀には、バグダッド、バスラ、アレッポの有力なユダヤ人家族が、結婚、宗教生活、パートナーシップ、貿易を通じて密接に結びつくようになりました。^[45]

この文化的同化の過程でバグダッドのユダヤ人がアレッポのユダヤ人に似てくると、シリア、クルディスタン、ペルシャの経済衰退は深刻化した。18世紀には、ますます多くのユダヤ人がそこからバグダッド、バスラ、または極東に設立されたバグダディ率いる拠点へと去っていった。^[45]バグダッドのまだ小規模で再興しつつあったユダヤ人コミュニティは、イスタンブール、アレッポ、ダマスカス、アナ、バスラからバグダッドに定住するユダヤ人家族にとって移住先となった。その主な要因は、これらの都市間を走る古いキャラバンルートの衰退であった。^[45]パレスチナのコミュニティ、クルディスタンの村々からの移住もあり、少数のユダヤ人がドイツからバグダッドに定住したと言われている。^[45]

19世紀初頭までに、バグダッドは中東の主要なユダヤ人の中心地として再建されました。市内には6,000人以上のユダヤ人がおり、2つのシナゴーグと強力なコミュニティ機関がありました。^[45]しかし、これは黄金時代ではありませんでした。時間の経過とともに、この地域に対するオスマン帝国の中央集権は衰え、ユダヤ人の状況は悪化しましたが、人口は急速に増加し続けました。この悪化の一例は、 1814年に始まり1831年まで続いたダウード・パシャの迫害です。ソロモン・マトゥクなど、ユダヤ人コミュニティの多くの指導者は逃亡を余儀なくされました。コミュニティの最も著名な指導者の1人であるデビッド・サスーンは、最初にブッシャーに、次にインドに逃亡することを余儀なくされました。^[要出典]

19世紀初頭までに、バグダッドとインド間の貿易は完全にユダヤ人コミュニティの手に委ねられていたと言われている。中東のユダヤ人商人は古代からインド洋を渡っていたが、オスマン帝国の状況悪化とイギリス領インドでの商業機会の増大により、イラク出身の多くのユダヤ人が最初はスーラト、次いで特にカルカッタとボンベイにインドに永住するようになった。^[48]

これがバグダッドのユダヤ人と呼ばれる主にイラク系ユダヤ人のアジアにおけるディアスポラの始まりであり、ダウード・パシャの迫害から逃れたデヴィッド・サッスーンとバグダッドの他の多くの有力なユダヤ人一家がここに移った。^[49]主にイラク系ユダヤ人の慣習に従うこれらのユダヤ・アラビア語を話すコミュニティは、インドと中国を結ぶいわゆるアヘンルート沿いに、シンガポール、香港、上海などで形成された。^[50]これらはすべて、サッスーン家、エズラ家、エリアス家、グッバイ家、ユダ家などの有力なイラク系ユダヤ人一家によって率いられていた。^[49]これらの一家はイラクで宗教生活と慈善事業の積極的な後援者であった。^[10]

モルドバ出身のアシュケナージ系ユダヤ人旅行家で学者のイスラエル・ジョセフ・ベンジャミンは、1845年から1859年にかけて、アジアの最も遠いセファルディ系とミズラヒ系ユダヤ人コミュニティを訪ねる広範囲な旅を行ったが、バグダッドについて「東方のどこを探しても、イスラエル人の同胞がこれほど完全に幸福な状況にあるのを見たことはない」と書いている。^[51]アシュケナージ系旅行者が指摘したバグダッドとバスラのコミュニティの特徴の1つは、結婚年齢が極めて若いことだった。少女は8歳から12歳、男性は通常18歳から20歳だった。^[52]もう1つは、ユダヤ人女性が身に着けていた伝統的な顔を覆うベールと長く垂れ下がった衣服で、イスラム教徒の隣人のように公の場で顔を見せることは求められていなかった。^[52]

19 世紀には、バグダッドが強力なユダヤ人および経済の中心地として台頭するにつれ、前世紀のアレッポのユダヤ人一家の影響力は薄れていった。ユダヤ人の人口は急速に増加し、1884 年までにバグダッドのユダヤ人は 30,000 人、1900 年までに 50,000 人にまで増え、市の総人口の 4 分の 1 以上を占めるようになった。クルディスタンからバグダッドへの大規模なユダヤ人の移住はこの期間を通じて続いた。19 世紀半ばまでに、バグダッドの宗教的インフラストラクチャは、一度に最大 60 人のラビを養成する大規模なイェシーバーを含むまでに成長した。^{[52]バグダッドでは宗教学が栄え、}ベン・イシュ・チャイとして知られるジョセフ・ハイイム・ベン・エリアフ・マザル・トーブ（1834年 - 1909年）やラビ・アブダラ・ソメク（1813年 - 1889年）などの偉大なラビを輩出しました。

初期の労働シオニズムは、農業に興味がなかったため、イラクのユダヤ人を除外し、主にヨーロッパのユダヤ人に集中した。^[53]その結果、「第二次世界大戦まで、パレスチナでの肉体労働という社会主義の理想に興味を持つイラクのユダヤ人がほとんどいなかったため、シオニズムはほとんど進展しなかった。」^[53]

1920年に始まった英国委任統治時代^[54]と1932年の独立直後には、教養の高いユダヤ人が市民生活で重要な役割を果たした。^[55]イラクの初代財務大臣、サー・サスーン・エスケルはユダヤ人であり、ユダヤ人は司法制度や郵便制度の発展に重要な役割を果たした。^[55]バグダッド商工会議所の記録によると、1947年の会員19人のうち10人がユダヤ人であり、1930年代にバグダッドの初期のラジオのために結成された最初の音楽バンドは主にユダヤ人で構成されていた。^[55]ユダヤ人はイラク議会に代表を送り、多くのユダヤ人が官僚機構で重要な地位を占めた。^[55] 1924年から1928年の間に、一部のユダヤ人はロシアでの迫害から逃れ、難民としてイラクに到着した。^[56]

組織的なシオニスト活動は1920年代にイラクで始まった。ユダヤ人は概してこの運動に好意的だったが、当時はイラクのユダヤ人にとっての解決策とは考えていなかった。^[57]バグダッドのシオニスト組織は1921年3月に英国から当初許可を得たが、翌年、ファイサル1世の政府下では更新できなかった。しかし、その活動は1929年まで容認されていた。その年、反シオニストデモ中にパレスチナで紛争と流血が起こった後、シオニスト活動は禁止され、ヘブライ語とユダヤの歴史を教えていたパレスチナ出身の教師たちは国外追放された。^[57]

1930年代、イラクにおけるユダヤ人の状況は悪化した。^[58]以前は、イラクのアラブ民族主義感情の高まりの中で、イラクのユダヤ人はアラブ人仲間とみなされていたが、^{[58]パレスチナ委任統治領での紛争の継続と}ナチスのプロパガンダの導入により、こうした見方は変化した。 ^{[59] [58]}イラクへの忠誠を訴えていたにもかかわらず、イラクのユダヤ人は差別や反ユダヤ的行為にさらされることが多くなった。^[58] 1934年9月、アルシャド・アル・ウマリが新しい経済通信大臣に任命された後、数十人のユダヤ人がその省の職を解かれ、その後、公務員に任命されたり、中等学校や大学に入学させられるユダヤ人の非公式な割り当てが設けられた。^[60]シオニスト活動は1929年以降も秘密裏に続けられたが、1935年に最後の2人のパレスチナ系ユダヤ人教師が国外追放され、シオニスト組織の代表は裁判にかけられ、最終的に国外退去を命じられた。^[61]

1941年にラシッド・アリー・アル・ガイラニによる枢軸国 寄りのクーデターが崩壊した後、6月1日にバグダッドでファルフド（暴力による土地収奪）ポグロムが勃発し、約200人のイラク系ユダヤ人が殺害され（一部の情報源ではさらに多い数字とされている^[62]）、最大2,000人が負傷した。ユダヤ人所有の財産への損害は300万ドル（2024年換算で6,200万ドル）と推定されている^[62] 。同時期に他の多くの都市でもユダヤ人の財産が略奪される事例があり、ポグロムは6月2日まで2日間続いた^{[62]。その後、}パレスチナからユダヤ人の使者が派遣され、イラク系ユダヤ人が熱心に学んでいた護身術を教えた。^{[53] [62]}新たに復活した親連合国君主制政権は、同様の反ユダヤ暴動の発生を防ぐための措置を迅速に実施し、6月7日に「事実を調査し、誰が責任を負っているかを調べる」ための調査委員会を設立した。^[63]

国連のパレスチナ分割案投票の前に、イラクの首相ヌーリ・アル・サイードは英国外交官ダグラス・バスクに「イラクのユダヤ人は長年定着した有用なコミュニティであり、何ら反対することはない。しかし、アラブ連盟の会議で、パレスチナ問題が満足のいく解決に至らなければ、アラブ諸国のユダヤ人全員に対して厳しい措置を講じるべきであると決定される可能性があると私に伝えなければならないと感じた。そのような提案には抵抗できないだろう」と伝えた。^[64]

1947年11月28日金曜日、ニューヨークのフラッシングメドウにある国連総会ホール で行われた演説で、イラクの外務大臣ムハンマド・ファデル・アル・ジャマリは次のような発言をした。

大多数の人々の意志に反して押し付けられた分割は、中東の平和と調和を危険にさらすだろう。パレスチナのアラブ人の反乱が予想されるだけでなく、アラブ世界の大衆は抑制できない。アラブ世界におけるアラブ人とユダヤ人の関係は大きく悪化するだろう。パレスチナ外のアラブ世界には、パレスチナにいるユダヤ人よりも多くのユダヤ人がいる。イラクだけでも、イスラム教徒やキリスト教徒とともに政治的、経済的権利のあらゆる利点を共有するユダヤ人が約15万人いる。イスラム教徒、キリスト教徒、ユダヤ人の間には調和が保たれている。しかし、パレスチナのアラブ人に押し付けられたいかなる不正も、イラクのユダヤ人と非ユダヤ人の間の調和を乱し、宗教間の偏見と憎悪を生み出すだろう。^[65]

1947 年 11 月の分割投票までの数か月間、イラクのユダヤ人に対する暴力が増加した。1947 年 5 月、バグダッドのユダヤ人男性が、アラブの子供たちに毒入りのキャンディーを与えたと非難され、怒った暴徒にリンチされた。暴徒はファルージャのユダヤ人地区の家を荒らし、そこのユダヤ人はバグダッドに逃げた。パレスチナのアラブの大義のためにユダヤ人から多額の「寄付」が定期的に強要され、さらに寄付を促すために「寄付者」の名前がラジオで読み上げられた。それにもかかわらず、イラクのユダヤ人のほとんどは依然として自分たちを忠実なイラク人だと考え続け、苦難は過ぎ去ると信じていた。ユダヤ人機関のイラク特使は、「ユダヤ人は、周囲の恐ろしい敵意の表れにはまったく注意を払っていない。その敵意は、すべてのユダヤ人を今にも噴火しそうな火山の瀬戸際に立たせている」と報告した。^[66]

1948年、イスラエルが独立した年、イラクには約15万人のユダヤ人がいた。^[67]その年、ユダヤ人に対する迫害は大幅に増加した。1948年7月、政府はシオニズムを死刑に値する罪とし、最低でも懲役7年の刑とする法律を可決した。ユダヤ人は誰でもシオニズムの罪で有罪になる可能性があり、2人のイスラム教徒の証人の宣誓証言のみに基づいており、実質的に上訴の手段はなかった。1948年8月28日、ユダヤ人は銀行業務や外貨取引に従事することを禁じられた。1948年9月、ユダヤ人は「破壊活動と反逆」の疑いがあるという理由で、鉄道、郵便局、電信局、財務省から解雇された。1948年10月8日、ユダヤ人商人への輸出入許可証の発行が禁止された。 1948年10月19日、すべての政府部門からユダヤ人の役人および職員全員の解雇が命じられた。10月、エジプトの新聞エル・アフラムは、逮捕、裁判、財産の差し押さえの結果、イラク国庫は約2000万ディナール、つまり8000万米ドル相当を徴収したと推定した。1948年12月2日、イラク政府はイラクで操業している石油会社に対し、ユダヤ人の従業員を受け入れないよう提案した。^[68]

「ごくわずかな例外を除いて、ユダヤ人だけが時計を身につけていた。高価そうな時計を見つけると、警官が時計の持ち主に近づいて時間を尋ねた。警官は、その男がユダヤ人であることを確かめると、時計を取り上げ、拘留した。その時計には小さな無線機が内蔵されており、パレスチナのシオニストに軍事機密を送っているユダヤ人を捕まえたのだ、と彼は主張した。裁判官は「証拠」を検証したり、質問したりすることなく、判決を言い渡した。「裏切り者」は刑務所に行き、報酬として時計を警官に渡した。」^{[69] [70]}

イスラエルの独立宣言とそれに続く1948年の第一次中東戦争へのイラクの参加の後、イラクは戒厳令下に置かれました。軍法会議は裕福なユダヤ人を脅迫するために利用され、ユダヤ人は再び公務員から解雇され、大学のポストに割り当てが課され、ユダヤ人のビジネスはボイコットされました。^[71]イラク当局は都市部一帯を一掃し、イスラエルに送金していると推定される金の隠し場所を探して何千ものユダヤ人の家を捜索しました。これらの捜索で壁が頻繁に破壊されました。何百人ものユダヤ人がシオニスト活動の疑いで逮捕され、自白を強要され、重い罰金と長期の懲役刑に処されました。あるケースでは、ユダヤ人男性が、暗号化されたシオニストのメッセージであると推定される聖書のヘブライ語の碑文を所持していたとして、5年の重労働を宣告されました。^[66]

ユダヤ人コミュニティに最も大きな衝撃を与えたのは、自動車輸入業者で、国内で最も裕福なユダヤ人であった実業家シャフィク・アデスの逮捕と処刑であった。シオニズムに何の関心も示さなかったアデスは、イスラエルに軍事装備を送った容疑で逮捕され、軍事法廷で有罪判決を受けた。彼は2千万ドルの罰金と死刑を宣告された。彼の全財産は清算され、1948年9月にバスラで公開絞首刑に処された。 ^{[72] [66]}ユダヤ人コミュニティの一般的な感情は、アデスのように同化した非シオニストのユダヤ人で、権力と広い人脈を持つ人物を排除できれば、他のユダヤ人はもはや保護されないというものである。^{[73]さらに、ほとんどの}アラブ連盟諸国と同様、イラクはユダヤ人がイスラエルに渡って国家を強化する可能性があるという理由で、ユダヤ人の合法的な移住を禁止した。同時に、反イスラエル感情に煽られた政府によるユダヤ人への抑圧が強まり、反ユダヤ主義が公に表明されたことで、恐怖と不確実性の雰囲気が生まれた。

イラクのユダヤ人コミュニティは迫害により次第に貧困化していった。ユダヤ人のビジネスはボイコットやユダヤ人ビジネスマンの逮捕に直面して閉鎖を余儀なくされた。ユダヤ人が公務員として働くことを禁じられた後、熟練しかつては高給だったユダヤ人公務員は貧困に追い込まれ、浮浪者として逮捕されるのを避けるために路上の物売りを強いられた。ユダヤ人の住宅価格は80%下落した。^[66] 1949年2月19日、ヌーリ・アル・サイードはここ数ヶ月イラクでユダヤ人が受けてきたひどい扱いを認めた。彼はイスラエルが行儀よくしなければ、イラクのユダヤ人に関する出来事が起こるかもしれないと警告した。^[74]

イラクのユダヤ人が抑圧に耐え、極貧に追い込まれる中、イラク地下シオニスト組織は1948年11月からユダヤ人をイラクからイスラエルへ密輸し始めた。ユダヤ人はイランへ密輸され、そこからイスラエルへ向かった。^[66] 1949年までに、イラク地下シオニスト組織は（多くの逮捕があったにもかかわらず）確固たる地位を築き、月に1,000人の割合でイラクのユダヤ人を違法に国外へ密輸していた。^[75]逃亡したユダヤ人は金銭と一部の所有物を持ち去り、この資本逃避はイラク経済に打撃を与えた。^[66]国外への資産流出を食い止めようと、イラクは1950年3月、ユダヤ人がイラク国籍を放棄することを条件に1年間の期限で移住することを認める法律を可決した。イアン・ブラックによれば、彼らの動機は「経済的な考慮、その主なものは国を去るユダヤ人の財産のほとんどが国庫に戻るということ」と「ユダヤ人は反抗的で潜在的に厄介な少数民族であり、国は彼らを排除したほうがよいとみなされていた」ことだった。^[76]イラクの政治家たちは、ユダヤ人を追放したいのは自分たちの理由によるものだと率直に認めた。^[77]

イスラエルは当初、これほど多くの移民を受け入れることに消極的だったが^{[78] 、1951年3月に「}エズラとネヘミア作戦」と呼ばれる空輸作戦を実施し、できるだけ多くのイラク系ユダヤ人をイスラエルに連れてくるとともに、ユダヤ人にできるだけ早く移民登録をするよう促すためイラクにエージェントを派遣した。イラク系ユダヤ人は主にキプロスやイランに向けてイラクを離れ、そこからイスラエルに空輸されたが、一時はイスラエルとバグダッド間の直行便も許可されていた。^[79] 1950年3月に移民法が発効してからその年の終わりまでに、6万人のユダヤ人がイラクを離れる登録をした。ユダヤ人の逮捕や解雇が続いたことに加え、1950年4月から始まった一連の爆撃によってこの脱出が促進され、多数の負傷者と数人の死者が出た。法律が失効する2か月前、その時点で約85,000人のユダヤ人が登録されていたが、マスダ・シェムトフのシナゴーグで別の爆弾が爆発し、3～5人のユダヤ人が死亡し、多数が負傷した。イラクの首相ヌーリ・アル・サイードは、できるだけ早くユダヤ人を国外に追放することを決意し、^{[77] [80] [81]}、1950年8月21日には、ユダヤ人脱出者を輸送する会社のライセンスを、1日あたり500人のユダヤ人の輸送ノルマを達成しない場合は取り消すと脅した。

当初、利用可能な航空機は需要に追いつかず、その結果、多くのユダヤ人はイスラエルへの輸送を待つ間、イラクで長期間待たなければならなかった。これらのユダヤ人は、すでに国籍を剥奪され、すべての財産を放棄していたため、無国籍で貧困に陥り、多くが家を失い路上で寝泊まりしていた。イラク政府は、ユダヤ人をより迅速に排除しなければ、強制収容所に入れると発表した。その結果、脱出を加速させるために、より多くの航空会社がチャーターされた。^[66] 1950年9月18日、ヌーリ・アル・サイードはユダヤ人コミュニティの代表者を召喚し、イスラエルが移住の遅れの背後にいると主張し、「彼らを国境まで連れて行き」、ユダヤ人を強制的に追放すると脅した。^[77]この法律は1951年3月に失効したが、イラク政府がすでに出国したユダヤ人を含む出国するユダヤ人の資産を凍結したため、後に延長された。その後の数か月の間に、数千人を除く残りのユダヤ人全員が移住登録を行った。犠牲者は少なかったものの、大きな心理的影響を与えた一連の爆撃が、移住を促した。

イスラエルの脆弱なインフラは、戦争で荒廃したヨーロッパや他のアラブ諸国、イスラム諸国からのユダヤ人移民の大量流入に対応しなければならなかったが、非常にひっ迫しており、イスラエル政府はイラク系ユダヤ人を収容するのに十分な恒久的な住宅ユニットとテントがあるかどうか確信が持てなかった。^[66]イスラエルがイラク系ユダヤ人のより緩やかな流入について交渉しようとしたとき、サイードはユダヤ人がイスラエルに対する人口統計上の武器になり得ることに気づいた。^{[66] [82]}彼は、全く無一文のユダヤ人の急速な流入がイスラエルのインフラを崩壊させることを期待した。^[66] 1951年3月、彼は帰化権を剥奪されたユダヤ人のすべての資産を永久に凍結する法律を考案した。^{[66] [82]}公式には、資産は単に凍結されただけで没収されたわけではなく、国際法上、資産は理論上永久に凍結されたままになり、取り戻すことは不可能になる可能性がある。^[66]この法律は秘密裏に準備され、批准される過程で、バグダッドの電話網はユダヤ人がこの法律を知り、送金や引き出しを試みることを防ぐために停止された。^[66]ユダヤ人が資金にアクセスできないようにするため、イラクの銀行は3日間閉鎖された。^[66]

イラクのユダヤ人が実質的に資産を永久に剥奪されたため、サイードはイスラエルに対し、毎月1万人のイラク系ユダヤ人難民を受け入れるよう要求した。[ ^{82]彼は、1951年5月31日からユダヤ人の移住を禁止し、依然としてイラクにいる無国籍のユダヤ人のために強制収容所を設置すると脅した。 [82]}イスラエルは、イラク系ユダヤ人がイスラエルの受け入れ能力にそれほど負担をかけない方法で徐々に立ち去れるよう妥協案を交渉しようとしたが、サイードはユダヤ人はできるだけ早く立ち去らなければならないと断固として主張した。^[82]その結果、イスラエルは航空便を増やした。^[66]バグダッドでは、ユダヤ人が衣服と残りの所持品を入れたバッグだけを携えて空港へ輸送するためにトラックに積み込まれるという日常的な光景が、国民の歓喜を引き起こした。^[82]ユダヤ人は出発のあらゆる段階で嘲笑され、群衆はユダヤ人を空港へ運ぶトラックに石を投げつけた。^[82]ユダヤ人は最大5ポンドの持ち出しが許可されていたが、これは私物と少額の現金のみで構成されていた。^[82]空港では、イラク当局はすべての移民の身体検査を行い、現金や宝石類を所持していないか調べ、出国するユダヤ人を殴打し、唾を吐いた。^{[66] [82]}

全体として、1948年から1951年の間に121,633人のイラク系ユダヤ人が航空機、バス、または密輸により国外に搬送され、そのうち119,788人が1950年1月から1951年12月の間に搬送された。 ^{[82] [83]}約15,000人のユダヤ人がイラクに残った。^{[79] [10] [66] [83] 1952年、イスラエルへの移住は再び禁止され、イラク政府は、バグダッドにある}米国情報局の事務所に爆弾を投げたとして無実の罪で告発された2人のユダヤ人を公開絞首刑に処した。^{[84] [83]パレスチナの政治家}アレフ・アル・アレフによると、サイードは脱出を正当化するために次のように説明しようとした。「ユダヤ人は常にイラクにとって悪と危害の源だった。^[83]彼らはスパイだ。彼らはイラクの財産を売り払ってしまった。我々の間に耕作できる土地はない。^[83]それでどうやって生きていけばいいのだ？ イラクに留まったらどうするのだ？ いやいや、我々がそうできるなら、彼らを追い払った方がよいのだ。」^[83]イラクのユダヤ人は広大な財産を残していったが、その多くはイラクの主要都市の中心部に位置している。^[83]比較的多くのユダヤ人が恒久的な住居を与えられる前に、イスラエルのマアバロットと呼ばれる難民キャンプに身を寄せていた。 ^[83]

1950年から1951年にかけてのバグダッド爆破事件の背後にいる工作員は論争の的となっている。1960年にイスラエルが秘密裏に調査したところ、爆破事件がイスラエルの命令によるものであるという証拠や、攻撃を説明する動機は見つからなかったが、目撃者の大半が爆破事件の犯人はユダヤ人だと信じていたことが判明した。^[85]この問題は未解決のままである。イラクの活動家は今でもイスラエルが暴力を使って脱出を企てたと頻繁に非難しているが、当時のイスラエル当局はそれを激しく否定している。^[86]歴史家モシェ・ガットは「爆弾を投げたのはシオニスト工作員だという信念は、イスラエルに到着したばかりのイラクのユダヤ人の間で共有されていた」と報告している。^[87]社会学者フィリップ・メンデスはガットの主張を支持し、さらに、告発は差別感情に影響され、歪曲されたものだと考えている。^[88]

この事件はモルデハイ・ベン・ポラット による名誉毀損訴訟の対象にもなったが、告発を真実だと述べたジャーナリストの謝罪による法廷外和解で解決した。^[89]イラク当局は最終的に、爆発の一部を実行したとしてシオニスト地下組織のメンバー3人を起訴した。^[89]起訴された2人、シャローム・サラー・シャロームとヨセフ・イブラヒム・バスリはその後有罪判決を受けて処刑され、3人目は長期の懲役刑を宣告された。^[89]サラー・シャロームは裁判で拷問を受けて自白を強要されたと主張し、ヨセフ・バスリは終始無実を主張した。^[89]ガットは、これまでの文献の多くは「爆撃がユダヤ人の大規模な脱出に多大な影響を及ぼしたという普遍的な確信を反映している...より正確に言えば、シオニストの使者がこれらの残忍な行為を犯したのは、繁栄していたイラクのユダヤ人コミュニティを根こそぎにしてイスラエルに連れてくるためだったと示唆されている」と報告している。^[89] しかし、ガットは両方の主張が証拠に反していると主張している。^[89]メンデスは次のように要約している。

歴史家モシェ・ガットは、爆撃と脱出の間に直接的なつながりはほとんどなかったと主張している。彼は、ユダヤ人が必死になって大量に国籍剥奪と出国を申請したのは、国籍剥奪法が1951年3月に失効することを知っていたからだと示している。また、財産凍結法などのさらなる圧力や、大規模なポグロムの恐れを引き起こした継続的な反ユダヤ騒動の影響も指摘している。さらに、イスラエルがすでにユダヤ人移民の現状への対処に苦慮していたことを考えると、ユダヤ人の避難を加速させるためにそのような措置を講じた可能性は極めて低い。ガットはまた、ユダヤ人爆弾投下容疑者の有罪についても深刻な疑問を呈している。まず、反ユダヤ主義の見解で知られるイラク軍のキリスト教徒将校が逮捕されたが、罪状は明らかに問われなかった。ユダヤ教のシナゴーグ攻撃で使用されたものと類似した爆発装置が彼の自宅から多数発見された。さらに、イラクでは反ユダヤ的な爆弾投下事件が長く続いてきた。第二に、検察は爆弾投下を目撃した目撃者を一人も出せなかった。第三に、ユダヤ人被告のシャローム・サラーは、自白を得るためにひどい拷問を受けたと法廷で述べた。したがって、爆弾事件の責任者が誰なのかは未解決の問題であるが、ガットは、最も可能性が高い犯人は反ユダヤ主義のイスティクラル党のメンバーであると主張している。^[90]確かに、事件の記憶と解釈は、多くのイラク系ユダヤ人がイスラエルに到着した際に経験した不幸な差別によってさらに影響を受け、歪められている。^{[88] [91]}

何年も後、シオニスト特使イェフダ・タゲルの未亡人は、主な爆破事件はムスリム同胞団によって実行されたが、その後の小規模な攻撃はヨセフ・ベイト・ハラミが自らの主導で、裁判にかけられた活動家らが犯人ではないように見せかける目的で行ったと述べた。^{[92] [89]}アヴィ・シュライムは著書『三つの世界：あるアラブ系ユダヤ人の回想録』の中で、1950年から1951年にかけてイラクからユダヤ人が大量に脱出するきっかけとなった「テロ攻撃へのシオニストの関与の否定できない証拠」を明らかにしている。^{[93] [94] [89]}この歴史家は、イラクにおけるユダヤ人に対する爆破事件のほとんどがモサドの仕業であるという結論を、2つの証拠に基づいて下した。1つは、シュライムにシオニスト地下組織の元メンバーである高齢の人物から聞いた回想である。^{[94] [93] [89]}もう1つは、事件に関する当時のバグダッド警察の報告書で、バスリの告白が含まれています。^{[93] [89]}彼は、これらの行動はイラクのユダヤ人11万人を当時新しく建国されたイスラエル国に移送することを早めることを意図したものだと考えました。^{[93] [94] [89]}

7月14日の革命では、ハシミテ王朝が打倒され、王族の多数のメンバーが残酷に殺害され、イラク人の間に恐怖が広がった。^[95]クーデターの間、ユダヤ人は暴力にさらされた。^[95]ユダヤ人の電話は遮断され、ユダヤ人政府職員は解雇され、暴徒が彼らの家を襲撃した。エズラとネヘミア作戦後も、1万5000人のユダヤ人の大半は残った。彼らは新しいイラク共和国の各地に留まった。^{[ 96] 1958年に権力を握った}アブドゥルカリム・カシムの時代には、状況は改善され、正常に戻り始めた。カシムはユダヤ人に対する制限を解除した。^[96]彼らは社会に再統合された。^[96]グランドラビはカシムにユダヤ人を保護すると誓い、ユダヤ人は約束を果たした。^[97]

それにもかかわらず、反ユダヤ主義はアリフ兄弟（アブドゥル・サラム・アリフとアブドゥル・ラーマン・アリフ）の統治下で増加した。^{[要出典] 1963年に}バース党が政権を握ると、残っていたイラクのユダヤ人に制限が課された。財産の売買は禁止され、ユダヤ人は黄色い身分証明書を携帯しなければならなくなった。^[要出典] 1967年の六日戦争後、ユダヤ人の財産は没収され、銀行口座は凍結され、ユダヤ人は公職から解雇され、彼らの事業は閉鎖され、ユダヤ人が所有する貿易許可証は取り消され、電話を使用することは許されず、長期間にわたって自宅軟禁され、常に監視下に置かれ、都市部への移動が制限された。^[要出典]

1968年後半、数十人のユダヤ人がイスラエルのスパイ容疑で投獄され、1969年にはイスラエルのスパイ容疑でバグダッドとバスラ出身のユダヤ人9人が公開処刑された。 ^[98]イスラエルのスパイ容疑者らは拷問を受けて死亡した。^[98]バグダッドのラジオ局がイラク国民に「祝宴を楽しんでください」と呼びかけた後、50万人が絞首刑に処せられた絞首台の前を行進し、踊ったため、国際的な批判を浴びた。^{[98] [99]}後にイラクを離れたあるイラク系ユダヤ人は、迫害のストレスでユダヤ人社会に潰瘍、心臓発作、衰弱がますます蔓延するようになったと書いている。 ^{[98] [99]} 1970年から1972年にかけて、18人のユダヤ人が秘密裏に絞首刑に処された。^{[98] [99]} 1973年4月、あるユダヤ人家族5人がイラク秘密警察長官の命令で殺害された。これは表向きはイスラエルによるパレスチナ指導者暗殺への報復とされていた。^{[98] [99]}その結果、ユダヤ人はイラクのクルディスタンへ渡り、その後クルド人の密輸業者の助けを借りて帝国イランへと潜入して国を脱出した。 ^[98]多くがイスラエルに移住したが、他の者も、主にイギリス、アメリカ、オーストラリアなど他の国へ移住した。^{[98] [99]}しかし、いくつかの報告によると、これは以前の政権によるユダヤ人への厳しい扱いに比べれば小さなものだったという。^[100]

サダム・フセインが権力を握り、それらを修正すると、状況は改善した。 ^[101]ユダヤ人は政府によって保護され、手厚く扱われた。^[101]サダムは個人的に多くのユダヤ人を助けた。^[102]政府は国際的な圧力に直面して禁止令が無効であると認識し、ユダヤ人の移住を合法化し、海外への渡航を許可した。^[84] 2003年まで、イラクには相当数のユダヤ人コミュニティが残っていた。[ ^{103] [104]} 1,000人に上るそのほとんどがバグダッドに住み、少数がヒット、バスラ、ティクリートに住んでいた。 ^{[105]ユダヤ人は主に}輸出入貿易で以前のビジネスを再開し、教師、医師、エンジニア、公務員として働いていた。 ^[106] 6人の若いユダヤ人が兵士だけでなく、エンジニアや医師として軍に勤務した。 ^{[106] [107] [106]}彼らの宗教的・歴史的場所であるシナゴーグも同様に保護された。^[108]彼らはまた、イスラム教徒とキリスト教徒の両方が崇拝する宗教的な場所を訪れることを許された。^{[A 1] [A 2] [A 3] [108]}彼らの財産は回復された。^[112]ユダヤ人は医学、学問、ビジネスの分野で活躍し、経済的にも強力であった。^{[112] [113]}サリマ・パシャやスルタナ・ヨセフなど、国内に残った著名人はほとんどいない。^{[114] [115] [116]}ユダヤ人コミュニティは、イラク全土のシナゴーグ、墓地、ユダヤ人の財産を管理する宗教基金省（アワクフ）の管轄下にあった。^[108]

1985年、バグダッドのシナゴーグの一つ、メイル・タウェイグ・シナゴーグが引き続き機能していた。アル・バタウィーン地区にあり、かつてはバグダッドの主要なユダヤ人街だった。^{[117] [118]}このシナゴーグは1988年にサダムの支援を受けて修復された。サダムは1975年、サドルシティの近くにアル・ハビビヤ・ユダヤ人墓地の建設にも協力した。^[119]イラクのグランド・ラビ、サスーン・クドゥーリは1971年、イラクのユダヤ人は政府から良い待遇を受けていると述べた。^[100] 1980年代、米国はサダム・フセインにユダヤ人を保護するためのさらなる措置を講じるよう圧力をかけ、国家安全保障省内にユダヤ人の安全を確保するための部署が設置された。^[120] 1975年、政府は追放されていたユダヤ人にイラクへの帰還を呼びかけている。^[121]数家族の帰還にもかかわらず、この法令は多くのユダヤ人を引き付けることはできず、イスラエル政府から政治的プロパガンダとして酷評された。^{[121] [122]}イラン・イラク戦争は、政府がユダヤ人を保護する措置を講じたにもかかわらず、ユダヤ人の間に恐怖を生み出した。^[108]バグダッドはイラン軍の標的に頻繁になり、ユダヤ人に近い地域にロケット弾が発射された。^[108]バスラは戦争中、活発な戦場となり、ユダヤ人の避難を招いた。^[108]バグダッドに移住したユダヤ人はほとんどいなかった。 ^[108]戦争が終わった後、帰還した者はほとんどいなかったが、海外に移住し、時折イラクの家族を訪ねたり、経済的な理由で移住した者もいた。^[108]

湾岸戦争の直前、米国務省は、最近、ユダヤ人に対する公然の迫害の証拠はないと述べた。^[123]とはいえ、国際旅行、特にイスラエルへの旅行は制限されており、海外のユダヤ人グループとの接触も制限されていた。^[123] Jewish Virtual Libraryによると、イラクで最後に行われたユダヤ人の結婚式は1978年、最後に行われたブリト・ミラーは1984年であった。^{[124] [125]} 1997年、エルサレム・ポスト紙は、過去5年間に約75人のユダヤ人がイラクから逃亡し、そのうち約20人がイスラエルに移住し、残りの大部分はイギリスとオランダに渡ったと報じた。^[84]コミュニティで唯一任命されたラビは1996年に亡くなり、最後のショヘット、つまりコーシャ食の屠殺者は2002年に移住した。 ^[123]この時点で、約200人のユダヤ人が残っていた。^[126] 2003年、エマド・レヴィがイラクのユダヤ人コミュニティのリーダーとして登場した。^[127]彼はイラクで唯一のラビ、コーシャ食肉処理者、ユダヤ人問題に関する顧問として活動した。^[128]

最後の活動中のシナゴーグは、 2003年のイラク侵攻の数週間前に閉鎖された。^[129]連合軍は諜報本部を爆撃し、イラク・ユダヤ人文書館を設立した。^[130]戦争の余波で、ユダヤ人機関は残りのイラクのユダヤ人全員を見つけ出し、イスラエルへの移住の機会を提供しようとした。^[129]機関はバグダッドで34人のユダヤ人を特定し、その半数が70歳以上であった。^{[129] [130]}しかし、他の情報源は彼らの人口をもっと多く推定している。一般的に貧困ではあったが、コミュニティのメンバーの中には2人の医師など中流階級の人々もいた。^[129]最終的に、6人のイラクのユダヤ人が移住を選択し、その中にはエマド・レヴィの父であるエズラ・レヴィもいた。^{[131] [132] [84]}バアス党政権が崩壊した後、新しい民主政府を樹立するプロセスが始まった。^{[129] [84]}イラク憲法の審議中、議員らはユダヤ人を少数派とみなすべきか、それとも憲法から完全に除外すべきかを議論した。^[133]この過程で、イラク系イスラエル人作家のサミ・マイケルもイラクの新憲法の起草に招かれた。^[101]

2006年10月、ラビ・エマド・レヴィはイスラエルに移住する計画を発表した。^[134]彼はイラクでのユダヤ人の経験を「刑務所での生活」に例え、宗派間の暴力が続く中、ほとんどのユダヤ人は「誘拐や処刑を恐れて」自宅に留まっていると報告した。^[134]何度も殺害の脅迫を受けたにもかかわらず、レヴィはさらに4年間イラクに留まった。^[134]彼は2010年にイスラエルに移住し、その後結婚して家庭を持った。^[134]レヴィは移住した最後のイラク系ユダヤ人だった。 ^[134]それでも、彼はイラクに残っているユダヤ人コミュニティと連絡を取り続けた。2018年のインタビューで、彼はまだ5人のユダヤ人がおり、そのうちの1人がコミュニティのディレクターを務めていると語った。^[128]カルデアニュースによると、2006年から2007年の間に約100人のユダヤ人がイラクに住んでいた。 ^{[134] [135] [136]}

イラクに住むユダヤ人の数については数多くの推計がある。一部の情報源は、ほんの一握りのユダヤ人しか住んでいないと報告している。^{[137] [138] [139] [140 ] [141] [142] [143] [144] [145] [146]}一方、バグダッドにはまだ100人のユダヤ人が残っていると推定する報告もある。^{[136] [147]}恐怖のため、彼らはユダヤ人の実際の数を明かすことさえ恐れている。^[148]バグダッドにユダヤ人がいることを知らない人はほとんどいない。^[148]イラクのクルディスタン地域には、まだ約300人のユダヤ人が住んでいる。おそらくもっと多いだろうが、一部のユダヤ人家族は迫害を恐れて公に宗教を認めることを恐れ、秘密裏に信仰を実践している。イラクに駐留するアメリカ軍の中に、ユダヤ人の牧師はわずか3人しかいなかった。^[149] 2011年に漏洩した米国大使館の電報には、バグダッドに残っていた8人のユダヤ人の名前が記載されており、そのうちの1人、エムハド・レヴィはイスラエルに移住した。^[149] バグダッドの聖ジョージ教会の牧師アンドリュー・ホワイトは、残っていたユダヤ人に逃げるよう促した。 ^{[150] [より良い情報源が必要]}ホワイトはまた、イラクに残っていたわずかなトーラの巻物を救うための支援を求めた。^[151]内戦の終結後、帰還したユダヤ人はほとんどいなかったと伝えられている。^{[136] [152]}

ユダヤ人の抗議にもかかわらず、米国はイラクのユダヤ人コミュニティではなくイラク政府にイラクのユダヤ人アーカイブを移管することを選択した。 ^{[130] [153] [154]}このアーカイブはデジタル化されており、オンラインで閲覧できる。アルコシュでは、ユダヤ人の預言者ナホムの墓が、米国と地方当局からの100万ドルの助成金と個人の寄付により、2020年に修復されていた。^[154] 2020年には、エゼキエルの墓の隣にあるシナゴーグがモスクに改築された。^{[155] [より良い情報源が必要]} 2021年3月15日、イラクに残された最後のユダヤ人の一人、ダファール・フアード・エリヤフ博士が亡くなった。^{[156] [145]} 2021年11月、イスラエル警察はアラブ人の村からバグダッドのトーラの巻物を発見した。^[157] 2021年12月、イラクのユダヤ人はハヌカキットを受け取りました。^[158] 2022年5月27日、イラクはイスラエルとの接触を死刑とする法律を可決しました。^[159]

戦争終結後、ユダヤ人に関するイラク社会の好転が見られるようになった。^[160] 2013年、サドル派運動の指導者ムクタダ・サドルは「イスラエルよりイラクを好むユダヤ人を歓迎する」と宣言し、「ナショナリズムの感覚に関しては、ユダヤ人、イスラム教徒、キリスト教徒の間に違いはない。国家の義務を果たさない者は、たとえシーア派イスラム教徒であってもイラク人ではない」と付け加えた。^[161] 2018年の選挙で勝利した後、サドルは同様の宣言を行い、追放されたイラクのユダヤ人を歓迎した。^[161] 170万人以上のフォロワーを持つ人気Facebookページ「Al-Khuwwa al-Nathifa（クリーンな同胞団）」による最近の世論調査では、回答者6万2000人のうち77％がユダヤ人イラク人の帰還に賛成していることが示された。^[160]パレスチナ難民の帰還権と引き換えにイラクのユダヤ人を帰還させることを支持するコメントもいくつかあった。^[162]イラクのメディアYallaのウェブサイトに最近アップロードされた動画では、サイドロックと帽子をかぶった黒の服を着たユダヤ人男性が地図を持ってバスラを歩き、祖父が1950年代に残した家を探している。^[160]彼が歩き回っていると、人々は友好的に彼を助け、家に招き入れることさえある。^[160]メッセージは「このユダヤ人はイラク人なので、何の問題もありません」というものだった。しかし、この男性は俳優であり、サドル師の発言後のユダヤ人に対する一般的な感情を記録するために雇われたのだ。^[160]フェイスブックでは、数日のうちにこの動画は22万回以上視聴され、1,300回シェアされ、ほとんどが肯定的な反応だった。^[160]しかし、イラクが戦後の影響から回復するまで、現時点では引き返す余地はない。^[162]

• タンナイムとアモライムは多数あり、その中には次のようなものも含まれる:
  • アバ・アリカ、「ラブ」、アモーラ
  • シュムエル・ヤルキナー、「マル・サムエル」、またはネハルデアのサムエル、アモラ
  • ラヴ・フナ
  • ラビ・チスダ
  • アバイエ、アモーラ
  • ラビ・パパ、アモーラ
  • ラビ・アシ（アバナ）、ラビ、アモラ
• アナン・ベン・デイビッド、カラー教の創始者
• アラン・イェントブ、テレビ局幹部、アナウンサー
• アヴィ・シュライム、オックスフォード大学教授
• ビンヤミン・ベン・エリエゼル、政治家
• ドダイ・ベン・ナフマン、学者
• シュロモ・ヒレル、外交官、政治家^[163]
• ヤクブ・ビルブル、詩人
• 政治家、金融家、サー・サスーン・エスケル
• マーカス・サミュエル、初代ベアステッド子爵、ロンドン市長、実業家
• ナエイム・ギラディ、作家
• 起業家、慈善家、サー・ナイム・ダンゴール
• NJ ダウード、翻訳家（コーランの翻訳で最もよく知られている）
• バグダッドのハカム・ヨセフ・チャイム、「ベン・イシュ・チャイ」
• イツハク・カドゥーリ、ラビ、カバラ学者
• イツハク・ヤミン、画家、彫刻家
• ヒラ・クラインは、アメリカとイスラエルの夫婦デュオh3h3Productionsのメンバーで、同名のYouTubeチャンネルで最もよく知られています。クライン家はリビアとイラクのユダヤ人の混血です。
• エリー・ケドゥリー、歴史家
• シルビア・ケドゥリー、歴史家
• ジェシカ・メイヤー、宇宙飛行士、生理学者
• サミ・マイケル^*、作家
• 裕福な実業家、シャフィク・アデス
• サミール・ナカシュ、小説家
• セリム・ジルカ、起業家
• モーリス・サーチ＆チャールズ・サーチ、広告担当役員
• ヨナ・サバール、学者、言語学者、研究者
• 商人のデイヴィッド・サスーンとサスーン家
• ヤコブ・ハイム・ソファー、ラビ
• オバディア・ヨセフ、ラビ

注記