Loading article…
Shlach、Shelach、Sh'lah、Shlach Lecha、またはSh'lah L'kha (שְׁלַחまたはשְׁלַח-לְךָ—ヘブライ語で「送る」、「あなたに送る」、「自分のために送る」）は、週ごとのトーラーの37番目の部分です（פָּרָשָׁה（パラシャ）ユダヤ教のトーラー朗読の年間サイクルで、民数記の4番目。その名前は、民数記13章2節のパラシャの最初の特徴的な言葉に由来する。シェラハ（שְׁלַח）は6番目で、レチャ（לְךָ）は、パラシャの7番目の単語です。パラシャでは、約束の地を偵察するために送られた12人の斥候の物語、供え物に関する戒め、安息日違反者の物語、および周辺部（צִיצִת（ツィツィット）。
このパラシャは民数記13章1節から15章41節までで構成されています。トーラー巻物（セフェル・トーラー）には、5,820のヘブライ文字、1,540のヘブライ語、119の節、198行が含まれています。[ 1 ]ユダヤ人は一般的に6月または7月上旬にこれを読みます。[ 2 ]
伝統的な安息日のトーラー朗読では、パラシャは7つの朗読に分けられます。עליות、アリヤット。[ 3 ]
最初の朗読では、神はモーセにイスラエルの12部族からそれぞれ1人の族長をカナンの地の偵察に送るように命じ、モーセは彼らをパランの荒野から送り出した。[ 4 ]偵察隊の中には、ユダ族のエフンネの子カレブと、エフライム族のヌンの子ホセア（ホシェア）がいた。[ 5 ]モーセはホセアの名前をヨシュアに変えた。[ 6 ]モーセは、その土地の地理的特徴、人口の強さと数、農業の可能性と実際の農業生産、市民組織（都市が野営地のようなものか要塞のようなものか）、森林状況について評価を求めた。また、彼らに前向きな姿勢で臨み、地元の産物のサンプルを持って帰るように求めた。[ 7 ]
第二の朗読では、彼らはヘブロンまでその地を偵察した。[ 8 ]エシュコル川で、彼らは一房のブドウが実った枝を切り落とした。それは非常に大きく、二人で担ぎ台に乗せて運ばなければならなかった。また、ザクロとイチジクもいくつか切り落とした。[ 9 ] 40日後、彼らは戻ってきて、モーセ、アロン、そしてカデシュにいるイスラエル人共同体全体に報告し、その地は確かに乳と蜜（ナツメヤシの蜜）が流れているが、そこに住む人々は強力で、都市は要塞化されていて非常に大きく、アナク人がそこにいるのを見た、と伝えた。[ 10 ]カレブは人々を静め、上ってその地を占領するように促した。[ 11 ]しかし、他の偵察隊は、その地について中傷を広め、「そこに住む人々を食い尽くす地」と呼んだ。[ 12 ]彼らは、その地の民は巨人であり、イスラエル人よりも強いと報告した。[ 13 ]村全体が泣き叫び、モーセとアロンを非難し、「いっそこの荒野で死ねたらいいのに！」と叫んだ。[ 14 ]モーセとアロンは顔を地に伏せ、ヨシュアとカレブは衣服を引き裂いた。[ 15 ]
第三朗読では、ヨシュアとカレブがイスラエル人に、神を恐れず、神に反逆しないようにと勧めた。[ 16 ]ちょうど民が石を投げつけようと脅した時、幕屋に神の臨在が現れた。[ 17 ]神はモーセに、「この民はいつまで私を軽んじるのか」と嘆き、疫病で彼らを打ち、モーセを彼らより数の多い国民にすると脅した。[ 18 ]しかしモーセは、エジプト人がこの知らせを聞いた時にどう思うか、イスラエル人を約束の地に導く力のない神をどう思うかを考えて神に言った。[ 19 ]モーセは神に思いとどまるように頼み、「怒るのが遅く、慈しみに富み、不義と背きを赦す」という神の自己紹介を引用した。[ 20 ]それに対し、神は赦したが、同時に、神のしるしを見た者のうち、カレブとヨシュアを除いては約束の地を見ることはないだろうと誓った。[ 21 ]
第 4 章では、神はカレブとヨシュアを除く 20 歳以上の男は皆荒野で死ぬと誓われた。[ 22 ]神は、イスラエル人の子孫は、斥候が土地を偵察した日数に相当する 40 年間荒野をさまよい、現在の世代の不信仰のために苦しんだ後、約束の地に入ると言われた。[ 23 ]カレブとヨシュア以外の斥候は疫病で死んだ。[ 24 ]翌朝早く、イスラエル人は約束の地へ出発したが、モーセは、神が彼らの間にいなければ成功しないと告げた。[ 25 ]しかし彼らはとにかく前進し、ホルマでアマレク人とカナン人に壊滅的な打撃を受けた。[ 26 ]神はモーセに、イスラエル人が約束の地に入り、神に捧げ物を捧げる際には、捧げ物を捧げる者は油とぶどう酒を混ぜた小麦粉も持参しなければならないと伝えるように命じた。[ 27 ]
第 5 章では、神はモーセに、イスラエル人が神への燔祭として雄牛を捧げる際には、供え物を捧げる者は油とぶどう酒を混ぜた小麦粉も持参しなければならないと伝えるように命じた。[ 28 ]また、在留外国人が供え物を捧げる場合も、同じ律法が適用される。[ 29 ]
第六朗読では、イスラエル人がその地のパンを食べたとき、彼らはパンの一部をパン生地の捧げ物として取っておくことになっていた（חַלָּה共同体がうっかり戒律を守れなかった場合、共同体は雄牛一頭を燔祭として、適切な穀物の供え物とぶどう酒とともに捧げ、雄山羊一頭を罪の供え物として捧げ、祭司が共同体全体の罪を償い、彼らは赦された。[ 31 ]
第七朗読では、もし人が知らずに罪を犯した場合、その人は生後1年の雌ヤギを罪の供え物として捧げなければならず、祭司は贖罪を行い、その人は赦されることになっていた。[ 32 ]しかし、戒めをあえて破った者は、民の中から断たれなければならなかった。[ 33 ]ある時、イスラエル人は安息日に薪を集めている男に出会い、彼をモーセ、アロン、そして共同体の前に連れて行き、拘留した。 [ 34 ]神はモーセに、共同体全体が宿営の外で彼を石打ちにして殺すように命じたので、彼らはそうした。 [ 35 ]神はモーセに、イスラエル人に自分たちのために房飾りを作るように指示するように命じた。צִיצִת衣服の四隅に房飾り（ツィツィット）を付けること。[ 36 ]彼らは房飾りを見て戒律を思い出し、それを守ることになっていた。[ 37 ]
この週のトーラー朗読箇所は、以下の古代文献にも類似例が見られる。
民数記 13:22 と 28 は「アナクの子孫」について言及しています (יְלִדֵי הָעֲנָק、yelidei ha-anak）、民数記 13:33 は「アナクの子ら」に言及しています (בְּנֵי עֲנָק、ベネイ・アナク）、申命記1:28、2:10–11、2:21、9:2は「アナキム」(עֲנָקִיםジョン・A・ウィルソンは、アナキムは、中王国時代のエジプト（紀元前19世紀から18世紀）の陶器の鉢に敵の名前が刻まれ、一種の呪いとして砕かれたイアナクという地理的地域と関係があるかもしれないと示唆した。[ 39 ]
民数記 13:27 と 14:8、出エジプト記 3:8 と 17、13:5、33:3、レビ記 20:24、申命記 6:3、11:9、26:9 と 15、27:3、31:20 では、イスラエルの地は「乳と蜜の流れる地」と描写されています。同様に、中期エジプト (紀元前 2 千年紀初頭) のシヌヘ・パレスチナの物語では、イスラエルの地、あるいはエジプトの物語ではヤアの地と呼ばれた地が次のように描写されています。「それはヤアと呼ばれる良い地であった。そこにはイチジクとぶどうがあり、水よりもぶどう酒が多く、蜜が豊富で油も豊富であった。あらゆる種類の果物が木々に実り、大麦とエンマー小麦があり、あらゆる種類の家畜が数えきれないほどいた。」[ 40 ]
このパラシャは、以下の聖書の資料と類似点があるか、議論されています。[ 41 ]
ヨシュア記14章7-12節には、カレブが85歳になった時に、民数記13-14章に記されている斥候たちの出来事を回想する場面が描かれている。
ベンジャミン・ソマーは出エジプト記34章6-7節と民数記14章18-20節を引用し、神が親の罪のために子供を罰するのは親への慈悲のしるしであると説いた。罪を犯した親が悔い改めると、神は罰を子孫に延期するというのである。ソマーは、他の聖書著者が聖書内部の解釈を行い、申命記7章9-10節、ヨナ書4章2節、詩篇103篇8-10節でその考えを否定していると主張した。ソマーは、例えば詩篇103篇8-10節は、すでに権威ある聖典である出エジプト記34章6-7節を引用しているが、道徳的に問題のある部分を修正していると主張した。出エジプト記34章7節では、神は罪を何世代にもわたって罰すると教えているのに対し、詩篇103篇9-10節では、神は永遠に争うことはないと主張しているのである。ゾンマーは、申命記 7:9–10 とヨナ 4:2 も同様に、出エジプト記 34:6–7 を改変して引用していると主張した。ゾンマーは、申命記 7:9–10、ヨナ 4:2、詩篇 103:8–10 は、出エジプト記 34:6–7 をどのように読むべきかを指示しようとしているのではなく、つまり、出エジプト記 34:6–7 が何らかの形で、一見した意味とは異なる意味を持つと主張しているわけではないと断言した。むしろ、それらは出エジプト記 34:6–7 を繰り返しながら、その一部に異議を唱えているのである。[ 42 ]
詩篇50篇では、民数記15章1-31節で述べられているように、神は犠牲の目的を明確にしています。神は、正しい犠牲とは、犠牲を捧げる者の家から雄牛を、また犠牲を捧げる者の囲いから山羊を取り出し、神に捧げることではないと述べています。なぜなら、すべての動物はすでに神の所有物だからです。[ 43 ]犠牲を捧げる者は、神への食物として犠牲を考えてはならない。なぜなら、神は飢えることも食べることもないからです。[ 44 ]むしろ、礼拝者は感謝のいけにえを神に捧げ、苦難の時に神に祈り求め、そうすることで神は礼拝者を救い、礼拝者は神を敬うことになるのです。[ 45 ]
詩篇107篇は感謝の捧げ物（זִבְחֵי תוֹדָה、zivchei todah )、[ 46 ]レビ記7:12–15に記述されているように（זֶבַח תּוֹדַת（zevach todah）が適切でしょう。
ヘブライ語聖書は、レビ記1～7章で神が明確に命じる以前に犠牲が捧げられた事例をいくつか報告している。レビ記1:3～17とレビ記6:1～6では燔祭の手順が定められているが、עֹלָהそれ以前に、創世記8:20 には、ノアが燔祭を捧げたと記されている(עֹלֹת洪水の水が引いた後、祭壇の上で清い獣と鳥のすべてを捧げた。イサクの燔祭の物語には、燔祭（עֹלָה創世記 22:2 では、神はアブラハムにイサクを連れて行って燔祭としてささげるように命じました (עֹלָה創世記22:3には、アブラハムが朝早く起きて燔祭用の薪を割ったと記されている（עֹלָה（ 、olah）。主の天使がイサクのいけにえを止めた後、創世記 22:13 には、アブラハムが目を上げて茂みに引っかかった雄羊を見て、アブラハムはその雄羊を燔祭としてささげた（ 、 olah ）。עֹלָהモーセはファラオに、イスラエル人に「いけにえと燔祭」を与えるよう懇願したと出エジプト記10:25には記されている。और देखें神に捧げるために、ゼヴァヒム・ヴェオロット) を捧げた。出エジプト記 18:12 には、イテロがファラオとエジプト人に対して神が行ったすべてのことを聞いた後、イテロが燔祭と犠牲 (और देखें, olah uzevachim ) 神に。
レビ記2章とレビ記6章7-16節では、穀物の供え物の手順が定められているが、（מִנְחָה、ミンチャ）、それ以前に創世記4:3でカインは供え物を持ってきた（מִנְחָה地の産物のミンチャ）です。そして創世記4:4-5には、神がアベルとその捧げ物（מִנְחָתוֹ、ミンチャト）、しかしカインと彼の供え物については（מִנְחָתוֹ（ミンチャト）神は敬意を払わなかった。
また、民数記15:4-9では、動物のいけにえを捧げる者は、注ぎの供え物も捧げる必要があると示されています（נֶּסֶךְ（、ネセク）それ以前に、創世記35:14でヤコブは注ぎの供え物を注ぎました（נֶּסֶךְ、ネセク）ベテルにて。
より一般的には、ヘブライ語聖書は「犠牲」について述べている（זְבָחִים、zevachim）ヤコブとモーセに関連して一般的に用いられる。ヤコブとラバンが和解した後、創世記31:54にはヤコブが犠牲を捧げたと記されている（זֶבַח山で、ヤコブはヨセフがまだエジプトで生きていることを知った後、創世記46:1にはヤコブがベエルシェバへ旅して犠牲を捧げたと記されている（זְבָחִיםモーセとアロンは、3 日間の荒野の旅に出て犠牲を捧げるという要求についてファラオと何度も議論した。וְנִזְבְּחָה、venizbechah）神に。[ 51 ]
ヘブライ語聖書には、アブラハムまたはイサクが祭壇を築いたり、祭壇に戻って「主の名を呼び求めた」という曖昧な記述もいくつか含まれている。 [ 52 ]これらの場合、本文は族長が犠牲を捧げたことを示唆しているが、明示的には述べていない。[ 53 ]また、創世記15章9-21節では、神の要請により、アブラハムは契約の場で珍しい犠牲を捧げた。
犠牲に関する律法がイスラエル人と彼らの間に住む異邦人の両方に一貫して適用されていること（民数記15:16）は、出エジプト記の過越祭の規定（出エジプト記12:49）における同じ原則を反映している。
意図しない罪の赦しを求めるための規定（民数記15:22-29）は、レビ記4章でより詳細に規定されている規定の短縮形である。
神がまだ安息日違反者をどのように扱うべきかを啓示していなかったため待つようにという要求（民数記 15:34）は、モーセが第二の過越祭に関する律法を聞くまで待つように共同体に命じた民数記 9:8 の要求と似ています。
このパラシャは、これらの初期の非ラビ文献に類似点があるか、議論されている。[ 54 ]
偽フィロンは、民数記15章37-40節のツィツィットを着用するという戒めを、その直後に続く民数記16章1-3節のコラの反逆の物語と合わせて読んだ。偽フィロンによれば、神はモーセに房飾りについて命じ、その後コラと彼に同行していた200人が反逆し、なぜそのような耐え難い律法が自分たちに課せられたのかと尋ねたという。[ 55 ]
このパラシャは、ミシュナーとタルムードの時代のこれらのラビ文献で議論されています: [ 56 ]
レシュ・ラキシュは、民数記13章2節の「人を遣わしなさい」という言葉を、神がモーセに斥候を送るかどうかの裁量権を与えたことを意味すると解釈した。レシュ・ラキシュは、申命記1章23節のモーセの回想録にある「そのことは私を喜ばせた」という言葉を、斥候を送ることに同意することはモーセを喜ばせたが、神を喜ばせなかったという意味だと解釈した。[ 57 ]
民数記13章2節「人を遣わしなさい」を読んで、ミドラシュは、ヨシュア記2章1節でヨシュアが遣わしたスパイであるピネハスとカレブという二人の義人（任務を遂行するために命を危険にさらした）と、モーセが遣わした使者たち（ミドラシュによれば邪悪な者たち）を対比させた。[ 58 ]
ミドラシュは民数記13章2節「人を遣わしなさい」を箴言10章26節「怠け者は、歯には酢、目には煙のように、遣わす者にとって無益である」と合わせて解釈した。ミドラシュは、エレミヤ書9章2節「彼らは舌を曲げ、偽りの弓を曲げる」にあるように、神は最初からスパイたちがこの地を中傷しようとしていることを見抜いていたと教えた。ミドラシュは民数記13章2節の神の言葉を、ぶどう園を持つ金持ちの例にたとえた。金持ちはぶどう酒が良いと分かると、部下にぶどう酒を自分の家に運ばせたが、ぶどう酒が酢に変わってしまったと分かると、部下にぶどう酒を各自の家に運ばせた。同様に、神は長老たちを見て、彼らがいかにふさわしいかを知って、民数記11章16節で「 70人の男をわたしのところに集めなさい」と言い、彼らを神のものと呼んだが、神は斥候たちを見て、彼らが後に罪を犯すことを知って、民数記13章2節で「あなたがたは人を遣わしなさい」と言って、彼らをモーセに帰した。[ 59 ]
ミドラシュは民数記13章2節の「人を遣わしなさい」と箴言26章6節の「愚か者の手によって使者を送る者は自分の足を切り落とし、損害を被る」を対比させた。ミドラシュは、斥候は人間だったのか愚か者だったのかと問いかけた。ミドラシュは、民数記13章2節には「人を遣わしなさい」とあり、聖書が「人」という言葉を使う箇所では、出エジプト記17章9節の「モーセはヨシュアに言った。『我々の中から人を選び出せ』 」、サムエル記上17章12節の「その男はサウルの時代に年老いた者（したがって賢者）で、人々の間（当然彼のような者）にやって来た」、サムエル記上1章11節の「しかし、あなたの女奴隷の子孫、すなわち男たちに与えてください」のように、聖書は義人を意味していると指摘した。民数記13章2節がこのように斥候が義人であったことを示唆しているならば、彼らは愚か者であった可能性はあるだろうか。ミドラシュは、彼らが愚か者だったのは、その土地について悪い噂を広めたからだと説明し、箴言10章18節には「中傷を口にする者は愚か者だ」とある。ミドラシュは、斥候たちは偉大な人物であったが、自ら愚か者になったのだと述べて、この二つの特徴づけを調和させた。モーセが申命記32章20節で「彼らは非常に反抗的な世代であり、忠実さのない子らである」と言ったのは、まさに彼らのことであった。ミドラシュによれば、斥候たちは神とモーセの命令によってイスラエル全土から選ばれたのである。モーセは申命記1章23節で「このことは私を喜ばせたので、私はあなた方の中から12人を選びました」と述べており、これは彼らがイスラエルとモーセの両方の見解において正しい者であったことを示唆している。しかし、モーセは彼らを自分の責任で送りたくなかったので、一人ひとりの名前と部族を述べて神に相談し、神はモーセに、それぞれがふさわしいと告げたのである。ミドラシュは、民数記13章3節に「モーセは主の命令に従って、パランの荒野から彼らを遣わした」とあることから、神がモーセに彼らがふさわしいと告げたと推測できると説明している。その後、40日後に彼らは態度を変え、あらゆる問題を起こし、その世代が罰せられる原因となった。そのため、申命記32章20節には「彼らは非常に反抗的な（タフプコット）世代である」とある。選ばれた時は義人であったのに、その後態度を変えた（ニタペク）からである。したがって、民数記13章2節には「人を遣わしなさい」とあり、その後、民数記13章16節には「これがその人たちの名前である」とある。[ 60 ]
ラビ・アキバは民数記13章2節の「部族ごとに一人ずつ」という言葉を読み、各部族に2人の斥候、つまり合計24人の斥候がおり、そのうち16人がぶどうの房を運び、8人がイチジク、ザクロ、およびそれらの持ち物を運んだと解釈した。しかし、ラビ・シメオン（あるいはラビ・イシュマエルとも言われる）は、このような二重表現は単なる言い回しであり、各部族に1人の斥候、つまり合計12人の斥候しかおらず、そのうち8人がぶどうの房を運び、4人がイチジク、ザクロ、およびそれらの持ち物を運んだと述べた。ラビ・アキバの見解では、斥候はラビ・イシュマエルの見解で使われた斥候の2倍の数の棒を使ってぶどうの房を支えていた。[ 61 ]
ミドラシュは、民数記13章2節で用いられているように、人は知恵の探求者になるべきだと教えている。伝道の書1章13節「そして私は心を尽くして知恵によって探し求め、探り出した」を読んで、ミドラシュは「知恵によって探り出す（ラトゥル）」とはどういう意味かと尋ねた。ミドラシュは、それは知恵を探し求めること、知恵の探求者になることを意味すると説明した。この言葉は民数記13章2節「カナンの地を偵察（ヤトゥル）させるために人を遣わしなさい」で用いられている。したがって、伝道の書1章13節は、聖書をよく教える人、あるいはミシュナーをよく解説する人のそばに座り、知識を発見するための斥候になるべきだと教えている。[ 62 ]
ラビ・イサクは、スパイたちの名前は彼らの信仰心の欠如を露呈しており、セトゥルの名前（民数記13:13）は彼が神の御業を弱体化させた（サタル）ことを意味すると述べた。また、ラビ・ヨハナンは、ヴォフシの子ナフビの名前（民数記13:14）は彼が神の言葉を隠した（ヒクビ）ことを意味すると述べた。[ 57 ]
ラビ・ナタンのアヴォットは、申命記1章1節の場所の列挙の中に、スパイのエピソードへの言及を見出し、ラビ・ナタンのアヴォットは、これは神が荒野でイスラエル人を10の試練で試したが、彼らはすべて失敗したことを暗示していると解釈した。ラビ・ナタンのアヴォットによれば、申命記1章1節の「荒野で」という言葉は、出エジプト記32章8節にあるように、金の子牛を指している。「平野で」は、出エジプト記17章3節にあるように、彼らが水がないことを嘆いたことを暗示している。「スフに面して」は、彼らが葦の海で反逆したこと（あるいは、ミカが作った偶像を指していると言う人もいる）を指している。ラビ・ユダは詩篇106篇7節を引用し、「彼らは葦の海で反逆した」と述べている。 「パランの中間」は、民数記13章3節にあるように、「モーセはパランの荒野から彼らを遣わした」という十二人の斥候を暗示している。「トフェル」は、軽薄な言葉（תפלות彼らはマナについてこう言った。「ラバン」はコラの反乱を暗示している。「ハツェロット」はウズラを暗示している。そして申命記 9:22 には、「タヴェラで、マサで、キヴロト・ハタアヴァで」とある。「ディ・ザハブ」はアロンが彼らに言った「もう十分だ（דַּיこの黄金色の（ダイ）זָהָב「子牛で犯した罪は、ザハブ（zahav ）だ！」しかし、ラビ・エリゼル・ベン・ヤアコブは、「十分に恐ろしい（דַּי（ダイ）は、イスラエルが今から死者の復活まで罰せられるこの罪である。」[ 63 ]
ラバは、民数記13章22節は文字通り「彼らは南へ上り、彼はヘブロンに着いた」と書かれていると指摘し、代名詞の数の変化から、カレブは斥候の計画から離れ、ヘブロンの族長たちの墓の前でひれ伏して祈ったと推測した。[ 57 ]
民数記13章22節のアヒマン、シェシャイ、タルマイという名前を解釈したバラタは、アヒマンは兄弟の中で最も器用で、シェシャイは足を踏み入れた地面を穴に変え、タルマイは歩くと地面を隆起させたと教えた。また、アヒマンはアナトを、シェシャイはアルシュを、タルマイはタルブシュを建てたとも教えられた。彼らは太陽に届くほど背が高かったため、「アナク（巨人）の子ら」と呼ばれた。[ 64 ]
バラタは、民数記13章22節の「ヘブロンは、エジプトのゾアンよりも7年前に建てられた」という言葉を、ヘブロンはゾアンよりも7倍肥沃であったという意味だと解釈した。バラタは「建てた」という言葉の文字通りの意味を否定し、ハムは長男ミツライム（ゾアンの地）のために家を建てる前に、次男カナン（ヘブロンの地）のために家を建てるはずがない、また創世記10章6節には（おそらく出生順に）「ハムの子ら：クシュ、ミツライム、プテ、カナン」と記されている、と論じた。バラタはまた、創世記13章10節に「主の園のように、エジプトの地のように」とあることから、すべての国の中でエジプトほど肥沃な国はなかったと教えた。エジプトにはゾアンほど肥沃な土地はなく、そこには王たちが住んでいた。イザヤ書30章4節にはファラオについて「彼の王子たちはゾアンにいる」とある。また、イスラエル全土にはヘブロンほど岩だらけの土地はなく、創世記49章31節にあるように族長たちが死者をそこに埋葬したのはそのためである。しかし、岩だらけのヘブロンは、緑豊かなゾアンの7倍も肥沃であった。[ 65 ]
ゲマラは民数記13章23節の「二人の間に」という言葉を、斥候たちが大きなぶどうの房を2本の棒で運んだと解釈した。ラビ・イサクは、斥候たちがぶどうを一連のバランス棒で運んだと述べた。ゲマラは、8人の斥候がぶどうの房を運び、1人がザクロを、1人がイチジクを運び、ヨシュアとカレブは何も運ばなかったと説明した。それは彼らが最も傑出した者であったためか、あるいはイスラエル人を落胆させる計画に加わっていなかったためか。[ 66 ]
エルサレム・タルムードは、ヨシュア記4章5節でイスラエル人がヨルダン川から取った石よりも、ぶどうの房の方がはるかに重かったに違いないと教えている。なぜなら、ヨシュアは各人に石を肩に担ぐように指示したからである。[ 67 ]
ラビ・ヨハナンはラビ・シメオン・ベン・ヨハイの名において、民数記13章26節の「彼らはモーセのところへ行って帰ってきた」という言葉は、行くことと帰ることを同一視しており、彼らが悪意を持って帰ってきたように、悪意を持って出発したことを示していると述べた。[ 68 ]
ゲマラには、出エジプト記3:8と17、13:5、33:3、レビ記20:24、民数記13:27と14:8、申命記6:3、11:9、26:9と15、27:3、31:20に記されているように、イスラエルの地が実際に「乳と蜜」に満ちていたというラビたちの報告が数多く記されている。ラミ・バル・エゼキエルがベネイ・ブラクを訪れた際、イチジクの木の下でヤギが草を食べているのを見て、イチジクから蜜が流れ出ており、ヤギの乳が滴り落ちてイチジクの蜜と混ざり合っているのを見て、まさに乳と蜜の流れる地だと感嘆した。ラビ・ヤコブ・ベン・ドスタイは、ロッドからオノまでは約3マイルあり、ある時早朝に起きて、足首までイチジクの蜜に浸かりながらその道のりを歩いたことがあると語った。レシュ・ラキシュは、セフォリスの乳と蜜の流れが16マイル×16マイルの範囲に広がっているのを見たと言った。ラバ・バル・バル・ハナは、乳と蜜の流れがイスラエル全土に広がっており、その総面積は22パラサン×6パラサンに等しいと言った。[ 69 ]
ラビ・ヨハナンはラビ・メイルの名において、スパイたちは民数記13章27節で真実の報告から始め、13章28節で悪口を言ったと述べた。なぜなら、どんな中傷も最後まで聞き届けられるためには、最初にある程度の真実が必要だからである。[ 68 ]
ラッバーは民数記13章30節を、カレブが言葉で民衆を説得したと解釈した。なぜなら、ヨシュアが民衆に語り始めると、民衆はヨシュアに子供がいないことを非難したからである。そこでカレブは別の方法を取り、「アムラムの息子（モーセ）が私たちにしてくれたことはこれだけなのか」と尋ねた。民衆はカレブがモーセを非難しようとしていると思い、沈黙した。するとカレブは言った。「彼は私たちをエジプトから連れ出し、海を分け、マナを与えてくれた。もし彼が私たちに梯子を持って天に登れと言ったら、私たちは従わないだろうか。」そしてカレブは民数記13章30節にある言葉を言った。「私たちはすぐに上って行って、その地を占領すべきだ。私たちはそれを征服する能力が十分にある。」[ 68 ]
詩篇76篇6節「勇敢な者は知恵を失い、眠り続ける」という箇所を読んで、ミドラシュは「知恵を失う」という表現はモーセとアロンに当てはまると教えた。彼らは偵察隊を送り、その土地を中傷したため、どうすべきか分からなくなった。モーセとアロンは勇気を失ったが、カレブはすぐに立ち上がり、民数記13章30節にあるように「カレブは民を静めた（vayahas）」と民を静めた。彼はベンチの上に立ち、「静まれ（has）！」と言って民を静めた。民は彼の言葉に耳を傾け、静かになった。カレブは民数記14章7節で、「この土地は…非常に良い土地です」と彼らに告げた。そこで神はモーセに、「私は彼（カレブ）に非常に感謝している」と言われた。これは申命記1章36節の「エフンネの子カレブ（ zulati ）は例外で、彼はそれを見るであろう。…彼は完全に主に従ったからである」という記述から推測できる。zulatiという言葉はlazeh itti 、「この者は私と共にいた」という意味で、手足が見つからず勇気を欠いた他の60万人のイスラエル人よりも、彼と共にいたことを意味する。詩篇76篇6節には「勇敢な者は分別を欠く」とある。ミドラシュは、モーセとアロンが送った使者が愚か者であったためにこうなったと教えている。箴言26章6節には、このような者について「愚か者の手によって使者を送る者は自分の足を切り落とし、損害を被る」とある。[ 70 ]
ラビ・ハニナ・バル・パパは、民数記13章31節で斥候たちが「彼らは我々より強い」ではなく「彼らは彼より強い」と言っていると解釈し、神の力に疑問を呈した。[ 71 ]
ミシュナーは、民数記13章32節の斥候の悪意ある報告が、民数記14章22-23節で神が荒野でイスラエル人に対する宣告を封印する原因となったと指摘した。ミシュナーは、このようにして、行動する者よりも語る者の方が苦しむのだと結論づけた。[ 72 ]
ラヴ・メシャルシェヤは、民数記13章33節は斥候たちが嘘つきだったことを証明していると述べた。なぜなら、彼らは自分たちがイナゴのように見えることを知っていたかもしれないが、その土地の住民が自分たちをどう見ているかを知る術はなかったからである。[ 68 ]
ピルケ・デ・ラビ・エリゼルは、神が創世記1章26節の「我々の形に、我々に似せて人を造ろう」という言葉をトーラーに語ったと述べている。トーラーは、神が創造しようとした人は日数が限られており、怒りに満ち、罪の力を持つようになるだろうと答えた。神が彼に忍耐強く接しない限り、人はこの世に生まれない方が良いだろうとトーラーは続けた。神はトーラーに、神が（民数記14章18節を引用して）「怒るのに遅く」、「慈しみに満ちている」と呼ばれるのは、無意味ではないかと尋ねた。[ 73 ]それから神は世界の四隅から赤、黒、白の塵を集め始め、最初の人間を造った。[ 74 ]
ピルケ・デ・ラビ・エリゼルは、神は金の子牛事件の後、民数記14章20節の言葉をモーセに語ったと述べた。ピルケ・デ・ラビ・エリゼルによれば、金の子牛事件の後、モーセはヨム・キプールに神の栄光を目にし、イスラエル人の罪を贖うと予言した。その日、モーセは神に、金の子牛に関連する民の罪を赦してくださるよう願った。神はモーセに、もし彼がその時、イスラエル全土の罪を赦してくださるよう、すなわちすべての世代の終わりまで赦してくださるよう願っていたならば、神はそうしてくださっただろう、なぜならそれは適切な時であったからだと告げた。しかし、モーセは金の子牛の件で赦しを求めたので、神はモーセに、その言葉どおりに赦すと告げた。民数記14章20節には、「主は言われた、『わたしはあなたの言葉どおりに赦した』」とある。[ 75 ]
バラタによれば、モーセが神から律法を受け取るために昇天したとき、モーセは出エジプト記34章8節で神を描写する言葉の中に「忍耐」という言葉が書かれているのを見つけた。モーセは神に、神は義人に対して忍耐するという意味なのかと尋ねたところ、神は悪人に対しても忍耐すると答えた。モーセは、神は悪人を滅ぼすこともできると叫んだが、神はモーセに、モーセは悪人に対しても神の忍耐を望むようになるだろうと警告した。その後、イスラエル人が斥候の事件で罪を犯したとき、神はモーセに、神は義人に対してのみ忍耐すると示唆したことを思い出させた。それに対してモーセは、神は悪人に対しても忍耐すると約束したと答えた。そして、これが民数記14章17-18節でモーセが神に「怒るのが遅い」と述べている理由である。[ 76 ]
ラビ・シメオン・ベン・ラビ・イシュマエルは、出エジプト記38章21節の「証しの幕屋」という言葉を、幕屋は民数記14章20節で神がイスラエルが金の子牛を作ったことを赦したことを全世界に証しする神の証しであると解釈した。ラビ・イサクはたとえ話で説明した。ある王が、深く愛する妻を娶った。王は妻に腹を立てて去ったが、隣人たちは王は戻ってこないだろうと嘲った。そこで王は妻に使いを送り、王宮を準備し、寝床を整えるように命じた。王はいつか戻ってくるからである。その日、王は妻のもとに戻り、和解し、妻の部屋に入って共に食事をし、酒を飲んだ。隣人たちは最初は信じなかったが、香料の香りを嗅ぐと、王が戻ってきたことを知った。同様に、神はイスラエルを愛し、イスラエル人をシナイ山に導き、律法を与えましたが、わずか40日後、彼らは金の子牛で罪を犯しました。異教の国々は、神はイスラエル人と和解しないだろうと言いました。しかし、モーセが彼らのために憐れみを請うと、民数記14章20節にあるように、神は彼らを赦しました。「主は言われた。『わたしはあなたの言葉どおりに赦した。』」モーセは、神がイスラエルを赦したことを個人的には十分に確信しているものの、その事実を諸国に知らせてほしいと神に願いました。神は、神のシェキナーを彼らの間に宿らせると答え、出エジプト記25章8節には「わたしのために聖所を造らせよ。わたしが彼らの間に住むためである」とあります。そして、このしるしによって、神はすべての国々が、神がイスラエル人を赦したことを知ることができるように意図されたのです。そのため、出エジプト記38章21節ではそれを「証しの幕屋」と呼んでいる。なぜなら、幕屋は神がイスラエル人の罪を赦したことの証しであったからである。[ 77 ]
ミシュナーは民数記14章22節から、荒野にいたイスラエル人が神に10回の試練を与え、そのうちの1つが斥候事件であったと推論した。[ 78 ]またミシュナーは民数記14章22節からさらに、悪口を言う者は肉体的な行為を行う者よりも苦しむので、神が荒野にいたイスラエル人に対する裁きを確定したのは、斥候事件における彼らの悪口のためであったと推論した。[ 72 ]
民数記14章26節を読むと、ミドラシュは、聖書が18節でモーセとアロン（イスラエルの救済の道具）を同等の立場に置いている（神が両者に同じように語りかけたことを報告している）と教えており、[ 79 ]そのためアミダーには18の祝福がある。[ 80 ]
民数記14章27節の10人の斥候に関して、神は「いつまでこの悪しき会衆を我慢しなければならないのか」と尋ねたので、ミシュナーは「会衆」は10人以上の人から成ると推論した。[ 81 ]同じ「会衆」という言葉を解説して、ケファル・ハナニアのラビ・ハラフタは、詩篇82篇1節の「神は神の会衆の中に立つ」という言葉から、シェキナーは共に座ってトーラーを学ぶ10人の間に宿ると推論した。[ 82 ]
同様に、エルサレム・タルムードは、民数記14章27節の「会衆」への言及を、10人が会衆を構成するという主張を支持するものとして解釈した。ラビ・アバとラビ・ヤサは、ラビ・ヨハナンの名において、聖書は民数記35章24-25節の「会衆が裁き、会衆が救う」と、民数記14章27節の「この邪悪な会衆はいつまで私に不平を言うのか」で「会衆」という言葉を用いていると述べ、民数記14章27節の「会衆」という言葉が10人（ヨシュアとカレブを除く12人の斥候）を指しているのと同様に、民数記35章24-25節の「会衆」という言葉も10人を指しているに違いなく、したがって裁きは10人の面前で行われる必要があったと主張した。[ 83 ]
同様に、ゲマラは、聖なる表現には10人が必要であるという主張を裏付けるために民数記14章27節を引用した。ラビ・ヒヤ・バル・アバは、ラビ・ヨハナンが、レビ記22章32節の神の言葉「わたしはイスラエルの子らの間で聖なる者とされる」は、いかなる聖なる表現にも少なくとも10人が必要であることを示していると述べたと語った。ラビ・ヒヤは、これは「の間で」という言葉が使われている2つの箇所間の言葉の類推（ゲゼラ・シャヴァ）によって推論できると教えた。レビ記22章32節には「わたしはイスラエルの子らの間で聖なる者とされる」とあり、民数記16章21節はコラの会衆について「この会衆の中から自分たちを分けなさい」と述べている。コラの場合と同様に、神の名を聖別することに関しても、10人の定足数を指している。コラの箇所にある「～の中で」という言葉に付随する10という含意は、そこに書かれている「会衆」という言葉と、イスラエルの地を中傷した10人の斥候について書かれている「会衆」という言葉との間の別の言葉の類推によって推論された。民数記14章27節には、「いつまでこの悪しき会衆に耐えなければならないのか」とある。斥候の場合、全部で12人の斥候がいたため、10人の会衆であり、ヨシュアとカレブは悪しき会衆には含まれていなかった。したがって、ゲマラは、コラの場合も、10人の会衆を指しているに違いないと論じた。[ 84 ]
スパイ事件において、神は20歳未満の者を罰しなかった（民数記14:29参照）。申命記1:39では、彼らは「善悪を知らない子供たち」と表現されている。ラビ・サムエル・バル・ナフマニは、ラビ・ヨナタンの名において、神は人が最初の20年間に行う行為を罰しないと教えた。[ 85 ]
ラヴ・ハムヌナは、偵察隊の世代が荒野で死ぬという神の定めはレビ族には適用されないと教えた。なぜなら、民数記14:29には「あなたがたの死体はこの荒野に倒れるであろう。あなたがたのうち数えられた者、すなわち20歳以上の者すべてが、その数に応じて倒れるであろう」とあり、これは20歳以上の者が定めの対象となり、民数記4:3、23、30、35、39、43、47に30歳以上の者が数えられたとあるレビ族は定めから除外されたことを意味しているからである。[ 86 ]
バラタは、イスラエル人が神に不満を抱いていたため、彼らが荒野をさまよっていた40年間、北風が一度も吹かなかったと教えた。トサフォットは神の不満の原因をスパイ事件に帰したが、ラシは金の子牛に帰した。[ 87 ]
ラビ・アキバは民数記14章35節を解釈し、荒野の世代は来世に何の分け前もなく、最後の審判にも立ち会えないと教えた。ラビ・エリゼルは詩篇50篇5節の「わたしの聖徒たち、わたしと犠牲によって契約を結んだ者たちをわたしのもとに集めよ」という言葉は、まさに彼らのことに関するものだと述べた。[ 88 ]
ミドラシュは、民数記14章36節に、斥候の事件について「男たちは…戻って来たとき、会衆全体に彼に対して不平を言わせた」とあると指摘した。ミドラシュは、そのため、民数記26章65節の荒野の世代の死についての記述の直後に、ツェロフェハドの娘たちについての民数記27章1-11節の記述が続くのだと説明した。ミドラシュは、民数記26章65節には「彼らのうち、エフンネの子カレブを除いて、男は一人も残らなかった」とあるのは、男たちが約束の地に入ることを拒んだためだと指摘した。しかし、ミドラシュは、民数記27章1節には「その時、ツェロフェハドの娘たちが近づいてきた」とあるのは、女たちが依然として約束の地での相続を求めていたことを示していると教えた。ミドラシュは、その世代では、女たちが築いた垣根を男たちが壊したと教えた。[ 89 ]
ミシュナーは民数記14章37節から、偵察隊員たちは来世で分け前がないと推論した。民数記14章37節の「彼らは…死んだ」という言葉は彼らがこの世で死んだことを示し、「疫病によって」という言葉は彼らが来世で死んだことを示しているからである。[ 90 ]
ラッバはレシュ・ラキシュの名において、民数記14章37節から、その地に対して悪い報告をした斥候たちは疫病で死に、彼らがもたらした悪い報告のために死んだのだと推論した。[ 91 ]
ミシュナーは、民数記15章4-5節の飲み物の供え物に付随する穀物の供え物を、不適切な意図のために無効とされる供え物であるピグルを食べることに関連する罰から免除した。 [ 92 ]また、ミシュナーは、これらの穀物の供え物には油は必要だが乳香は必要ないと裁定した。[ 93 ]
ミシュナーによれば、ヒレル長老が、国民が互いに貸し借りをせず、申命記15章9節の「心に卑しい考えが浮かばないように気をつけなさい」に違反していることに気づいたとき、彼はプロズブル、すなわち安息年における貸付の取り消しを免除する裁判所の許可を制定した。ミシュナーは、プロズブルによって貸し付けられたローンは安息年によって取り消されないと教えている。[ 94 ]ミシュナーによれば、プロズブルには「私は、ある場所の裁判官であるあなた方に委ねます。私が未払いの債務がある場合は、いつでも私が望むときにそれを回収します」と規定され、裁判官または証人が下に署名する。[ 95 ]
ミシュナー、トセフタ、エルサレム・タルムードのチャラ篇では、パンの一部、生地の供え物（חַלָּה民数記15:17-21では祭司のためにハラパンが供えられている。[ 96 ]
ミシュナーでは、ハッラーの律法が適用される穀物は、小麦、大麦、スペルト小麦、オート麦、ライ麦の5種類であると教えられています。これらの異なる穀物から作られた生地の量は合算されます。また、これらの穀物は、最初の束を捨てる前に新しい作物を消費すること、および過越祭の前に収穫することを禁じる規定にも従っていました。最初の束を捨てる前に根付いた穀物は、最初の束を捨てることで消費が許可されました。しかし、根付かなかった穀物は、次の最初の束を捨てるまで消費が禁じられていました。[ 97 ]ミシュナーは、米、キビ、ケシの実、ゴマ、豆類はハラの対象外であると教えている（これらは生地に加工されることもあるが、発酵する能力はない）。また、ハラの対象となる5種類の穀物のうち、5/4カブ未満、つまり約3.5ポンド（ハラの対象となる最小量）未満も対象外である。スポンジビスケット、ハニーケーキ、団子、パンケーキ、聖別された穀物と聖別されていない穀物の混合物から作られた生地もハラの対象外である。[ 98 ]
ミシュナーは、ハラの最小量は生地の24分の1（またはハラの対象となる最小量の場合は約2¼オンス）であると教えている。自分用または結婚披露宴用に生地を作る場合、最小量はやはり24分の1である（私的消費を目的とした生地の量に基づいて区別はされない）。市場で販売するために生地を作る場合、最小量は48分の1である。生地が意図せず、または避けられない状況によって不浄になった場合は48分の1であるが、故意に不浄になった場合は24分の1である。これは、罪を犯した者が罪から利益を得ないようにするためである。[ 99 ]ミシュナーは、生地のすべてをハラとして指定することはできず、ハラではない部分を残さなければならないと教えている。[ 100 ]
ラビ・イシュマエルの学派は、聖書が「命令する」という言葉を使うときはいつでも（צַו民数記 15:23 のように、 「主がモーセの手を通してあなた方に命じられたすべてのことを、主が命令を与えられた日から、あなた方の代々にわたって守りなさい」とあるバラタは、その「命令」という言葉の使用から、即時かつ永久に服従するよう勧告していると推論した。[ 101 ]
バラタには、ラビ・ヨセの息子であるラビ・エリゼルが、トーラーから復活は推論できないと主張する宗派の書物を反駁したと教えられている。トーラーが死者の復活に言及しているという主張を裏付けるために、ラビ・エリゼルは民数記15章31節を引用した。そこには、「主の言葉を軽んじ、その戒めを破ったので、その魂は完全に断たれるであろう（ִכָּרֵת תִּכָּרֵת「その魂は完全に断たれるであろう（つまり死ぬであろう）」という言葉は、死後の世界（死後の世界）でもその人の罪が彼に降りかかる必要があるとラビ・エリゼルは考えた。ラビ・パパはアバイに、「その魂は完全に断たれるであろう（つまり死ぬであろう）」という言葉から、この世と来世の両方を推論できなかったのかと尋ねた。答えは、トーラーは人間の言い回しを用いている、と答えただろうというものだった。同様に、タンナイムも異議を唱えた。ラビ・アキバは、「その魂は完全に断たれるであろう（つまり死ぬであろう）」という言葉は、死後の世界（死後の世界）でもその人の罪が彼に降りかかる必要があると教えた。הִכָּרֵת、hikareit )」は、彼がこの世で断たれ、（תִּכָּרֵת、tikareit）は次に続きます。ラビ・イシュマエルは、民数記15:30で以前に「彼は主を侮辱し、その魂は断たれる」と述べられていることを指摘し、ラビ・アキバの推論がこのように3つの単語の存在を暗示しているのかと尋ねました。むしろ、ラビ・イシュマエルは、民数記15:30の「そして（その魂は）断たれる」という言葉はこの世で、民数記15:31の「断たれる（הִכָּרֵת、hikareit )」は、次の世界でのことを暗示している。民数記 15:31 の繰り返しについては、תִּכָּרֵת、tikareit）、ラビ・イシュマエルはそれをトーラーが人間の言い回しを用いていることに起因すると考えた。ゲマラは、ラビ・イシュマエルとラビ・アキバの両方が、バラタで教えられている目的のために、民数記15:31の最後の言葉「彼の罪は彼の上に降りかかる」を用いている、と教えている。罪人が悔い改めたとしても、罪人は断たれると考えるかもしれない。したがって、民数記15:31は「彼の罪は彼の上に降りかかる」と言っているが、これは神が、罪人の罪がまだ彼の中に残っている場合（そして罪人が悔い改めずに死ぬ場合）にのみ、罪人は断たれると定めたことを意味する。[ 102 ]
ラビ・イシュマエルは、聖書は特に偶像崇拝について語っていると教え、民数記15章31節には「主の言葉を軽んじたからである」とある。ラビ・イシュマエルはこれを、偶像崇拝者は出エジプト記20章2-3節と申命記5章6-7節にある十戒の最初の言葉、「わたしはあなたの神、主である。あなたはわたしのほかに、他の神々を持ってはならない」を軽んじるという意味だと解釈した。[ 103 ]
ラヴ・ヒスダは、汚れた路地を歩いている者はシェマーを唱えてはならない、またシェマーを唱えている者が汚れた路地に来たら唱えるのをやめるべきだと教えた。唱えるのをやめない者については、ラヴ・アッダ・バル・アハヴァは民数記15:31を引用して「彼は主の言葉を軽んじた」と言った。そして唱えるのをやめる者については、ラビ・アバフは申命記32:47に「この言葉によってあなたは長生きする」とあると教えた。[ 104 ]
「荒野で」という言葉が民数記15章32節（安息日違反者の物語）と民数記27章3節（ゼロフェハドの娘たちが、父ゼロフェハドがコラの反乱に参加していなかったと述べている箇所）の両方に出てくることに注目し、ラビ・アキバはバラタの中で、ゼロフェハドは安息日に薪を集めたために処刑された男だと教えた。ラビ・ユダ・ベン・バティラはアキバに、アキバはその告発について説明責任を負わなければならないと答えた。なぜなら、ゼロフェハドが安息日に薪を集めたために処刑された男であるというアキバの主張が正しければ、アキバは律法が公の目に触れないように隠していた何かを暴露したことになるし、ゼロフェハドが安息日に薪を集めたために処刑された男であるというアキバの主張が間違っていれば、アキバは義人に汚名を着せたことになるからである。しかしゲマラは、アキバは口伝律法（シナイ山に遡る伝承であり、したがって律法はこの件を公衆の目から隠さなかった）から伝承を学んだと答えた。ゲマラは次に、ラビ・ユダ・ベン・バティラによれば、ゼロフェハドはどのような罪で死んだのか（民数記27:3で娘たちが「彼は自分の罪で死んだ」と報告しているように）と尋ねた。ゲマラは、ラビ・ユダ・ベン・バティラによれば、ゼロフェハドは民数記14:44で「山の頂上に登ろうとした」者たちの中にいたと報告した（斥候事件の後、イスラエルの地を奪おうとして失敗した）。[ 105 ]
ミシュナー、トセフタ、エルサレム・タルムード、バビロニア・タルムードのシャバット篇では、出エジプト記16:23と29、20:8–11、23:12、31:13–17、35:2–3、レビ記19:3、23:3、民数記15:32–36、申命記5:12の安息日の律法が解釈されている。[ 106 ]
シフラは、レビ記24章11-16節の冒涜者の事件と民数記15章32-36節の薪集め人の事件は同時期に起こったと教えているが、イスラエル人は冒涜者を薪集め人と一緒に放置しなかった。なぜなら、出エジプト記31章14節の「安息日を汚す者は死刑に処せられる」という指示に従って、薪集め人が処刑されることを知っていたからである。しかし、民数記15章34節にあるように、「彼に何をすべきかはまだ定められていなかった」ため、神はまだ彼に何をすべきかを具体的に示していなかったので、彼らは彼に対する適切な死刑の形式を知らなかった。冒涜者に関しては、シフラはレビ記24章12節の「主の決定が彼らに明らかになるまで」という記述を、冒涜者が処刑されるべきかどうかを彼らが知らなかったことを示すものとして解釈した。 （もし冒涜者と薪集めの男を一緒に収容したら、冒涜者は死刑囚だと勘違いして不必要な恐怖を感じるかもしれない。だから、二人は別々に収容されたのだ。）[ 107 ]
シフリ・ズッタは、民数記15章32-36節の薪集めの記述と民数記15章37-41節の房飾りの記述を並置することで、死体は房飾りを付けて埋葬されるべきであることを示していると教えている。[ 108 ]
ミドラシュは、申命記11章22節の「もしあなたがたが、わたしが命じるこのすべての戒めを忠実に守り、主なるあなたの神を愛し、そのすべての道に歩み、主につき従うならば、主はあなたがたの前からこれらのすべての民を追い払い、あなたがたは自分たちよりも大きくて強い民を追い払うであろう」という箇所がどの戒めを指しているのかを問うた。ラビ・レビは「この戒め」とはシェマの朗唱（申命記6章4-9節）を指すと述べたが、ラビたちは、それは安息日を指し、安息日はトーラーのすべての戒めに等しいと述べた。[ 109 ]
ラビ・アキバのアルファベットは、神がイスラエルに律法を与えた時、もし彼らが律法を受け入れ、神の戒めを守るならば、神は永遠に神が所有する最も貴重なもの、すなわち来世を彼らに与えると告げたと教えている。イスラエルがこの世で来世の例を見たいと願った時、神は安息日が来世の例であると答えた。[ 110 ]
ミシュナーの時代には既に、民数記 15:37–41 は、申命記 6:4–9 と申命記 11:13–21 に続いて祭司が毎日唱える標準的なシェマの祈りの 3 番目の部分を構成していました。 [ 111 ]ミシュナーは、申命記 11:13–21 と民数記 15:37–41 の間にシェマの区切りがあり、その間に敬意を表して挨拶を交わすことができると指示しています。同様に、民数記 15:37–41 とemet veyatzivの間にも区切りがあります。しかし、ラビ・ユダは、民数記 15:37–41 とemet veyatziv (「真実で永続的な…」)の間に中断してはならないと言いました。ミシュナーは、申命記11:13-21の朗誦が民数記15:37-41の朗誦に先立ってシェマで行われるのは、申命記11:13-21の義務は昼夜を問わず適用されるのに対し、民数記15:37-41のツィツィット着用義務は日中のみ適用されるためだと教えている。[ 112 ]
ミシュナーでは、ラビ・エラザル・ベン・アザリアは、ユダヤ人は毎晩出エジプトについて言及しなければならないと主張した（民数記15:37-41のシェマの3番目の段落を唱えるときのように）が、ベン・ゾマが、出エジプトを「生涯のすべての日に」思い出すようにユダヤ人に命じる申命記16:3では、「すべて」という言葉が昼と夜の両方を意味すると主張したため、これが聖書の義務であるという彼の主張は認められなかった。[ 113 ]
ゲマラは、シェマーの残りの部分とは関係のない内容が含まれているにもかかわらず、なぜラビたちが民数記15:37-41をシェマーの朗唱に含めたのかと尋ねた。ラビ・ユダ・バル・ハビバは、民数記15:37-41には、その主な理由であるエジプトからの脱出を含め、5つの要素が含まれていると教えた。すなわち、儀式の縁飾りの戒め、エジプトからの脱出への言及、戒めのくびきの受容、異端者の意見に対する戒め、放蕩の罪の思いに対する戒め、偶像崇拝の思いに対する戒めである。ゲマラは、民数記15:37-41にはこれらのうち3つが明示的に言及されていることを認めた。民数記15:39には、「そして、あなたがたはそれらをよく見て、主のすべての戒めを思い出し、それらを行うであろう」と述べて戒めのくびきについて言及している。民数記 15:38 には、「彼らは自分たちのために祭壇の縁飾りを作る」とあり、祭壇の縁飾りについて言及しています。また、民数記 15:41 には、「わたしはあなたたちの神、主であり、あなたたちをエジプトの地から連れ出した者である」とあり、エジプトからの脱出について言及しています。しかし、ゲマラは、上記の他の要素、すなわち異端者の意見に対する戒め、放蕩の罪の思いに対する戒め、偶像崇拝の思いに対する戒めはどこから来るのかと問いかけました。これに対し、ゲマラは、民数記 15:39 の「あなたたちは、自分の心にも、自分の目にも、欲情して迷ってはならない」という暗示からこれらの要素を導き出したバラタを引用しました。バラタは、「自分の心に従う」とは、心に生じるかもしれない異端の意見に従うことを指すと教えています。ゲマラは証拠として詩篇14:1を挙げ、「愚か者は心の中で『神はいない』と言った。彼らは堕落し、忌まわしい行いをした。善を行う者はいない」と述べている。バラタは、民数記15:39の「あなたの目に」とは、人が見て欲しがるような放蕩の罪の思いに従うことを指すと教えており、士師記14:3には「サムソンは父に言った、『あの女を私のために取ってください。彼女は私の目に正しいからです』」とある。またバラタは、民数記15:39の「あなたは迷い出るであろう」という箇所は、預言者たちが偶像崇拝の比喩として用いた乱交を指していると教えており、士師記8:33には「イスラエルの子らは再びベアリムに迷い出た」とある。[ 114 ]
バラタには、ラビ・メイルが民数記15章38節で房飾りの色としてなぜ青が指定されているのかと尋ねていたと教えられていた。ラビ・メイルは、青は海の色に似ており、海は空の色に似ており、空は栄光の玉座の色に似ているからだと教えた。出エジプト記24章10節には「その足元にはサファイアの石で舗装されたかのようであった」とあり、エゼキエル書1章26節には「玉座の姿はサファイアの石のようであった」とある。（したがって、房飾りの青い糸を見ると、神を思い起こす助けとなる。）また、バラタには、ラビ・メイルが房飾りの白い糸を守らなかった罰は、青い糸を守らなかった罰よりも重いと述べていたと教えられていた。ゲマラはこれをたとえ話で説明した。ある王が二人の召使いに命令を下した。一人の召使いには粘土の印章を持ってくるように命じ、もう一人の召使いには金の印章を持ってくるように命じた。しかし、二人とも任務を果たせなかった。ゲマラは、より重い罰を受けるべき召使いは、王から粘土の印章を持ってくるように命じられた召使いであると主張した。（粘土は金よりも簡単に手に入るからである。したがって、単純な白い縁飾りを手に入れられなかった罰は、珍しい青い糸を手に入れられなかった罰よりも重くあるべきである。）[ 115 ]
トセフタでは、青色が有効であるためには、その目的に使用された特定の貝殻から得られたものでなければならないと教えている。[ 116 ]
ミシュナーは、民数記15章38節で要求されている4つの縁飾りのうち1つが欠けていると、他の縁飾りも無効になると教えている。なぜなら、4つは合わせて1つの戒律を形成するからである。しかし、ラビ・イシュマエルは、4つは4つの別々の戒律であると述べた。[ 117 ]
民数記15章39節で「房飾り」が単数形で記されていることに注目し、シフリ・ズッタは、青い糸の房飾りを着用する義務は、2つではなく1つの宗教的義務であると推論した。[ 118 ]
民数記15章39節には、心が欲情すると記されている。ミドラシュ（ユダヤ教の聖書解釈）では、ヘブライ語聖書に記されている心の多様な機能が列挙されている。[ 119 ]心は語り、[ 120 ]見、[ 121 ]聞き、[ 122 ]歩き、[ 123 ]倒れ、[ 124 ]立ち、[ 125 ]喜び、[ 126 ]泣き、[ 127 ]慰められ、[ 128 ]悩まされ、[ 129 ]頑固になり、[ 130 ]弱り、[ 131 ]悲しみ、[ 132 ] 恐れ、[ 133 ]壊れることもあり、[ 134 ]傲慢になり、[ 135 ]反抗し、[ 136 ]発明し、 [ 137 ]難癖をつけ、[ 138 ]溢れ出し、[ 139 ]企て、[ 140 ]欲しがり、[ 141 ]迷い出る。[ 142 ]元気を取り戻し、[ 143 ]盗まれ、[ 144 ]謙遜になり、[ 145 ]誘惑され、[ 146 ]過ちを犯し、[ 147 ]震え、[ 148 ]目覚め、[ 149 ]愛し、[ 150 ]憎み、[ 151 ]妬み、[ 152 ]捜索され、[ 153 ]引き裂かれ、[ 154 ]瞑想し、[ 155 ]火のようであり、[ 156 ]石のようであり、[ 157 ]悔い改め、[ 158 ]熱くなり、[ 159 ]死に、[ 160 ]溶けて、[ 161 ]言葉を受け入れ、[ 162 ]恐れを感じやすく、[ 163 ]感謝し、[ 164 ]欲しがり、[ 165 ]頑固になり、[ 166 ]陽気に振る舞い、[ 167 ]欺瞞的に行動し、[ 168 ]自らから語り、[ 169 ]賄賂を好み、[ 170 ]言葉を書き、[ 171 ]計画を立て、[ 172 ]命令を受け、[ 173 ]傲慢に行動し、[ 174 ]手配をし、[ 175 ]そして自らを誇張する。[ 176 ]
偽フィロン（上記の「初期の非ラビ的解釈」を参照）と同様に、エルサレム・タルムードは、民数記15章37-40節のツィツィットを着用する戒めを、その直後の民数記16章1-3節にあるコラの反逆の物語と合わせて読んでいる。エルサレム・タルムードによれば、コラは房飾りの律法を聞いた後、全身を青く染めた衣服を作り、モーセのところへ行き、全身が青く染まった衣服にも青い隅飾りを付けなければならないのかとモーセに尋ねた。モーセがそうだと答えると、コラは律法は神の起源ではなく、モーセは預言者ではなく、アロンは大祭司ではないと言った。[ 177 ]
このパラシャは、以下のユダヤ教の中世文献で議論されています。[ 178 ]
ゾハールは、民数記14:18に表現されている神の属性の中に、神の本質的な名前の構成要素を見出しました。ゾハールでは、ラビ・シメオンは神秘の書から、神の名には啓示された形と隠された形の両方があると教えています。啓示された形では、それは神の4文字の名前、テトラグラマトンとして書かれていますが、明らかにされていない形では、他の文字で書かれており、この明らかにされていない形は、すべての中で最も難解なものです。ゾハールでは、ラビ・ユダは、名前の啓示された形でさえ、他の文字の下に隠されていると教えています（ADONaYという名前のように、אֲדֹנָי、ADNYの中に隠されています。אדני）最も奥深いものを隠すため。神の名には、22の慈悲の属性、すなわち出エジプト記34:6-7にある神の13の属性と、神のより小さな顕現の側面であるミクロプロソプスの9つの属性が隠されている。これらはすべて、一つの複合的な名に結びついている。人々がより敬虔であったとき、祭司は皆の耳に聞こえるように名を公然と唱えたが、不敬が広まると、名は他の文字の下に隠されるようになった。名が明らかにされたとき、祭司は心の奥底にある意味に集中し、その意味に合致するように名を唱えた。しかし、不敬が世間に広まると、彼はすべてを文字の中に隠した。ゾハールは、モーセが22文字を2つの部分に分けて発したと教えている。最初は出エジプト記34:6-7で神の属性について、2番目は民数記14:18で、ミクロプロソプスに内在し、神の光から放射される9つの慈悲の属性について発した。祭司は民数記6:23-26に従って両手を広げて民を祝福したとき、これらすべてを組み合わせ、全世界が神の祝福を受けた。民数記6:23が単に「言う」とだけ述べているのはこのためである。אָמוֹר、愛）、命令形「言う」の代わりに（אִמְרִי（imri ）は、祭司の祝福の言葉の中に隠された文字を指している。אָמוֹר、amorの文字には 248 マイナス 1 の数値が含まれています (א1に等しい。מ40に等しい。ו6に等しい。ר1 + 40 + 6 + 200 = 247 は、人間の身体部分の総数に等しく、他のすべての部分が依存する1つの部分を除いた数である。これらのすべての部分は、民数記6章24-26節の3節に示されているように、祭司の祝福を受ける。[ 179 ]
ラシは、エルル月の初日に神がモーセに「朝になったらシナイ山に登りなさい」と告げ、第二の石板を受け取ったのは、出エジプト記34章2節にある通りであり、モーセはそこで40日間を過ごし、申命記10章10節にあるように「わたしは最初の数日間と同じように山にとどまった」とあると教えた。そしてヨム・キプールには、神はイスラエルに対して宥められ、民数記14章20節にあるようにモーセに「あなたが言ったとおり、わたしは赦した」と告げた。[ 180 ]
マイモニデスは、賢者たちが、預言者が悲しんでいる時や気だるい時には霊感は預言者に訪れないと述べていると教えた。そのため、モーセは、イスラエル人がスパイの悪評を不平不満に思っていた時から、その世代の戦士たちが死ぬまで続いた憂鬱な状態にあった時には、何の啓示も受けなかった。[ 181 ]
マイモニデスは、偶像崇拝者も供え物としてぶどう酒を持っていたのに、なぜ民数記15章5-11節でぶどう酒の供え物を神が命じたのか理解できなかったと記している。しかしマイモニデスは、肉は食欲の源である肝臓にとって最良の栄養であり、ぶどう酒は生命力の源である心臓にとって最良の支えであり、音楽は精神力の源である脳にとって最も心地よいものであるという理由を別の人物が示唆したと述べている。このように、マイモニデスは、人のそれぞれの能力が最も好むものを神に捧げたのだと記している。そして、供え物は肉、ぶどう酒、音楽から成っていたのである。[ 182 ]
マイモニデスは、民数記15章17-21節にある祭司のためにパン（ハラ）を分ける律法を解釈し、ラビの定めにより、ユダヤ人がハラの律法を忘れないように、ディアスポラでもハラを分け続けるべきだと教えた。[ 183 ] イスラエルの地でもディアスポラでも、ハラを分ける人は誰でも、「祝福あれ…戒めによって私たちを聖別し、ハラを分けるように命じたあなた」という祝福を唱えるべきである。[ 184 ]また、マイモニデスは、ディアスポラではまず食べてからハラを分けることが許されていると教えた。なぜなら、根本的な義務はラビに由来するからである。[ 185 ]
マイモニデスは改宗者オバデヤへの手紙の中で、民数記15章15節を根拠に、改宗者が「我らの父祖の神」のような宣言を唱えることができるかどうかを論じた。マイモニデスは、改宗者はそのような宣言を定められた順序で唱え、少しも変更してはならず、生まれながらのユダヤ人と同じように祝福し祈ることができると記した。マイモニデスは、アブラハムが民に教え、多くの人々を神の臨在の下に導き、彼の子孫に神の道を永遠に守るよう命じたことを論じた。創世記18章19節で神がアブラハムについて述べたように、「わたしは彼を最後まで知っていた。それは彼が子孫と家族に命じ、主の道を守り、正義と公正を行うためである」。それ以来、ユダヤ教を受け入れる者は誰でもアブラハムの弟子に数えられるとマイモニデスは教えた。彼らはアブラハムの家族であり、アブラハムは彼らを義へと導いたのである。アブラハムが同時代の人々を改宗させたのと同じように、彼は残した遺言を通して未来の世代を改宗させる。したがって、アブラハムは彼の生き方を守る子孫と、ユダヤ教を受け入れるすべての改宗者の父である。そのため、マイモニデスは改宗者たちに「私たちの父祖の神よ」と祈るよう勧めた。なぜなら、アブラハムは彼らの父だからである。彼らは「私たちの父祖を御自分のものとされた方よ」と祈るべきである。なぜなら、創世記13章17節で、神は「立ち上がって、その地を縦横に歩きなさい。わたしはあなたに与えるからである」と言い、アブラハムに土地を与えたからである。マイモニデスは、改宗者と生まれながらのユダヤ人の間に違いはないと結論づけた。両者とも「私たちを選んでくださった方」「私たちに与えてくださった方」「私たちを御自分のものとしてくださった方」「私たちを分けてくださった方」という祝福を唱えるべきである。なぜなら、神は改宗者を選び、諸国民から分け、彼らに律法を与えたからである。トーラーは、生まれながらのユダヤ人にも改宗者にも等しく与えられており、民数記15章15節には「会衆に属するあなた方にも、あなた方のところに滞在する寄留者にも、同じ定めがある。それはあなた方の代々にわたって永遠に守るべき定めである。あなた方がそうであるように、寄留者も主の御前でそのようになるであろう」とある。マイモニデスは改宗者たちに、自分たちの出自を劣ったものとみなさないようにと助言した。生まれながらのユダヤ人はアブラハム、イサク、ヤコブの子孫であるが、改宗者は神から出ており、神の言葉によって世界が創造された。イザヤ書44章5節でイザヤが言ったように、「ある者は『私は主のものだ』と言い、別の者は自分をヤコブの名で呼ぶであろう」[ 186 ]
周縁の法則の普遍的な適用に注目して（צִיצִת民数記 15:38 のツィツィット（羊の胸飾り）について、マイモニデスは、神がツィツィットの着用を、犠牲の儀式よりも永続的な礼拝の形式として定めたと教えた。マイモニデスによれば、犠牲の儀式は、イスラエル人を当時の礼拝から遠ざけ、祈りを主要な礼拝手段とするための過渡的な段階であった。マイモニデスは、自然界では、神は徐々に成長する動物を創造したと指摘した。例えば、哺乳類は生まれたばかりの頃は非常に体が柔らかく、乾いた食べ物を食べることができないため、神は乳を出す乳房を与え、乾いた食べ物を食べられるようになるまで幼い動物に乳を与えた。同様に、マイモニデスは、イスラエル人が慣れ親しんだすべてのことを突然やめることは不可能であったため、神は多くの律法を一時的な措置として制定したと教えた。そこで神は、イスラエル人を（出エジプト記 19:6 の言葉を借りれば）「祭司の王国、聖なる国民」とするためにモーセを遣わした。しかし、当時の一般的な礼拝の習慣は、偶像のある神殿で動物を犠牲に捧げることでした。そのため、神はイスラエル人にそのような礼拝の方法を捨てるよう命じるのではなく、続けることを許しました。神は、かつて偶像崇拝として行われていたものを神への奉仕へと転換し、イスラエル人に同じ方法で神に仕えるよう命じました。すなわち、聖所を建て（出エジプト記25:8）、神の名のために祭壇を築き（出エジプト記20:21）、神に犠牲を捧げ（レビ記1:2）、神にひれ伏し、神の前で香を焚くことです。神は、これらのことを他のいかなる存在に対しても行うことを禁じ、出エジプト記28:41で神殿での奉仕のために祭司を選びました。この神の計画によって、神は偶像崇拝の痕跡を消し去り、神の存在と唯一性という偉大な原理を確立したのです。しかし、マイモニデスは、犠牲の儀式は神の戒めの主たる目的ではなく、むしろ嘆願、祈り、その他同様の礼拝の方が主たる目的に近いと教えた。そのため、神は犠牲を一つの神殿に限定し（申命記12:26参照）、祭司職を特定の家族のメンバーのみに限定した。マイモニデスは、これらの制限は犠牲の礼拝を制限し、神が犠牲の儀式を完全に廃止する必要性を感じないような範囲内に留めておくために役立ったと教えた。しかし、神の計画では、祈りや嘆願はどこでも、誰によっても捧げることができ、ツィツィット（民数記15:38）やテフィリン（出エジプト記13:9, 16）の着用、その他同様の礼拝も同様である。[ 187 ]
ラシは、民数記8章8節で神が民に若い雄牛を捧げ物として持って来るように要求したのは、民数記15章22～26節で共同体が偶像崇拝を行った際に贖罪のためにそのような捧げ物が必要とされていたからだと説明した（彼らは金の子牛の罪を贖っていた）。[ 188 ]
イェフダ・ハレヴィは、民数記15章39節にあるように、「あなたがたが自分の心と目に従って迷うことのないように」世俗的な考えに囚われないように、房飾りを身につけるべきだと教えた。[ 189 ]
マイモニデスは『ミシュネ・トーラー』の中で、民数記15章37-41節に記されている房飾りの律法を詳しく述べている。[ 190 ]マイモニデスは、衣服の房飾りは頭の髪の毛に似ていることからツィツィットと呼ばれていると教えている。エゼキエル書8章3節には「そして彼は私の髪の毛をつかみ、בְּצִיצִת「私の頭の房飾り（ベツィツィット）を作らなければならない。」トーラーは房飾りの糸の数を定めていない。[ 191 ]彼らはテヘレットと呼ばれる空色に染めた羊毛の糸を取り、房飾りに巻き付ける。トーラーはこの糸を房飾りに何回巻き付けるべきかを定めていない。[ 192 ]民数記15:38には、「房飾りを作りなさい…」とある。 「そして、四隅の房にテヘレットの糸を一本つけなさい」には、(1) 四隅のある衣服の房に房を作ること、(2)その房にテヘレットの糸を巻きつけること、という二つの戒めが含まれています。[ 193 ]しかし、テヘレットがない場合でも、白い糸で戒めを果たすことは可能です。テヘレットを持っていない人は、白い糸だけでツィツィットを作るべきだからです。[ 194 ]衣服につけるツィツィットが白、テヘレット、あるいはその両方の組み合わせであっても、それは一つの戒めです。民数記15章39節には、「それらはあなたたちのためのツィツィットとなる」とあります。戒めを果たすには、4つのツィツィットが必要です。 [ 195 ]マイモニデスは、ツィツィットはユダヤ人が作らなければならないと教えています。民数記15章38節にはこうあります。「イスラエルの子らに告げよ。……そして、あなたたちは自分たちのためにツィツィットを作らなければならない。」[ 196 ]
マイモニデスは、テヘレットとは晴れた日の太陽の反対側の空の色である薄い青色に染めた羊毛のことだと教えた。この用語は特定の染料を指し、たとえ空色であっても他の染料の使用は不適切である。[ 197 ]ツィツィットのテヘレットは、羊毛を石灰に浸して染める。その後、羊毛を取り出してきれいに洗い、漂白剤で煮て染料を受け入れる準備をする。地中海に生息する、海の色のような色でインクのように黒い血を持つチラゾンという魚の血を取り、ハーブと一緒に鍋に入れて煮て、羊毛を入れて空色になるまで浸す。[198] マイモニデスは、テヘレットは疑いなく本物であるという評判を確立した店から購入でき、疑わしい理由が生じるまではその評判に頼ることができると教えた。[ 199 ]衣服全体が赤、緑、または白以外の色の場合、白い糸は衣服自体と同じ色で作られなければなりません。衣服がテチェレットの場合は、白い糸は黒以外の色で作られなければなりません。[ 200 ]
マイモニデスは、トーラーがツィツィットを付けることを義務付けている衣服には、次の3つの特徴がなければならないと教えた。(1) 4つ以上の角があること。(2) 誰かに見守られなくても市場で一人で歩ける子供の頭と体の大部分を覆うのに十分な大きさであること。(3) 羊毛か麻でできていること。[ 201 ]羊毛の衣服の場合、白い糸は羊毛でできているべきである。麻の衣服の場合、白い糸は麻でできているべきである。その他の生地の衣服の場合、白い糸は衣服と同じ生地でできているべきである。[ 202 ]民数記15:39には「そして、あなたはそれらを見るであろう」とあるが、これはツィツィットを着用する義務が昼間には適用されるが、夜には適用されないことを示唆している。しかし、盲人はツィツィットを着用する義務がある。なぜなら、盲人はツィツィットを見ることができないが、他の人は彼がツィツィットを着用しているのを見るからである。[ 203 ]祝福を唱えなければ、夜にツィツィットを着用することは許されている。太陽が昇った朝にツィツィットに祝福を唱えるべきである。そうすれば、白い糸と白い糸を見分けることができる。祝福は「祝福あれ、我らの主、宇宙の王なる神よ。あなたは御戒めによって私たちを聖別し、ツィツィットで身を包むように命じられた」である。日中にツィツィットで身を包むときはいつでも祝福を唱えるべきである。[ 204 ]マイモニデスは、トーラーは女性と子供にツィツィットを着用することを義務付けていないが、ラビたちは、自分で服を着る方法を知っているすべての少年に、戒めを守ることを教えるためにツィツィットを着用することを義務付けていると教えた。ツィツィットで身を包むことを望む女性は、祝福を唱えずにそうすることができ、誰もそれを妨げてはならない。[ 205 ]マイモニデスは、人が着用せず、折り畳まれたままになっている衣服にはツィツィットを取り付ける義務はないと教えた。衣服自体にツィツィットは必要なく、むしろ、衣服を着用する人に義務がある。[ 206 ]マイモニデスは、タリートを購入して身にまとう義務がなくても、それにツィツィットを取り付ける義務はないが、その戒律から自らを解放するのは適切ではないと教えた。人は常に、ツィツィットが必要な衣服を身にまとうよう努めるべきである。戒律を全うするためである。特に、マイモニデスは、祈りの際にはタリットを身にまとうよう注意すべきであり、トーラー学者がタリットを身にまとわずに祈ることは非常に恥ずべきことだと教えた。[ 207 ]また、マイモニデスは、ツィツィットの戒律については常に注意すべきであると教えた。なぜなら、民数記15章39節には「あなたがたはそれらを見て、神のすべての戒律を思い起こすであろう」とあり、これはツィツィットの戒律がすべての戒律と同等であり、すべての戒律がそれに依存していることを意味するからである。[ 208 ]
バヒヤ・イブン・パクーダは民数記15章39節を引用し、自分の心の声に従わないことは心の消極的な義務の代表例であると教えた。[ 209 ]バヒヤはまた、汚れた動機は多くの善行さえも受け入れがたいものにするという主張の根拠として民数記15章39節を引用した。[ 210 ]
『セフェル・ハ・ヒヌフ』は、心の思いや目の見るものに惑わされてはならないという戒めについて、民数記15章39節を引用している。『セフェル・ハ・ヒヌフ』はこの否定的な戒めを、トーラーの基盤となる考えに反する意見に心を奪われることを防ぐためのものと解釈した。なぜなら、そのような考えは背教へと導く可能性があるからである。むしろ、もしそのような悪い考えを追い求める気持ちが湧き上がってきたとしても、それについて考える時間を最小限に抑え、トーラーの教えを深く考える努力を倍増させるべきである。同様に、この世の欲望を含め、目に見えるものを追い求めてはならない。『セフェル・ハ・ヒヌフ』はこの戒めがユダヤ教の根本原理であると教えている。なぜなら、邪悪な思いは不浄の源であり、それに伴う行為があるからである。『セフェル・ハ・ヒヌフ』は、欲望に支配され、それが習慣となるほど、悪への傾向が強くなると教えている。しかし、一度悪の傾向を克服し、悪を見ることから目を閉じることができれば、何度もそうすることが容易になるだろう。セフェル・ハ・ヒヌフは、この戒律はあらゆる場所、あらゆる時に男性と女性の両方によって実践されていると教えている。しかし、セフェル・ハ・ヒヌフは、この否定的な戒律に対して鞭打ち刑を科さなかったと教えている。なぜなら、違反者に警告できる特定の事物はなく、人間の目は時として適切以上のものを見ないように作られており、同様に人間の思考も時として適切を超えることがないように作られていないため、明確な境界線で人々を制限することは不可能だからである。[ 211 ]
この週のトーラー朗読箇所については、以下の現代の文献で論じられています。
シュロモ・ルンチッツ（クリ・ヤカール）は、神がモーセに未来を知っておられるので、土地を大切にする女性を送る方が良いと知っておられたと教えるミドラシュを伝えた。なぜなら、彼女たちはその土地の欠点を数え上げないからである。しかし、神はモーセに（民数記13:2の言葉で）、「あなたたちのために（לְךָモーセが持っていた知識に基づいて、もし彼がこれらの人々が適任であり、その地が彼らにとって大切なものであると考えたならば、モーセは人々を送ることができた。そこで神はモーセに（再び民数記13:2の言葉で）、「あなたたち自身で人々を送りなさい（שְׁלַח-לְךָモーセの知識レベルによれば、男性を遣わすべきであった。しかし、神の知識レベルによれば、女性を遣わす方がよかったと神は言われた。[ 212 ]
ネイサン・マクドナルドは、民数記13:27と14:8、出エジプト記3:8と17、13:5、33:3、レビ記20:24、申命記6:3、11:9、26:9と15、27:3、31:20にある「乳と蜜の流れる地」というイスラエルの地の記述の正確な意味について議論があると報告した。マクドナルドは、乳を表す用語は（חָלָב、chalav）は簡単に「太った」という言葉になる可能性がある（חֵלֶב、chelev）、そして蜂蜜を表す言葉（דְבָשׁ（デヴァシュ）は、蜂蜜ではなく、果物から作られた甘いシロップを指す場合もある。この表現は、土地の豊かさを広く感じさせ、乳と蜂蜜だけでなく、さまざまな形で示される生態学的豊かさを示唆していた。マクドナルドは、この表現は常にイスラエルの民がまだ経験したことのない土地を表すために使われており、したがって常に未来への期待であると特徴づけていると指摘した。[ 213 ]
ラビたちは、民数記15章17-21節にある祭司のためにパン（ハラ）の一部を取り分けるという戒律を守ろうとして、生地の塊から少量をねじり取って直火で焼くという象徴的な慣習を作り出した。この生地をねじる行為から、ハラが取られたことを思い起こさせるため安息日のパンを編む習慣が生まれ、また、安息日のパンの名前が「ハラ」となった。 [ 214 ]
1950年、保守派ユダヤ教のユダヤ法と基準に関する委員会は次のように裁定した。「自動車の使用を控えることは、安息日の休息の精神を維持する上で重要な助けとなる。さらに、このような自制は、安息日に家族が一緒にいることを助ける。しかし、家族がシナゴーグから歩いて行ける距離を超えて住んでいる場合、シナゴーグに出席する目的で自動車を使用することは、いかなる場合も安息日の違反とはみなされず、むしろ、そのような出席は私たちの信仰への忠誠の表明とみなされる。…私たちの民の変化するニーズに対応する生きた発展的なハラハーの精神で、私たちは、安息日の楽しみを高めるため、またはミツヴァの遂行における個人的な不快感を軽減するために、安息日に電灯を使用することが許可されると宣言する。」[ 215 ]
グンター・プラウトは、出エジプト記35章3節に「あなたの住む所全体で」という言葉が含まれているのは、安息日に火を焚いてはならないという戒めが、主に禁止事項であった幕屋の建設中だけでなく、それ以外の時にも適用されることを明確にするためだと主張した。したがって、安息日に薪を集めていた男について記した民数記15章32節は、出エジプト記35章3節の違反を記録していることになる。[ 216 ]
バーナード・バンバーガーは、民数記15章32-34節は、モーセが法的決定を下す前に神に特別な質問を行わなければならなかったトーラーの4つのエピソード（レビ記24章12節、民数記9章6-8節、27章1-5節を含む）の1つであると指摘した。バンバーガーは、モーセがこれらの問題を自力で処理できなかったことがラビたちを悩ませたと報告している。[ 217 ]
バールーフ・スピノザは、宗教は主権者の力によってのみ法の効力を得るため、モーセは契約前、つまりまだ権利を保持していた間に安息日を破った者たちを罰することができなかった（出エジプト記16:27）が、契約後にはそうすることができた（民数記15:36）のは、その時イスラエル人全員が自然権を放棄し、安息日の規定が法の効力を得たからである、と書いた。[ 218 ]
2014年4月、保守派ユダヤ教のユダヤ法と基準に関する委員会は、女性も男性と同様に戒律を守る責任を負っており、したがって、民数記15章37-40節のツィツィットを着用するという戒律を守る責任は女性にあると裁定した。[ 219 ]
ロバート・アルターは民数記15章38節を、イスラエル人の衣服に「藍色のひねり」を加えるよう求めるものと解釈した。アルターによれば、この染料はインディゴのように植物から抽出されたものではなく、フェニキア沿岸で採取されるムレックスという貝から分泌される物質から作られた。この染料の抽出と調製は手間がかかり、非常に高価だった。地中海沿岸の多くの地域で王族の衣服に用いられ、イスラエルでは祭司の衣服や幕屋の布製装飾にも用いられた。アルターは、この藍色のひねりは、イスラエルが（出エジプト記19章6節の言葉を借りれば）「祭司の王国、聖なる国民」となるべきであるという考え、そしておそらくは契約の民、比喩的に言えば神の長子として、国民全体が王族の地位を持つべきであるという考えを象徴していると主張した。[ 220 ]同様に、ニリ・フォックスは、民数記 15:37-40 で房に付けるよう求められている紫がかった青色の羊毛の紐が、出エジプト記 28:37 の祭司の頭飾りから垂れ下がっている紐と同一であることは偶然ではないと述べている。フォックスは、イスラエル人の衣服のツィツィットは、彼らが神にとって聖なる者であることを示し、象徴的に祭司と結びついていると主張した。それによって、イスラエル人は神と律法を監督する祭司に忠誠を誓ったのである。[ 221 ]同様に、テレンス・フレタイムは、古代近東の王族が身につけていた房飾りは、イスラエルが聖なる民であることの公的なしるしであり、それが何を意味するのかを思い起こさせるものとして、青紫色の紐で各衣服の四隅に付けられるべきだったと主張した。[ 222 ]
ジェームズ・クーゲルは、初期の解釈者たちが民数記15章37-40節のツィツィットの律法と民数記16章1-3節のコラの反逆の物語を並置することで、コラがどのようにして追随者を募ったのかについての微妙なヒントを見出したと述べている。古代の解釈者たちは、コラは、人々に特別な青い房飾りを衣服につけることを強制するのは、彼らの生活への耐え難い干渉だと主張したに違いないと示唆した。コラは、衣服全体がすでに青く染められているのに、なぜ隅の房飾りに青い糸を余分に加える必要があるのかと尋ねた。しかし、古代の解釈者たちは、この質問は実際には民数記16章3節のコラの不満の比喩的な表現であると示唆した。「会衆（レビ人）は皆聖なる者であり、主は彼らの真ん中におられる。それなのに、なぜあなたたちは主の会衆の上に自分たちを高めるのか。」言い換えれば、コラはすべてのレビ人が同じ衣服の一部であり、すべて青色であると主張し、モーセとアロンが自分たちが隅の糸であるというだけで特別だと考えているのはなぜかと問いかけた。クーゲルは、コラがこのように述べたことで、その後の革命家志望者たちが「あなた方は私たちより何が優れているのか？」という嘲りで支配権力を倒そうとする手本を示したと主張した。クーゲルは、古代の解釈者たちは、コラは実際には体制を変えることに興味があったのではなく、単に体制を乗っ取ろうとしていただけだと教えたと書いている。したがって、コラは危険な扇動者であった。[ 223 ]
マイモニデスと『セフェル・ハ・ヒヌフ』によれば、この週のトーラー朗読箇所には、2つの肯定的な戒律と1つの否定的な戒律がある。[ 224 ]
ヨム・キプールのコル・ニドレの祈りの直後に、民数記14章19-20節が朗読されます。指導者が19節を朗読し、その後、指導者と会衆が20節を3回朗読します。[ 228 ]
過越祭とロシュ・ハシャナの間の安息日にピルケイ・アヴォット第5章を学ぶユダヤ人の中には、民数記14章22節で荒野の世代が神を10回試したという記述を読む者もいる。[ 229 ]
民数記14章35節で予言された反逆的な世代と荒野での死は、詩篇95篇10-11節に反映されており、この詩篇はカバラット・シャバットの祈りの儀式の冒頭で朗唱される6つの詩篇のうちの最初の詩篇である。[ 230 ]
民数記 15:37–41 は、ユダヤ教の礼拝の中心となる祈りであるシェマの 3 つの節のブロックのうちの 3 番目のものです。ユダヤ人は、申命記 6:4–9、申命記 11:13–21、および民数記 15:37–41 を組み合わせて、夕方 (マアリブ) と朝 (シャハリット) の礼拝で唱えられるクリヤット シェマの中核を形成します。[ 231 ]
ルーベン・ハンマーは、ミシュナー・タミド[ 111 ]には事実上最初のシッドゥールが記録されており、その中で祭司たちは毎日民数記15:37-41を朗誦していたと指摘した。[ 232 ]
敬虔なユダヤ人男性（そして律法では義務付けられていないが一部の女性も）は、民数記15章38節に従って、一日の始まりにタリットを毎日身に着け、祝福の祈りを唱える[ 233 ]。
ユダヤ人は安息日の朝のムサフ・アミダーの祈りのケドゥシャーの部分で民数記15章41節の結びを唱える。[ 234 ]
週ごとのマカームでは、セファルディ系ユダヤ人は毎週、その週のパラシャの内容に基づいて礼拝の歌を作曲します。パラシャ・シュラハでは、セファルディ系ユダヤ人は、嘆きと悲しみを表現するマカームであるマカーム・ヒジャーズを適用します。これは、パラシャにスパイのエピソードとイスラエルへの罰が含まれているため適切です。[ 235 ]
この週のトーラー朗読箇所に対応するハフタラは、ヨシュア記2章1～24節です。
ヨシュアは密かにシッティムから二人の斥候を派遣し、土地とエリコを偵察するように命じた。彼らはラハブという遊女の家に行った。[ 236 ]その夜、エリコの王はイスラエル人が土地を偵察しに来たという知らせを受け、ラハブに彼女の家に来た男たちを引き渡すよう要求した。[ 237 ]しかしラハブは男たちを屋根の上の亜麻の茎の中に隠し、暗くなると男たちは出て行ったので、どこに行ったのかは知らないと言った。[ 238 ]王の兵士たちはヨルダン川への道で斥候を追って町を出て行き、町の人々は彼らの後ろで町の門を閉めた。[ 239 ]
ラハブはすぐに屋上にいる斥候たちのところへ行き、神がイスラエル人にその地を与えたことを知っていること、そして人々がイスラエル人を恐れていることを告げた。人々は、神が彼らの前で紅海を干上がらせたこと、イスラエル人がシホンとオグの軍勢を滅ぼしたことを聞いていたからである。[ 240 ]そこでラハブは斥候たちに、自分が彼らに親切にしたことを踏まえ、彼らの父の家にも親切にし、迫り来る侵略から家族を救うためのしるしを与えてくれるよう、神に誓ってほしいと頼んだ。[ 241 ]斥候たちは、もし彼女が自分たちの行いを告げなければ、神がイスラエル人にその地を与えたときには、彼女に親切にすると告げた。[ 242 ]彼女の家は城壁の上にあったので、彼女は窓から縄で彼らを下ろした。[ 243 ]彼女は彼らに、3日間山に隠れるように言った。[ 244 ]彼らは彼女に、イスラエル人がその地に来たら、彼女はスパイを降ろした緋色の縄を窓に結び、家族を安全のために家に集めるようにと言った。なぜなら、彼女の家の戸口から外に出た者は皆死ぬからである。[ 245 ]彼女は同意し、彼らを送り出し、緋色の縄を窓に結んだ。[ 246 ]
斥候たちは山に三日間隠れていたが、追跡者たちは彼らを見つけることができなかった。[ 247 ]斥候たちはイスラエル人の陣営に戻り、ヨシュアに起こったことすべてを話し、確かに神はこの地を彼らの手に渡されたので、住民は彼らの前に消え去るだろうと言った。[ 248 ]
パラシャとハフタラはどちらもイスラエルの地を偵察するために派遣された斥候について扱っており、パラシャは全地を偵察するために派遣された10人の斥候[ 249 ]、ハフタラはエリコを偵察するために派遣された2人の斥候[ 250 ]に関連している。ヨシュアは両方の作戦に参加しており、パラシャでは斥候として[ 251 ]、ハフタラでは斥候を派遣したリーダーとして[ 236 ]参加している。パラシャでは、神はイスラエル人が「しるし」を信じなかったことについて不満を述べている（אֹתוֹת神が送ったもの、、otot ] [ 252 ]ハフタラでは、ラハブは斥候たちに真の「しるし」を求めた (אוֹת彼女がそれらを信じるようにするため。[ 253 ]
パラシャでは、スパイはよく知られた人物であったのに対し、[ 254 ]ハフタラでは、ヨシュアはスパイを秘密裏に派遣した。[ 236 ]パラシャでは、モーセは12人のスパイを多数派遣したが、[ 255 ]ハフタラでは、ヨシュアは2人のスパイしか派遣しなかった。[ 236 ]パラシャでは、多くのスパイがカナン人の前でひれ伏したが、[ 256 ]ハフタラでは、スパイはカナン人がイスラエル人の前で屈服すると報告した。[ 257 ]パラシャでは、スパイは調査結果を公に報告したが、[ 258 ]ハフタラでは、スパイはヨシュアに直接報告した。[ 248 ]
ミドラシュによれば、宗教的義務を果たすために派遣され、命を危険にさらした他のどの民族も、ヨシュアが派遣した二人の斥候には及ばなかった。ラビたちは、その二人はピネハスとカレブであると教えた。ミドラシュは、ヨシュア記2章1節に「ヌンの子ヨシュアはシッティムから二人の斥候を密かに派遣した」とあることを指摘した。חֶרֶשׁ、ヘレシュ）。ミドラシュではその言葉を読みましたחֶרֶשׁ、cheresh（「秘密裏に」）、חָרֶשׂ, chares、「土器」、二人のスパイが土器の壺を持って行き、「ここに壺があります！欲しい方は来て買ってください！」と叫んだので、誰も彼らをスパイだと気づかず、スパイだと言わなかったことを教えるためであった。[ 58 ]
ラビたちは、ラハブはサラ、アビガイル、エステルと並んで、かつて生きた女性の中で最も美しい女性4人のうちの1人であると教えた。ラビたちは、ラハブの名前を口にするだけで情欲が掻き立てられると教えた。ラビ・イサクは、ラハブの名前を2回唱えると、男はすぐに自制心を失うと教えた。ラヴ・ナフマンは、自分はラハブの名前を2回唱えたが何も起こらなかったと抗議した。ラビ・イサクは、それは彼女を知っている男なら誰にでも起こることだと答えた。[ 259 ]
ミドラシュによれば、ヨシュア記2章4節でラハブが「彼ら」ではなく「彼」を隠したとされているのは、預言者であるピネハスが姿を消す力を持っていたからである。[ 260 ]
ミドラシュはヨシュア記2章4節と歴代誌上4章22節から、ラハブは王に嘘をつき、イスラエルに忠誠を誓ったためにその罰として火刑に処される覚悟をしていたと推論した。[ 261 ]
ミドラシュによれば、スパイを匿ったことに対して、神は改宗者ラハブに祭司の子孫という形で報いたという。[ 262 ]
ヨシュア記2章9節を読むと、ミドラシュは、ラハブはイスラエル、イテロ、シバの女王と同様に、神の奇跡を聞いて主のもとに来たと述べている。[ 263 ]
ラビ・エレアザルは、ヨシュア記2章10-11節でラハブが、カナン人が男らしさを失ったために意気消沈したことを知っていたと述べている。[ 264 ]
ラビたちは、ヨシュア記2章11節でラハブが天と地の両方に神の存在を認めたことは、イテロやナアマンよりも神への信仰が大きかったが、モーセほどではなかったと教えた。 [ 265 ]
ラビ・サムエル・ベン・ナフマンは、ヨシュア記2章12-14節で、ヨシュアが申命記20章17節の「カナンの民を皆殺しにせよ」という神の命令に背き、ラハブとの約束を守ったことを非難した。[ 266 ]
ラビ・イシュマエルのメキルタは、ヨシュア記2章15節の出来事が起こった時、ラハブは50歳の終わりにユダヤ教に改宗したと教えている。彼女は神の前で、三つの点で罪を犯したと告白した。そして、赤い紐、窓、壁の三つのことについて許しを求めた。「それから」ヨシュア記2章15節の言葉にあるように、「彼女は窓から紐で彼らを下ろした。彼女の家は壁の側にあったので、彼女は壁の上に住んでいたからである。」[ 267 ]
ミドラシュはヨシュア記2章16節から、ラハブがスパイを追跡する者たちの行動に関する預言的な幻を見たことを推測した。[ 261 ]
この週のトーラー朗読箇所は、以下の文献と類似点があるか、あるいは以下の文献で論じられています。
