ケドゥシャ（祈り）

ケドゥシャ（ユダヤ教バビロニア語アラム語： קידושה、ローマ字表記：  qiddúšā、直訳すると 「聖化＞神聖」）は、ユダヤ教の祈りの際に唱えられるいくつかの祈りの名称である。これらには共通して、イザヤ書第6章3節とエゼキエル書第3章12節の2つの聖書の節が暗唱されている。これらの節は、天使が神を賛美する預言的なビジョンに由来している。

ケドゥーシャにはいくつかのバリエーションがあり、異なる文脈で登場し、異なる法則を持っています。最もよく知られているケドゥーシャはアミダーで唱えられます。別のケドゥーシャはヨッツァルオールの祝福で唱えられ、3番目のキドゥシャ・デ・セドラ（ユダヤ教バビロニア語アラム語：קידושה דסדראַ、ローマ字：  qiddúšā ḏ séḏrā、文字通り 「秩序の神聖化」）は、平日のシャハリットの終了を含むさまざまな機会に唱えられます。ケドゥーシャのいくつかのバージョンでは、イザヤ書とエゼキエル書の詩と同じ形式で追加の聖書の詩が追加されています。^{[1] [2]}

ケドゥシャは伝統的に、すべてのアミダー朗唱の3番目の部分です。黙祷のアミダーでは短い祈りですが、ミニャンを必要とする復唱ではかなり長くなります。ケドゥシャを毎日朗唱するのはバビロニアの習慣です。パレスチナの伝統では、アミダーの復唱には通常ケドゥシャは含まれず、ソフェリム§20に従って特別な場合にのみ追加されます。典礼はコミュニティや礼拝によって異なりますが、すべてに共通する聖書の3つの節があります（翻訳は異なりますが）。

「聖なるかな、聖なるかな、聖なるかな、万軍の主。全世界はその栄光に満ちている。」（イザヤ書 6:3）

「主の栄光はその場所にあって祝福される」（エゼキエル 3:12）

「シオンよ、主は永遠に君臨される。あなたの神よ、代々、ハレルヤ」（詩篇 146:10）

上記の3つの聖句はすべて、カンターに対する会衆の応答の一部として朗唱されます。最初の聖句であるイザヤ書6章3節では、qaddosh（ヘブライ語：קָדוֹשׁ、文字通り 「聖なる」）という言葉を朗唱するたびに、全員がつま先立ちになるのが伝統です。^[3]

安息日と祭日のムサフ礼拝、また一部のコミュニティでは朝の礼拝でも、ケドゥシャの強化版が朗唱され、聖書の節の間に賛美が加えられる。安息日と祭日のムサフ礼拝では、4番目の節、シェマの冒頭の行も追加される。シェマの冒頭の行は、ヨム・キプールのネイラでのケドゥシャにも含まれており、アシュケナージ式典（ハシディズム式典を含む）ではヨム・キプールのすべてのケドゥシャに含まれます。多くの資料では、ムサフでのシェマの朗唱は、礼拝の適切な時点でシェマを朗唱することを禁じた歴史的な反ユダヤ教の法令への反応であると説明しているが、現代の学者は他にもさまざまな説明を提案している。^[4]

アミダーの ケドゥシャの間、祈りの参加者は立つことが求められます。

ケドゥシャは、アミダーが繰り返されるたびに、つまりシャハリット、ミンチャ、ムサフ、ネイラでは唱えられますが、マーリヴでは唱えられません。

2 番目のケドゥシャは、シェマの前に、ヨツァル オールの祝福の一部として朗唱されます。ここで朗唱される聖句は、イザヤ書 6:3 とエゼキエル書 3:12 の 2 つだけです。

初期の文献では、このケドゥーシャがミニヤンなしで祈る個人によって朗読されるかどうかについて論争がある。シュルハン・アールーフはこの論争を記録しており、個人が一人でもこれを朗読することを許可しているが、ケドゥーシャ朗読というよりはトーラーの学習に近いものとなるよう、トーラー朗読のチャントでこれを朗読することを推奨している。ヌサック・アシュケナズを記録しているモーゼス・イッセルリスは、オラハ・チャイム59:3 で、シュルハン・アールーフの推奨なしに個人がケドゥーシャを朗読することを許可している。

キッドゥシャ・デ・セドラは、平日の朝の礼拝の後、安息日や祭日の午後の礼拝の始め、土曜夜の夕方の礼拝の終わり、そしてヨム・キプールの終わりのネイラ礼拝の始めのヌサック・アシュケナージで唱えられます。

このケドゥシャには3つの節がある。最初の2つは通常のイザヤ6:3とエゼキエル3:12である。3番目の節は出エジプト記15:18で、これはアミダーケドゥシャで朗読される詩篇146:10と似ているが同一ではない。聖書の各節がヘブライ語で朗読された後、そのアラム語訳が朗読される。キドゥシャ・デ・セドラにはミニャンを 必要としない。^[5]

ケドゥシャはタルムード時代のいくつかの文献で言及されています。最も古い文献はトセフタで、次のように書かれています。

ユダ・バル・イライは祝福の言葉で答えた。「聖なるかな、聖なるかな、聖なるかな、万軍の主。全世界は主の栄光に満ちている。」そして「主の栄光はその場所から祝福されます。」^[6]

タルムードでは、大集会が「祝福、祈り、ケドゥショット、ハヴダロット」を制定したと述べられているが^{[7] 、}ラシはここでの「ケドゥショット」という言葉はケドゥシャではなくキドゥシュを指していると主張している。ヘカロット・ラバティは、天使たちがイザヤ書6章3節、エゼキエル書3章12節、詩篇146章10節を使って神を賛美し、ユダヤ人が「シャハリットとミンハ」でその節を朗読したと述べている^[8] 。同様に、タルムードでは、天使たちがイザヤ書6章3節とエゼキエル書3章12節を朗読し、ユダヤ人が少なくともその最初の節を朗読したと述べている。

奉仕する天使の3つのグループが毎日歌を歌います。1つは「聖なる」と言い、1つは「聖なる」と言い、1つは「万軍の主は聖なる方」と言います。...奉仕する天使は、イスラエルが下で歌うまで、上で歌を歌いません...しかし、[また]「祝福された」という詩があります！- [その詩]を言うのは[別の天使のグループ、]オブアニムです... ^[9]

受け入れられた慣習では、シャハリットとミンハー・アミダーの繰り返しごとにケドゥシャを唱えることだった。しかし、この時期のイスラエルの地のユダヤ人は、アミダーのケドゥシャを特別な日、つまり安息日[10]、またはムサフが唱えられる日やハヌカ[11]にのみ唱えていた。同様^に、彼ら^はヨツェル・オールのケドゥシャをそのような特別な機会にのみ唱え^[12]、いくつかのコミュニティではまったく唱えなかったかもしれない。^[13]

ケドゥシャの最初の聖書の詩節であるイザヤ書第6章3節は、いくつかのキリスト教の典礼書のサンクトゥスにも見られます。

• 私のユダヤ教の学び：ケドゥシャ