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ブギス族はインドネシアの南スラウェシの3大民族の中で最も人口が多く、[ 1 ] [ 2 ]約300万人です。ブギス族のほとんどはイスラム教徒ですが、性別は連続体であるという考え方など、イスラム教以前の多くの儀式が彼らの文化の中で今も尊重されています。 [ 3 ]ブギス族のほとんどは17世紀初頭にアニミズムからイスラム教に改宗しました。 [ 4 ]少数のブギス族はキリスト教に改宗しましたが、イスラム教の影響は依然として彼らの社会で非常に顕著です。[ 5 ]
ジェンダーの二元論とは対照的に、ブギス社会では、マックンライ、オロアネ、ビス、カラバイ、カラライの5つのジェンダーが認識されている。[ 6 ]人類学者のシャリン・グラハム・デイヴィスによれば、5つのジェンダーの概念は、少なくとも6世紀にわたって彼らの文化の重要な部分であり、タイ、マレーシア、インド、バングラデシュにも同様の伝統があると述べている。[ 7 ]
オロアネはシスジェンダー男性、マックンライはシスジェンダー女性、カラライはトランスジェンダー男性、カラバイはトランスジェンダー女性に大まかに相当し、 [ 6 ]ビスはアンドロジナスまたはインターセックスの人々に大まかに相当し、尊敬されるシャーマンまたはコミュニティの司祭である。 [ 7 ]カラバイ、カラライ、ビスを第三の性別として分類することには異論がある。これらの役割は、男性や女性などの指定に直接関係しない、基本的な職業的および精神的な使命と見なすこともできる。 [ 8 ] [ 9 ]
日常生活では、ビッス、カラバイ、カラライは男性と女性の両方の住居や村に入り込むことがある。[ 5 ]
ビッスはブギス族の5つの性別のうちの1つです。その明確な起源については様々な説があります。[ 10 ]
ビッスとみなされるためには、性別のすべての側面が組み合わさって全体を形成する必要があります。ビッスになる素質は、性器が不明瞭な赤ん坊に現れると考えられています。この不明瞭な性器は目に見える必要はありません。外見上は男の子の子供がビッスになった場合、内面は女性であると考えられています。この性別の組み合わせにより、「メタジェンダー」のアイデンティティが出現します。しかし、不明瞭な性器だけではビッスの状態は与えられません。[ 11 ]ビッスになるには、言語、歌、呪文を学び、祝福を与える才能も必要です。「真の」ビッスとみなされるには、個人は他のビッスからイニシエーションの儀式と指導を受ける必要がありますが、この役割を担う人の減少により、この慣習は衰退しています。[ 12 ]彼女たちは独身を守り、保守的な服装をすることが期待されている。[ 7 ]実際には、多くのビッスが性行為（特にオロアネと）に参加しているが、これは広く認められておらず、公に認められることはビッスの霊的な力の正当性を損なうとみなされている。[ 13 ]
インドネシアの人類学者ハリリンタル・ラティエフ教授によると、イスラム教以前のブギス文化では、ビッスは人々と神々の間の仲介者と見なされていた。ビッスは、女性でありながら両性具有の月の女神の霊的な子孫として、月の女神と密接に関連している。[ 12 ] 1940年代まで、ビッスは王や女王の戴冠式を含む古代の宮廷儀式を維持する上で中心的な役割を果たしていた。[ 7 ]歴史的に、ビッスは他の儀式、特に結婚式や出産の儀式でも重要な役割を果たしてきた。
bissu のカテゴリー内にも、 La Galigoなどの詩に記述されているように、役割の異なるいくつかのサブカテゴリーが存在する。1つは、神々の直系の子孫で、宮廷や貴族と密接な関係にある者で構成されている。2つ目は、精神的な役割を担わない土地所有のbissuで構成されている。最後のカテゴリーは、宗教儀式の円滑化を主な役割とするbissuで構成されている。[ 12 ]
オランダの植民地支配下におけるビッス（性行為）に対する寛容度はまちまちで、植民地政府は農業生産性を維持するため、また先住民の伝統をイスラム教に対する防波堤とみなしていたため、一部の先住民社会構造をそのまま残すことを容認した。[ 14 ] [ 15 ]しかし、オランダ人は、特に先住民と自分たちを区別する方法として、「不道徳な」性的慣習やアイデンティティに敵対的な環境を作り出すことに加担した。[ 16 ]
1949年の独立後、古代ブギス王国は新共和国に組み込まれ、ビッスの役割はブギス王族とのつながりから次第に脇に追いやられていった。独立前の歴史の大部分において、ビッスの伝統はイスラムの理想と並存することができていたが、南スラウェシでの地域的なイスラム反乱により迫害が激化した（オペラシ・トバットとして知られるダルル・イスラム反乱の一部）。ジェンダーや性的少数者に対する雰囲気がますます敵対的になるにつれ、ビッスの役割を引き受けようとする人は少なくなった。[ 7 ]スハルトの新秩序政権の台頭に伴い、ビッスはインドネシア社会の逸脱的で非イスラム的な要素としてさらに疎外された。[ 13 ]ビッスはインドネシア共産党とのつながりがあるとされたため、新秩序時代にも標的にされた。[ 8 ] [ 17 ]この迫害には、ビッス慣習の禁止、精神的に重要な物品の破壊、ビッスを男性の役割に強制的に同化させること、そして多くのビッス個人の処刑が含まれていました。
スハルト政権崩壊後、伝統的なビッスーの慣習を復活させようとする試みがあり、ビッスーの慣習の多くの要素がイスラムの伝統と融合している。ビッスーは巡礼者にハッジの祝福を与えたり、自ら巡礼に参加したりすることもある。 [ 13 ]しかし、この復活によってビッスーの慣習が観光客の目玉として見られるようになり、その伝統が娯楽目的に矮小化され、慣習の根底にある精神的な背景が無視されている。ビッスーは、積極的に精神的な役割を果たしていると見なされると、社会からより大きな受容と尊敬を得るが、そうでない場合は、より厳格な男性/女性の役割が期待されることが多い。[ 13 ]ビッスーは一般的にノンバイナリーやインターセックスの人々とは精神的（そして文化的）に異なっているが、この区別はますます曖昧になっている。多くのビッスーは現在、花嫁の化粧など、ワリアの役割により密接に関連する職業に従事している。[ 8 ]ブギス社会においても、ビッスの役割は近年カラライとカラバイの役割と混同されるようになっている。ビッスの衰退に伴い、一部の儀式ではカラライとカラバイがその代わりを務めるようになっている。[ 12 ]
ブギス社会には、5つの性別すべてが調和して共存しなければならないという文化的信念がある。[ 5 ]しかし、長年にわたる迫害の増加と、伝統的なコミュニティの司祭としてビッスを敬う伝統の後、 2019年までにビッスの数は劇的に減少した。ビッスは主に、花嫁介添人として結婚式に参加したり、農民として働いたり、司祭としての文化的役割を果たしたりすることで生き延びてきた。強硬派のイスラムグループ、警察、政治家は皆、インドネシアにおける性的少数者とジェンダー少数者に対する嫌がらせと差別の増加にそれぞれの役割を果たしてきた。
ブギス族の性別システムによれば、カラバイは一般的に出生時に男性と割り当てられますが、異性愛者の女性の役割を担います。彼女たちのファッションやジェンダー表現は明らかに女性的ですが、「典型的な」異性愛者の女性のそれとは直接一致しません。特に現代では、カラバイのファッションは、イスラム教やキリスト教など、伝統的なブギス文化以外のスタイルからも影響を受けています。[ 18 ]カラバイの慣習的な役割には、結婚式の計画やヘアスタイリングなどがあります。
ブギス社会で結婚式を挙げる場合、多くの場合、カラバイがその準備に関わります。結婚式の日取りが決まると、家族はカラバイに連絡を取り、結婚式の計画について話し合います。カラバイは、テントの設営と装飾、花嫁の椅子、花嫁のドレス、新郎と結婚式に出席する全員（最大25人）の衣装、関係者全員のメイク、そしてすべての料理など、多くのことを担当します。私が出席した村の結婚式で、出席者が1000人未満のものはほとんどありませんでした。当日、カラバイの中には台所で料理の準備をし、他のカラバイは披露宴でゲストを席まで案内する役割を担います。
—シャリン・グラハム
カラバイは女性らしさを受け入れ、女性として生活しているが、一般的には自分を女性だとは考えておらず、女性になりたいとも思っておらず、男性の体に閉じ込められているとも感じていない。多くのカラバイはより女性らしい特徴を望んでいるものの、男性器はカラバイとしてのアイデンティティと本質的に矛盾するものではないため、大規模な女性化手術はあまり行われていない。[ 18 ]しかし、そのような手術の高額な費用とアクセスの困難さも大きな障壁として見過ごすことはできない。[ 18 ]インドネシア社会の多くは核家族（インドネシア語でazas kekeluargaan）と異性愛規範の重要性を強調しており、カラバイは核家族で妻の役割を担うことで、この基盤にしばしば従っている。この目的のために、一部のカラバイは非公式の結婚（ kahwin di bawah tangan、つまり手の下の結婚として知られる）を行う。 [ 18 ]
カラバイのアイデンティティは、避けられない、永続的な、神から与えられたものと見なされています。この見方は、現代のブギス社会の多くの地域でカラバイに対する一般的な寛容を助けてきましたが、場合によっては、哀れみや個人の主体性の欠如を暗示するため、カラバイの排除を促進することもあります。 [ 18 ] [ 19 ]さらに、カラバイはビッスに関連する精神的な意義の多くを欠いており、それに応じてカラバイに与えられる敬意の量もそれに比べて減少しています。[ 19 ]
カラライは出生時に女性と割り当てられますが、異性愛者の男性の役割を担います。彼らは男性として振る舞い、男性的な仕事に就き、通常は女性のパートナーと暮らして子供を養子にします。[ 20 ]通常は男性的な服装をしますが、多くのカラライは独自のカラライのアイデンティティを示す明確な特徴をスタイルに取り入れており、オロアネと全く同じようには着ていません。例えば、右耳だけにイヤリングを着けるなどです（オロアネは左耳、マックンライは両耳にイヤリングを着けます）。[ 18 ]カラライには、献身や勇敢さなど、女性的および男性的な美徳を併せ持つことが期待されることがよくあります。[ 18 ]同様に、カラライは男性的な行動と女性的な行動の両方を行うことができ、この表現には状況に応じてある程度の流動性があります。[ 19 ]
カラライの数は、ビッスやカラバイと比べてもかなり少ない。これは、多くの人がカラライであることを公言する意欲を失っているためである。一般的に、出生時に女性と割り当てられた人が母親や妻になることを放棄すると、差別のレベルが高くなり、怠惰であるというステレオタイプがつきまとう。また、カラバイは料理人、美容師、ウェディングプランナーとして働いている姿がよく見られるが、カラライの仕事の多くは農業など人目につかない場所にあり、こうした対比がこのステレオタイプに寄与している可能性がある。[ 18 ]一般的に自分のアイデンティティを誇示するカラバイとは対照的に、男性として通用するカラライの多くは、生物学的性別を秘密にしている。[ 6 ]
1990年代には、カラライの中には英語の「おてんば娘」「レズビアン」「ハンター」という言葉を使って自分たちを表現する人もいた。最後の「ハンター」という言葉は、自分たちの望む性別として受け入れられるという夢を「狩る」ことを指していた。[ 6 ]