イスラム教の普及

アラビア半島にイスラム教が確立されてから1世紀のうちに、そしてその後のイスラム初期の征服による急速な拡大によって、世界史において最も重要な帝国の1つが形成された。^{[ 22 ]}かつてビザンツ帝国やササン朝ペルシア帝国に属していたこの帝国の臣民にとって、実際には大きな変化はなかった。アラビア半島では肥沃な土地と水が乏しかったため、征服の目的は主に実用的なものであった。そのため、真のイスラム化はその後の数世紀になって初めて起こった。^{[ 23 ]}

アイラ・M・ラピダスは、当時の改宗者を2つの異なる流れに分けている。アラビア半島と肥沃な三日月地帯の部族社会のアニミストと多神教徒、そしてイスラム教徒が到来する以前から存在していた土着のキリスト教徒とユダヤ人である。^{[ 24 ]}

帝国は、大西洋からアラル海、アトラス山脈からヒンドゥークシュ山脈まで広がっていた。その境界は主に「自然の障壁とよく組織された国家の組み合わせ」によって区切られていた。^{[ 25 ]}

多神教や異教の社会では、個人が抱いていた宗教的・精神的な理由とは別に、イスラム教への改宗は「部族の牧畜民が、政治的・経済的統合のためのより大きな枠組み、より安定した国家、そして激動の社会の問題に対処するためのより想像力豊かで包括的な道徳的ビジョンを必要としたことへの対応」であった。対照的に、部族の遊牧民の一神教社会では、「イスラム教はビザンツ帝国やササン朝の政治的アイデンティティ、そしてキリスト教、ユダヤ教、ゾロアスター教の宗教的所属に取って代わった」。当初、改宗は必要とも望まれてもいなかった。「（アラブの征服者たちは）改宗よりも非イスラム教徒の服従を必要としていた。当初、彼らは改宗に敵対的だった。なぜなら、新たにイスラム教徒になった人々がアラブ人の経済的・地位的優位性を弱めるからである。」^{[ 24 ]}

その後の数世紀になって初めて、イスラム教の教義が発展し、それに伴いイスラム共同体（ウンマ）の理解が深まるにつれて、大規模な改宗が起こった。宗教的・政治的指導者による新たな理解は、多くの場合、キリスト教徒やユダヤ教徒といった並行する宗教共同体の社会的・宗教的構造の弱体化や崩壊につながった。^{[ 24 ]}

アラブ王朝のカリフたちは、アラビア語とイスラム学を教える帝国初の学校を設立した。さらにカリフたちは、帝国全土にモスクを建設するという野心的なプロジェクトを開始し、ダマスカスのウマイヤド・モスクなど、今日でも残っているモスクが数多くある。ウマイヤ朝末期には、イラン、イラク、シリア、エジプト、チュニジア、スペインの人口の10%未満がイスラム教徒であった。人口に占めるイスラム教徒の割合がこれより高いのはアラビア半島だけであった。^{[ 26 ]}

アッバース朝は、拡大する帝国と緊密なアラビアのエリートによる「部族政治」を、コスモポリタンな文化とイスラム科学の学問分野に置き換えた。^{[ 25 ]}哲学、神学、法律、神秘主義がより広まり、帝国の住民の段階的な改宗が起こった。中央アジアのテュルク系部族や、アフリカのサハラ砂漠の南とサヘルの北の地域に住む人々など、帝国の範囲を超えた重要な改宗も、その地域で活動するイスラム商人やスーフィー教団との接触を通じて起こった。アフリカでは、イスラムは3つのルートに沿って広がった。ティンブクトゥなどの交易都市を経由してサハラ砂漠とサヘルを横断し、ナイル川流域をスーダンを通ってウガンダまで上り、紅海を越えてモンバサやザンジバルなどの集落を経由して東アフリカを下った。最初の改宗は柔軟な性質のものであった。

10世紀末までに人口の大部分がイスラム教に改宗した理由は様々である。イギリス系レバノン人歴史家アルバート・ホウラニによれば、その理由の一つは、

「イスラム教はより明確に定義され、イスラム教徒と非イスラム教徒の境界線はよりはっきりと引かれた。イスラム教徒は今や、非イスラム教徒とは明らかに異なる、精緻な儀式、教義、法律の体系の中で生活していた。（…）キリスト教徒、ユダヤ教徒、ゾロアスター教徒の地位はより正確に定義され、ある意味では劣位にあった。彼らは啓示された聖典を持つ「啓典の民」、あるいは保護協定を結んだ「契約の民」と見なされていた。一般的に、彼らは改宗を強制されることはなかったが、制限を受けていた。彼らは特別な税金を払い、特定の色の服を着ることを禁じられ、イスラム教徒の女性と結婚することはできなかった。」^{[ 26 ]}

これらの法律のほとんどは、クルアーンに記されている非イスラム教徒（ズィンミー）に関する基本法を詳細に定めたものであり、クルアーンは非イスラム教徒との正しい接し方についてはあまり詳しく述べていないものの、原則として「啓典の民」（ユダヤ教徒、キリスト教徒、そして時には他の宗教の信者も含む）の宗教を認め、イスラム教徒に課せられるザカートに代わる別の税金を彼らから徴収することを定めている。

イラ・ラピダスは、「政治的・経済的利益と洗練された文化・宗教が織り交ぜられたもの」が大衆に魅力的であると指摘している。^{[ 27 ]}彼は次のように述べている。

「人々がなぜイスラム教に改宗するのかという問いは、常に強い感情を呼び起こしてきた。ヨーロッパの学者の初期の世代は、イスラム教への改宗は剣の力によって行われ、征服された人々は改宗か死かの選択を迫られたと信じていた。しかし、イスラム諸国で強制的な改宗が全くなかったわけではないものの、実際には稀であったことは今や明らかである。イスラムの征服者は通常、改宗よりも支配を望み、イスラム教への改宗のほとんどは自発的なものであった。（…）多くの場合、改宗の動機は世俗的なものと精神的なものが混ざり合っていた。さらに、イスラム教への改宗は必ずしも古い生活から全く新しい生活への完全な転換を意味するものではなかった。新しい宗教的信念を受け入れ、新しい宗教共同体の一員となることは必要であったが、ほとんどの改宗者は、出身の文化や共同体への深い愛着を保持していた。」^{[ 27 ]}

彼が指摘するように、その結​​果は、今日のイスラム社会の多様性、そしてイスラム教の様々な表現や実践に見られる。

イスラム教への改宗は、歴史的に宗教的に組織された社会の崩壊の結果としても起こった。例えば、多くの教会が弱体化し、イスラム教が優遇され、相当数のトルコ系イスラム教徒がアナトリアやバルカン半島に移住したことで、「イスラム教の社会的・文化的意義」が高まり、多くの人々が改宗した。これは一部の地域（アナトリア）ではうまくいったが、他の地域（キリスト教会の活力によってイスラム教の普及が制限されたバルカン半島など）ではうまくいかなかった。^{[ 24 ]}

アッバース朝時代には、経済的困難、社会不安、イスラム教徒の攻撃者からの圧力により、サマリア人のイスラム教への大規模な改宗が起こった。^{[ 28 ]}

イスラム教とともに、アラビア語、アラビア数字、アラブの習慣が帝国全土に広まった。多くの州（すべてではないが）の間で一体感が芽生え、徐々に広くアラブ・イスラム的な住民の意識が形成された。10世紀末までには、明らかにイスラム世界と認識できるものが出現した。^{[ 29 ]}この時期、そしてその後の数世紀にわたって、ペルシア人とアラブ人、スンニ派とシーア派の間で分裂が生じ、州内の不安が時に地方の支配者を力づけた。^{[ 26 ]}

イスラム教の拡大は、小アジア、バルカン半島、インド亜大陸のトルコ人の征服に続いて続いた。初期の時期には、イスラム教の中心地での改宗率が加速し、征服後、新たに征服された地域にはかなりの非イスラム教徒の人口が残っていた。これは、シチリア首長国（イタリア）やアル・アンダルス（スペインとポルトガル）のように、イスラム世界の境界が縮小した地域とは対照的であった。これらの地域では、イスラム教徒の人口は短期間のうちに追放されるか、キリスト教への改宗を強いられた。 ^{[ 22 ]}この段階の後半は、モンゴル人の侵略（特に1258年のバグダッド包囲）と、最初の迫害期間の後、征服者たちがイスラム教に改宗したことで特徴づけられた。

オスマン帝国は当初、東のサファヴィー朝、北のビザンツ帝国（1453年のコンスタンティノープル征服で消滅するまで）、そして地中海の大カトリック勢力であるスペイン、神聖ローマ帝国、東地中海に植民地を持つヴェネツィアなど、複数の方面からの脅威から国境を守った。

その後、オスマン帝国はこれらのライバルから領土を征服し始めました。キプロス島やその他のギリシャの島々（クレタ島を除く）はヴェネツィアからオスマン帝国に奪われ、オスマン帝国はハンガリーに至るドナウ川流域まで領土を征服しました。クレタ島は17世紀に征服されましたが、オスマン帝国はハンガリーを神聖ローマ帝国に奪われ、東ヨーロッパの他の地域も失い、これは1699年のカルロヴィッツ条約で終結しました。 ^{[ 30 ]}

オスマン帝国のスルタン制は1922年11月1日に廃止され、カリフ制は1924年3月3日に廃止された。^{[ 31 ]}

イスラム教は商業や移住を通じて、特に東南アジア、アメリカ、ヨーロッパで広がり続けている。^{[ 22 ]}

現代のイスラム化は、個人がイスラムの価値観、コミュニティ、服装規定に戻り、コミュニティが強化されることであるように思われる。^{[ 32 ]}

もう一つの展開は、フランスのイスラム研究者ジル・ケペルとオリヴィエ・ロイによって詳細に論じられた、国境を越えたイスラム教の出現である。これは、非イスラム圏に住むイスラム系移民とその子供たちがしばしば共有する、「普遍主義的なイスラム的アイデンティティの高まり」という感覚を含む。

コミュニケーション、メディア、旅行、移住の促進による世界社会の統合の進展は、あらゆる場所で同様の方法で実践される単一のイスラム教、そして国家や民族の慣習を超越するイスラム教という概念に意味を与えている。^{[ 33 ]}

これは必ずしも政治組織や社会組織を意味するものではない。

グローバルなイスラム教徒のアイデンティティは、必ずしも組織的な集団行動を意味するものではないし、通常はそうではない。イスラム教徒は世界的なつながりを認識しているが、イスラム教徒の宗教生活の真髄は政治の外にあり、礼拝、議論、相互扶助、教育、慈善活動、その他の共同活動のための地域的な団体にある。^{[ 33 ]}

3つ目の展開は、国境を越えた軍事組織の成長と発展であり、その中にはテロ組織とみなされているものもある。1980年代と90年代には、アラブ・イスラエル紛争、1980年代と2001年のアフガニスタン紛争、そして3度の湾岸戦争（ 1980～88年、1990～91年、2003～2011年）など、中東でいくつかの大きな紛争が発生し、地域紛争の国際化が加速した。オサマ・ビン・ラディンやアブドゥッラー・アッザームといったこれらのグループの指導者は、国内政治や国際政治と同様に、この現象において重要な役割を果たしてきた。^{[ 33 ]}

メッカでは、ムハンマドは様々な部族から繰り返し使節団を受け入れたと言われている。^{[ 37 ]}

ビザンツ帝国や後期ササン朝の先人たちと同様に、ウマイヤ朝のマルワーン朝カリフは名目上は様々な宗教共同体を統治していたが、ほとんどの内部事務は各共同体の任命または選出された役人に任せていた。しかし、マルワーン朝は非アラブ人の行政職員や行政慣行（例えば、一連の政府機関）にも大きく依存していた。征服活動が鈍化し、戦闘員の孤立（ムカティラ）の必要性が薄れるにつれて、アラブ人を駐屯させ続けることがますます困難になった。ウマイヤ朝の政治を支配していた部族間の結び​​つきが崩れ始めると、非アラブ人の改宗者をアラブ部族の属国として結びつけることの重要性が薄れ、さらに、イスラム共同体への参加を求める非イスラム教徒の数が、このプロセスが効果的に機能するにはすでに多すぎた。

パレスチナ

正統カリフ・ウマルの軍勢によるビザンツ帝国に対するエルサレム包囲（636年～637年）は、 636年11月に始まった。包囲は4ヶ月間続いた。最終的に、エルサレムのギリシャ正教総主教でアラブ人であるソフロニオス^{[ 38 ]}が、エルサレムをウマル本人に明け渡すことに同意した。当時メディナにいたカリフはこれらの条件に同意し、637年の春に降伏文書に署名するためにエルサレムへ向かった。

ソフロニウスはまた、ウマルと協定を結び、ウマルの保証として知られる協定を締結した。この協定では、征服された非イスラム教徒（ズィンミーとして知られる）が支払うジズヤ税と引き換えに、キリスト教徒に宗教の自由が認められた。イスラム教徒の支配下では、この時期のエルサレムのユダヤ人とキリスト教徒は、非イスラム教徒の有神論者に通常与えられる寛容を享受していた。 ^{[ 39 ] [ 40 ]}

降伏を受け入れたウマルは、ソフロニウスと共にエルサレムに入り、「総主教とエルサレムの宗教的古代遺物について丁重に話し合った」^{[ 41 ]} 。祈りの時間になると、ウマルは聖墳墓教会にいたが、将来イスラム教徒がそれを条約違反の口実にして教会を没収するかもしれないと考え、そこで祈ることを拒否した。聖墳墓教会の扉の向かいにある、高いミナレットを持つウマルのモスクは、彼が祈りのために退いた場所として知られている。

7 世紀の聖地巡礼の記録である『聖地の地について』を修道士アドムナンが書き写したアルクルフ司教は、イスラム支配初期におけるパレスチナのキリスト教徒の生活環境が比較的快適であったことを述べている。ダマスカスのカリフ (661–750) は寛容な君主であり、キリスト教徒の臣民と概して良好な関係を維持していた。ダマスカスのヨハネなど多くのキリスト教徒が宮廷で重要な役職に就いていた。バグダッドのアッバース朝カリフ (753–1242) も、シリアを統治していた間、キリスト教徒に寛容であった。ハールーン・アブー・ジャアファル (786–809) は聖墳墓教会の鍵をカール大帝に送り、カール大帝は聖堂の近くにラテン人巡礼者のための宿舎を建てた。^{[ 39 ]}

対立する王朝や革命が、最終的にイスラム世界の分裂を招いた。9世紀、パレスチナは首都カイロを擁するファーティマ朝カリフ国によって征服された。ファーティマ朝の様々な敵が反撃したため、パレスチナは再び戦場となった。同時に、ビザンツ帝国はエルサレムを含む失地の奪還を試み続けた。ビザンツ帝国に味方したエルサレムのキリスト教徒は、支配者であるシーア派イスラム教徒によって大逆罪で処刑された。969年頃、エルサレム総主教ヨハネ7世は、ビザンツ帝国との反逆的な書簡のやり取りを理由に処刑された。

エルサレムがイスラム教徒にとって重要性を増し、巡礼が増えるにつれて、他の宗教に対する寛容さは低下した。キリスト教徒は迫害され、教会は破壊された。最も熱心なシーア派信者（現在はドゥルーズ派として知られる）によって「顕現した神」と信じられていた第6代ファーティマ朝カリフ、アル＝ハーキム・ビ＝アムル・アッラー（996年 - 1021年）は、1009年に聖墳墓教会を破壊した。この強力な挑発行為は、第1回十字軍につながる怒りの炎を燃え上がらせるのに役立った。^{[ 39 ]}この王朝は後にアイユーブ朝のサラディンに取って代わられた。

ゾロアスター教は、ササン朝国家構造との密接な関係が原因で、ペルシアのイスラム征服後に急速に崩壊したと以前は主張されていた。古い歴史観では、ゾロアスター教はペルシアのイスラム征服（西暦632～654年）後に急速に崩壊し、その衰退はササン朝国家との密接な関係に起因するとされていた。ササン朝帝国が崩壊すると、その国教も崩壊したというのがこの見解であった。^{[ 7 ]}これらの傾向は、ゾロアスター教当局を悩ませ、アラブ征服後も続いた国教からの離脱を示している。また、アッバース朝時代にこの地域に移住してきたアラブ部族によっても形成された。^{[ 55 ] [ 56 ]}

ハムラのササン朝軍部隊のように、重要な戦い（例えば、アル＝カーディシヤの戦い）の前にイスラム教に改宗した集団改宗の事例もあったが、改宗はアラブ軍が駐屯する都市部で最も速く進み、徐々にゾロアスター教が農村部と結びつくようになった。^{[ 57 ] [ 7 ]}それでも、ウマイヤ朝末期には、この地域のイスラム教徒コミュニティは少数派に過ぎなかった。

7世紀のペルシア征服の際、イスラム教はササン朝の支配下にあった北カフカス地方（特にダゲスタン）まで広がった。 ^{[ 58 ]}その後数世紀にわたり、カフカス地方の比較的大きな部分がイスラム化されたが、その住民の大多数は数世紀にわたって地元の異教の伝統（例えば、チェルケス人のアディゲ・ハブゼ）やキリスト教（特にアルメニアとジョージア）の信奉者であり続けた。16世紀までに、イランとアゼルバイジャンとなる地域の住民のほとんどが、サファヴィー朝の改宗政策によってシーア派イスラム教を受け入れた。^{[ 59 ]}

ゾロアスター教の清浄法によれば、火を汚すような職業は不浄とされていたため、工業や職人として働いていたゾロアスター教徒はイスラム教を容易に受け入れた。さらに、イスラム教の宣教師は、両宗教に多くの類似点があったため、ゾロアスター教徒にイスラム教の教義を説明するのに苦労しなかった。トーマス・ウォーカー・アーノルドによれば、ゾロアスター教のペルシア語話者は、アフラ・マズダーとアーリマンをアッラーとイブリースに容易に翻訳した。イスラム教の指導者たちは、改宗者を獲得するために、金銭を約束してイスラム教の礼拝への参加を奨励し、コーランをアラビア語ではなくペルシア語で朗読することを許可して、すべての人に理解できるようにした。^{[ 50 ]}

ロバート・G・ホイランドは、ペルシャの地における比較的少数のアラブ人征服者の宣教活動が、支配者と被支配者の間の「多くの交流と同化」、そして征服者の子孫がペルシャ語やペルシャの祭りや文化を取り入れることにつながったと主張している（ペルシャ語は現代のイランの言語であり、アラビア語は西の隣国で話されている）。^{[ 60 ]}

アフガニスタンの住民の多くは、特にヒシャーム・イブン・アブド・アル＝マリクとウマル・イブン・アブドゥル・アジーズの治世下でのウマイヤ朝の宣教師の活動を通じてイスラム教を受け入れた。^{[ 61 ]}その後、9世紀から、ゾロアスター教の神権貴族にルーツを持つサーマーン朝が、スンニ派イスラム教とイスラム・ペルシア文化を中央アジアの中心部まで広めた。その支配地域内の住民は、特に現在のカザフスタンにあるタラズで、かなりの数でイスラム教をしっかりと受け入れ始めた。クルアーンの最初の完全なペルシア語訳は、 9世紀のサーマーン朝の治世中に行われた。歴史家によると、サーマーン朝の支配者たちの熱心な宣教活動により、トルコ人のテントが3万張もイスラム教を信仰するようになり、その後、ガズナ朝の時代にはその数が5万5千張以上に増加した（ハナフィー派の思想に基づく）。^{[ 62 ]}サッファール朝とサーマーン朝の後、ガズナ朝はトランスオクシアナを再征服し、 11世紀にインド亜大陸に侵攻した。これに続いて、強力なゴール朝とティムール朝がイスラム文化とティムール・ルネッサンスをさらに拡大し、ベンガル地方にまで及んだ。

主な記事:アラブ・ビザンツ戦争、ビザンツ・セルジューク戦争、ビザンツ・オスマン戦争。

イスラムの影響がインド亜大陸に初めて及んだのは、7 世紀初頭にアラブ商人が到来した時である。アラブ商人は、アラビアにイスラムが確立される以前から、東南アジアの港と貿易を結ぶ拠点としてマラバール地方を訪れていた。歴史家のエリオットとドーソンは著書『インドの歴史家が語るインドの歴史』の中で、イスラム教徒の旅行者を乗せた最初の船が西暦 630 年頃にインド沿岸で目撃されたと述べている。インド初のモスクは、ムハンマド ( 571年頃- 632 年)の存命中に、ケララ州トリシュール県のコドゥンガルールに、無名のチェーラ王朝の支配者の命により、西暦 629 年にマリク・ビン・ディナールによって建てられたと考えられている。マラバールでは、イスラム教徒はマッピラと呼ばれている。

ベンガルでは、アラブ商人がチッタゴン港の建設に貢献した。初期のスーフィー宣教師は8世紀にはすでにこの地域に定住していた。^{[ 63 ] [ 64 ]}

H.G. ローリンソンは著書『古代および中世インド史』 [ ^{65 ]の}中で、最初のアラブ系イスラム教徒が7世紀後半にインド沿岸に定住したと主張している。この事実は、J. スターロックの『南カナラおよびマドラス地区マニュアル』 [ ^{66 ]や}、ハリダス・バッタチャリヤの1956年の『インドの文化遺産 第4巻』 [ ^{67 ]によって}も裏付けられている。アラブの商人や貿易商は新しい宗教の担い手となり、行く先々でそれを広めた。^{[ 68 ]}しかし、その後数千年にわたってインド亜大陸でイスラム教徒の征服が拡大したことが、この地域にイスラム教を確立させたのである。

これらの中には、イスラム教は外国からの押し付けであり、ヒンドゥー教は抵抗した先住民の自然な状態であるという概念が埋め込まれており、インド亜大陸のイスラム化計画は失敗に終わり、インドにおける分割と共同体主義の政治と深く関わっている。インド亜大陸でイスラム教への改宗がどのように起こったかについては、かなりの論争が存在する。これらは通常、次の学派によって代表される。^{[ 69 ]}

1. 改宗は、最初は暴力、脅迫、または個人に対するその他の圧力の組み合わせであった。^{[ 69 ]}
2. 長期間にわたる社会文化的プロセスとして、支配的なイスラム文明と世界政治の領域に拡散し、統合されていった。^{[ 70 ]}
3. 関連する見解としては、イスラム教の支配エリート層における社会的流動性や税金の軽減など、実利主義や後援といった非宗教的な理由で改宗が行われたというものがある^{[ 69 ] [ 70 ]。}
4. 最初は強制されて行われた組み合わせだったが、その後、本当に心変わりした^{[ 69 ]}
5. イスラム教徒の大多数はイラン高原からの移民またはアラブ人の子孫である。^{[ 70 ]}

イスラム教の宣教師はインドにおけるイスラム教の普及に重要な役割を果たし、中には商人や貿易商として活動した宣教師もいた。例えば、9世紀にはイスマーイール派がアジア各地に宣教師を派遣し、商人、スーフィー、商人​​など様々な姿で活動した。イスマーイール派は改宗希望者には彼らの母語で話しかけるよう指示されていた。イスマーイール派の宣教師の中にはインドに渡り、ヒンドゥー教徒に自分たちの宗教を受け入れてもらうために活動した者もいた。例えば、彼らはアリーをヴィシュヌ神の10番目の化身として紹介し、改宗者獲得のために賛歌やマフディー・プラーナを著した。 ^{[ 50 ]}また、改宗者は支配者の布教活動と連携して獲得された。イブン・バットゥータによれば、ハルジー朝は改宗者をスルタンに紹介することを慣習とし、スルタンは彼らにローブを着せ、金の腕輪を授けることでイスラム教への改宗を奨励した。^{[ 72 ]}デリー・スルタン朝の支配者イクティヤール・ウッディーン・ムハンマド・ビン・バフティヤール・キルジーがベンガルを支配していた時代に、インドのイスラム教宣教師たちはイスラム教への改宗者の数において最大の成功を収めた。^{[ 73 ]}

ティムールとチンギス・ハンの直系の子孫であるバーブルによって建国されたムガル帝国は、南アジアのほぼ全域を征服することができた。アクバル帝の治世中は宗教的寛容が見られたが、アウラングゼーブ帝の治世では、ファタワ・エ・アラムギリの編纂を通じてイスラム法（シャリーア）が完全に確立され、ジズヤ（非イスラム教徒に課せられる特別税）が再導入された。^{[ 74 ] [ 75 ]} 18世紀初頭にはすでに徐々に衰退していたムガル帝国は、アフシャール朝の支配者ナーディル・シャーによって侵略された。^{[ 76 ]}ムガル帝国の衰退は、マラーター帝国、シク帝国、マイソール王国、ベンガルとムルシダーバードのナワーブ、ハイデラバードのニザームがインド亜大陸の広大な地域を支配する機会を与えた。^{[ 77 ]}最終的に、数々の戦争によって国力が衰え、ムガル帝国はベンガルのシーア派ナワーブ、アワドのナワーブ、ハイデラバードのニザーム、そしてインド亜大陸におけるアジアの主要経済・軍事勢力となったマイソール王国などの小勢力に分裂した。

イスラム教がインドネシアのコミュニティに定着する以前から、イスラム教徒の船乗りや商人はしばしば現代のインドネシアの海岸を訪れており、これらの初期の船乗りや商人のほとんどはアッバース朝カリフ国の新しく設立されたバスラとデバル港からやって来た。この地域に関する初期のイスラム教徒の記録の多くは、オランウータンやサイなどの動物、クローブ、ナツメグ、ガランガル、ココナッツなどの貴重な香辛料貿易品の存在を記している。^{[ 78 ]}

イスラム教は、アジアと極東を結ぶ主要な交易路沿いのイスラム教徒の商人によって東南アジアに最初に伝わり、その後スーフィー教団によって伝わり、最終的には改宗した支配者とその共同体の領土拡大によって定着した。最初の共同体はスマトラ島北部（アチェ）に発生し、マラッカはイスラム教の拠点として残り、そこから地域の交易路沿いに広まった。^{[ 79 ]}イスラム教がこの地域に最初に伝わった時期は明確には分かっていないが、最初のイスラム教徒の墓石には1082年の年号が刻まれている。^{[ 80 ]}

マルコ・ポーロが1292年にこの地域を訪れた際、都市港湾都市ペウレウラクがイスラム教徒の都市であったことを記録している。中国の史料には、1282年にパサイ王国から皇帝へのイスラム教徒の使節団の存在が記録されている。他の記録では、同時期にマレー王国にイスラム教徒のコミュニティが存在していた証拠が示されている一方、福建省などの省から来たイスラム教徒の中国商人の存在が記録されているものもある。イスラム教の広がりは、主に仏教徒の地域を通って東へ向かう交易路に沿っており、半世紀後、マラッカ諸島では、パラメスワラ・デワ・シャーがイスラム教に改宗し、パサイの支配者の娘と結婚した後にムハンマド・イスカンダル・シャーという名前を採用したことで、群島の最果てに最初の王朝であるマラッカ・スルタン国が興った。^{[ 79 ] [ 80 ]}

1380年、スーフィー教団がここからミンダナオ島へイスラム教を広めた。ジャワ島は、ヒンドゥー教の王朝が統治するこの地域の主要王国、マジャパヒト王国の首都であった。この地域と他のイスラム世界との商業が発展するにつれ、帝国の政治力が衰退する一方で、イスラム教の影響は宮廷にまで及んだ。そのため、 1475年にラジャ・ケルタウィジャヤがスーフィーのシェイク・ラフマトの手によって改宗した頃には、スルタン国はすでにイスラム教の性格を帯びていた。ベトナムでは、チャム族はクランタンからの商人や宣教師との接触を通じて改宗した。

この地域の支配階級の変化を促すもう一つの要因は、支配王朝が婚姻によって血縁関係を築こうと試みた際に、この地域で増加していたイスラム教徒コミュニティの間で生まれた概念であった。17世紀に植民地勢力とその宣教師が到着した頃には、ニューギニアまでの地域は圧倒的にイスラム教徒が多く、アニミズムを信仰する少数派が存在していた。^{[ 80 ]}

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  バンテン王国
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  チレボン・スルタン国
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  ジョグジャカルタ王国
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  マタラム王国
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  スールー
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  ミナンカバウ
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  デリ

西暦7世紀半ば、イスラム教徒がペルシャを征服した後、イスラム教は後にヨーロッパ・ロシアの一部となる地域に浸透した。^{[ 81 ]}数世紀後の東ヨーロッパへのイスラム教の最も初期の導入例の一つとして挙げられるのは、11世紀初頭にビザンツ帝国がイスラム教徒との戦争中に捕らえたイスラム教徒の捕虜の働きによるものである。このイスラム教徒の捕虜はペチェネグ人の領土に連れて行かれ、そこでイスラム教を教え、人々を改宗させた。^{[ 82 ]}中央アジアとカリフ国の境界外にいたテュルク民族のイスラム化の時期についてはほとんど知られていない。7世紀から8世紀頃には、ハザールやトゥルゲシュなどのテュルク民族の国家が存在し、アジアにおけるアラブ化とイスラム化を阻止するためにカリフ国と戦った。 9 世紀以降、トルコ人は（国家による採用はまだではないにしても、少なくとも個人レベルで）イスラム教に改宗し始めた。歴史書には、モンゴル以前の中央アジアにおけるイスラム化の事実が記されているだけである。ヴォルガのブルガール人（現代のヴォルガ・タタール人のイスラム的ルーツは彼らに遡る）は、10 世紀までにアルミシュの下でイスラム教を採用した。フランシスコ会修道士ウィリアム・オブ・ルブルックが、最近（1240 年代）ヴォルガ・ブルガリアへのモンゴル侵攻を完了したジョチ・ウルスのバトゥ・ハンの陣営を訪れた際、「一体どんな悪魔がマホメットの律法をそこに持ち込んだのだろうか」と記している。^{[ 83 ]}

イスラム教徒と特定されるもう一つの同時代の組織であるカラハン朝は、はるか東方に存在し、[ ^{83 ] 10}世紀半ばにスルタン・サトゥク・ブグラ・ハンの下で改宗してイスラム化したカルルク族によって設立された。しかし、この地域のイスラム化、あるいはイスラム教との意識的な結びつきの現代史は、チンギス・ハンの息子ジョチのウルスの治世に遡り、ジョチは1240年代から1502年まで存続したジョチ・ウルスを建国した^{[ 84 ]。}カザフ人、ウズベク人、そしてロシア連邦の一部のイスラム教徒は、イスラム教のルーツをジョチ・ウルスに遡る。ベルケ・ハンは、公式にイスラム教を採用し、アイン・ジャルートの戦い（1263年）でエルサレム防衛において親戚のフラグ・ハン^{[ 83 ]}に反対した最初のモンゴル君主となったが、モンゴル人が一斉に改宗したのはずっと後のことだった^{[ 85 ]} 。1世紀後、ウズベク・ハン（1282年～1341年）がスーフィー聖者ババ・トゥクレスの手によって改宗したと伝えられている。^{[ 86 ]}

モンゴルの部族の中にはイスラム教を採用した者もいた。フレグ・ハンによる中央アジアへのモンゴルの残忍な侵攻とバグダッドの戦い（1258年）の後、モンゴルの支配はアジアのほぼすべてのイスラム教徒の土地に広がった。モンゴル人はカリフ制を破壊し、イスラム教を迫害し、仏教を国教とした。しかし、1295年にイルハン朝の新ハン、ガザンがイスラム教に改宗し、20年後にはウズベク・ハン（在位1313年～1341年）率いるジョチ・ウルスもそれに続いた。モンゴル人は宗教的にも文化的にも征服され、この吸収によってモンゴル・イスラム融合の新時代が到来し^{[ 85 ]、}中央アジアとインド亜大陸におけるイスラム教のさらなる拡大を形作った。 

1330年代、中央アジアのチャガタイ・ハン国のモンゴル支配者がイスラム教に改宗し、その領土の東部（モグリスタンと呼ばれる）が反乱を起こした。しかし、その後の3世紀の間、カザフ草原と新疆の仏教徒、シャーマニズムを信仰するキリスト教徒のテュルク系およびモンゴル系の遊牧民も、パミール高原の東西から来た競合するスーフィー教団によって改宗させられた。ナクシュバンディー教団はこれらの教団の中で最も有力であり、特にカシュガリアでは、西チャガタイ・ハンもこの教団の信者であった。^{[ 87 ]}

中央アジア出身のイスラム教徒は、モンゴルによる中国征服において重要な役割を果たした。トルコ系出身の宮廷官僚であり将軍でもあったサイイド・アッジャル・シャムス・アルディン・オマルは、モンゴルによる中国南西部侵攻に参加し、 1274年に雲南省の元朝総督となった。13世紀末までに、この地域にはパンタイと呼ばれる独自のイスラム教徒共同体が形成された。

タリク・イブン・ジヤードは、711年から718年にかけて西ゴート王国ヒスパニアをイスラム勢力が征服した際に指揮を執ったイスラム教徒の将軍であり、イベリア半島の歴史上最も重要な軍事指揮官の一人とされている。「ジブラルタル」という名称は、彼にちなんで名付けられたアラビア語のジャバル・タリク（جبل طارق）（「タリクの山」）がスペイン語に転用されたものである。

イスラム教徒とルーシ族（中央ロシアを通って黒海を目指したヴァイキングと思われる）との交易関係に関する記録が残っている。イブン・ファドラーンはヴォルガ・ブルガリアへ向かう途中、ルーシ族に関する詳細な報告を持ち帰り、彼らの中にはイスラム教に改宗した者もいたと主張した。

歴史家ヤークート・アル＝ハマウィによれば、 10世紀から13世紀にかけてハンガリー王国に住んでいたイスラム教徒の宗派であるボズルメーニ（イズマエリタ、またはイスマーイール派・ニザール派）は、ハンガリー王によって傭兵として雇われていた。

ヒスパニア／アル・アンダルス

イベリア半島におけるアラブおよびイスラム支配の歴史は、ヨーロッパ史の中でも最も研究されている時代の一つである。アラブ征服後数世紀にわたり、ヨーロッパにおけるイベリア半島のアラブ支配に関する記述は否定的なものであった。しかし、プロテスタント宗教改革を機にヨーロッパの見方は変化し始め、スペインにおけるイスラム支配時代を「黄金時代」と捉える新たな解釈が生まれた（これは主に1500年以降のスペインにおけるローマ・カトリックの過激な姿勢への反動として生まれた）。

630年以降、アラブ人の勢力拡大の波は北アフリカを駆け巡り、現在のモロッコのセウタにまで達した。彼らの到来は、ローマ帝国の7世紀にわたる支配の後、この地域を支配したゲルマン系西ゴート族によってイベリア半島に建国された3世紀の王国が政治的に弱体化していた時期と重なった。この機会を捉え、アラブ人主導（ただし大部分はベルベル人）の軍隊が711年に侵攻し、720年までに半島の南部と中央部を征服した。アラブ人の勢力拡大は山脈を越えて南フランスにまで及び、短期間ではあるが、アラブ人はかつての西ゴート族の属州セプティマニア（現在のナルボンヌを中心とする地域）を支配した。アラブのカリフ国はポワティエでシャルル・マルテル（フランク王国の宮宰）によって押し戻され、キリスト教軍は山脈を越えて南下し始め、 801年にカール大帝がスペイン辺境伯領（バルセロナから現在のナバラまで）を設立するまで続いた。

イスラム支配下のスペインの歴史における重要な出来事の一つは、750年にアラブ・カリフ国で起きた王朝交代である。ウマイヤ朝の王子がダマスカスで一族の虐殺から逃れ、スペインのコルドバに逃れ、その地に新たなイスラム国家を建国した。これが、キリスト教徒とユダヤ教徒が多数を占める一方で、イスラム教徒の割合も増加していく、独特のスペイン・イスラム社会の始まりとなった。この時期にイスラム教に改宗した西ゴート族の首長やローマ伯爵の子孫に関する逸話は数多く残されている。当初は少数だったイスラム教徒のエリート層は改宗者によって拡大を続け、いくつかの例外を除いて、イスラム支配下のスペインの統治者は、コーランに明記されたキリスト教徒とユダヤ教徒の信仰の自由を認めたが、非イスラム教徒は政治的、税制上の不公平に苦しんだ。その結果、イスラム教徒の支配が最も長く続いたスペインの地域では、先住民の同化により、主にアラビア語を話す社会が形成された。この過程は、何年も後に何百万人もの移民がアメリカ合衆国に移住し、英語圏の文化に同化していく過程と、ある意味で似ている。西ゴート族とヒスパノ・ローマ人の子孫が、アストゥリアス・レオン王国、ナバラ王国、アラゴン王国といった半島の北部に集中すると、彼らは「レコンキスタ」として知られる長期にわたる戦役を開始した。これは、722年にキリスト教軍がコバドンガで勝利したことから始まった。軍事作戦は途切れることなく続いた。1085年、カスティーリャ王アルフォンソ6世はトレドを奪還した。1212年、決定的なラス・ナバス・デ・トロサの戦いは、キリスト教王国が半島の大部分を奪還することを意味した。 1238年、アラゴン王ハイメ1世がバレンシアを征服した。1236年には、カスティーリャ王フェルナンド3世が古代ローマ都市コルドバを再征服し、1248年にはセビリアも再征服された。有名な中世の叙事詩『ミオ・シッドの歌』は、レコンキスタにおけるこの英雄の生涯と功績を物語っている。

コルドバを中心とするイスラム国家は、多くの小王国（いわゆるタイファ）に分裂していた。イスラム教徒支配下のスペインが分裂していく一方で、キリスト教王国は勢力を拡大し、タイファ王国にとって不利な勢力へと変化していった。南部の最後のイスラム王国グラナダは、1492年にカスティーリャ女王イサベルとアラゴン王フェルナンドによってついに征服された。1499年、残っていたイスラム教徒の住民は改宗するか国外退去するかの選択を迫られた（同時期にユダヤ人も追放された）。国外退去する余裕のない貧しいイスラム教徒（モリスコ）は、カトリックに改宗し、スペイン異端審問所から身を隠しながらイスラム教の慣習を隠し通したが、最終的に彼らの存在は消滅した。

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