民族形成

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エスノジェネシス（古代ギリシャ語の ἔθνος ( éthnos )  「人々の集団、国家」とγένεσις ( génesis )  「始まり、存在するようになる」から来ており、複数形はethnogeneses ）は、民族集団の形成と発展である。^{[1] [2]} これは集団の自己認識、または外部からの認識によって始まることがある。  

民族生成という用語は、もともと19世紀半ばの新語^[3]であり、後に20世紀の学術人類学に導入されました。その文脈では、それは、凝集性のあるアイデンティティを持つと特定される新しい社会集団、つまり人類学用語で言う「民族集団」の出現という観察可能な現象を指します。関連する社会科学は、この現象を観察するだけでなく、その原因の説明も探っています。民族生成という用語は、民族生成の変形としても使用されます。^[4]

民族形成は受動的にも能動的にも起こり得ます。

受動的な民族生成は、意図しない結果であり、物理的環境の固有の要素との集団の相互作用、文化的な区分（方言や宗教宗派など）、移住などのプロセスを通じて、集団のアイデンティティのさまざまなマーカーが自発的に出現するものです。このプロセスの一環として、何らかの 創設神話が出現することもあります。

能動的民族形成とは、別個のアイデンティティを意図的かつ直接的に計画し、構築することです。これは、新しい民族アイデンティティの創出が困難であることから、議論の多いトピックです。しかし、能動的民族形成が受動的民族形成を増強する可能性があることは明らかです。能動的民族形成は、通常、地域間の長期的かつ構造的な経済不均衡や、地方文化の要素に対する差別 (たとえば、単一の方言を国家レベルで標準言語として推進した結果) などの新たな政治問題に触発されます。後者に関しては、18 世紀後半以降、そのような試みは特定の方言の推進 (または降格) に関連することが多く、新興の民族主義者は、特定の方言 (または方言のグループ) を「国民文学」を含む別の言語として確立し、そこから建国神話を抽出して推進しようと試みることがよくあります。

19世紀と20世紀には、以前は一貫性を保っていた物語が時代遅れになったことで、社会は集団的アイデンティティやポリスを維持または再確認するために、民族的または人種的な物語に頼るようになりました。^[5]

言語は民族的アイデンティティを証明するための重要な資産です。古来の民族的アイデンティティを復活させるプロセスは、しばしば言語上の直接的な課題をもたらします。なぜなら、廃れた言語には現代の経験を表現する言葉が欠けているからです。

1990年代、ヨーロッパにおける民族復興の提唱者には、ウェールズのケルト人辺境住民やバスク地方の民族主義者などが含まれていた。1970年代以降、南フランスで活動家たちがオック語を復興させようと試みてきたのも同様の例である。

同様に、19世紀には、フィンランド大公国におけるフェノマン運動が、長らくスウェーデン語のみで話されていたフィンランド語を農民語から公用語に引き上げることを目指した。フェノマンたちはまた、民族主義的な目的を追求するためにフィンランド党を設立した。1835年にフィンランドの国民叙事詩『カレワラ』が出版され、フィンランドのナショナリズムと民族形成の礎となった。フィンランド語がフィンランドの公用語として認められたのは1892年のことである。フェノマンたちに反対したのは、アクセル・オロフ・フロイデンタール（1836年 - 1911年）率いるスヴェコマンたちだった。彼は、政府や行政において教育を受けたエリート層が使用していた少数派言語であったスウェーデン語を引き続き公用語として使うことを支持した。フロイデンタールは、当時の科学的人種差別理論に沿って、フィンランドには2つの人種があり、1つはスウェーデン語を話し、もう1つはフィンランド語を話す人種であると信じていました。スヴェコマン派は、スウェーデン系ゲルマン人種が大多数のフィンランド人よりも優れていると主張しました。

19世紀後半から20世紀初頭にかけて、ヘブライ語は礼拝言語から母語話者による日常語への復興を遂げた。このプロセスは、まずエリゼル・ベン・イェフダとベン・イェフダ辞典の創設から始まり^{[6] 、その後、}第1次および第2次アリーヨットとして知られるユダヤ人の移住の波の間にオスマン帝国領パレスチナに移住したことで促進された。現代ヘブライ語はパレスチナ委任統治領の3つの公用語の1つとなり、後にアラビア語とともにイスラエルの2つの公用語の1つとなった^[7]。言語の近代化に加えて、多くのユダヤ人移民はヘブライ語に由来する、またはヘブライ語の音韻論に一致する名前に変更した。このプロセスはヘブライ化として知られている^[8]。これは、ヘブライ語の復興が民族的かつ言語的な現象であったことを示している。

アイルランドでは、アイルランド語の復興とアイルランドの国民文学の創造は、19世紀末に始まった アイルランドのアイデンティティの回復の一環でした。

1830年にオランダから独立して以来、言語はベルギーにおいてオランダ系・ゲルマン系フラマン人とフランコ・ケルト系ワロン人の間で重要な、しかし分裂的な政治勢力となってきた。^[9] スイスにはドイツ語、フランス語、イタリア語、ロマンシュ語の4つの公用語があり、それぞれが国内の4つの地域に集中している。北部と東部にはアレマン語系ドイツ語圏( die Deutschschweizer ) 、西部にはフランス語圏( Romandie ) 、南部にはイタリア語/ロンバルド語( la Svizzera italiana ) 、そして南東隅のグラウビュン州には少数のロマンシュ語圏の人々が住んでいる。 ^{[10] [11]}

アンソニー・D・スミスは、一般的に、古代に国家やナショナリズムが存在したかどうかの評価を妨げる証拠が不足していると指摘している。証拠がより多く存在する2つの例は、古代ギリシャとイスラエルのものである。古代ギリシャでは、政治的統一ではなく文化的統一が見られる。しかし、より広範なギリシャ民族コミュニティ内では、主にイオニア人、アイオリス人、ボイオティア人、ドーリア人の間で民族分裂があった。これらのグループはさらに都市国家に分割された。スミスは、古代ギリシャにはナショナリズムはうわべだけのものであると仮定している。^[12] ジョナサン・M・ホールの著作「古代ギリシャの民族的アイデンティティ」（1997年）は、古代ギリシャの民族性に関する最初の本格的な現代研究として高く評価された。ホールによると、古代ギリシャの民族的アイデンティティは、血縁関係、家系、系譜に大きく基づいており、それは精巧な系譜神話に反映されていた。彼の見解では、系譜は、あらゆる集団が自らを民族グループとして定義する最も基本的な方法である。ペルシア戦争期（紀元前5世紀前半）に、ギリシャ人が民族的アイデンティティを構築する方法に変化が生じた。それ以前（古代期）、ギリシャ人は系譜的同化を通じて自らを結びつける傾向があった。ペルシア侵攻後、彼らは野蛮な「他者」と認識した敵に対して自らを定義し始めた。この傾向を示すのが、紀元前480年にアテネ人が同盟国に語った演説で、すべてのギリシャ人はホマイモン（「同じ血」）、ホモグロッソン（「同じ言語」）、および共通の宗教的慣習で結びついていると述べていることである。ホールは、ギリシャ人のアイデンティティは紀元前6世紀に民族的性格を持つものとして考えられていたと考えている。文化的なアイデンティティの形態は5世紀に現れ、4世紀までにこのアイデンティティはより文化的な観点から考えられていたという証拠がある。^[13]

2015年の米国国勢調査のコミュニティ調査では、人口の7.2%がアメリカ人の祖先を持つと自認しており、そのほとんどは1400年代以降にヨーロッパから米国南東部に移住した先祖を持つ人々である。同様に長い歴史を持つ家系の大多数はドイツ系アメリカ人、イギリス系アメリカ人、またはアイルランド系アメリカ人であると自認しており、「アメリカ人」と特定のヨーロッパ民族との区別は主に個人の好みの問題となっている。

アフリカ系アメリカ人の民族形成は、特にアメリカ合衆国における奴隷制に始まる。1492年から1880年の間に、200万から550万人のネイティブアメリカンがアメリカ大陸で奴隷にされ、さらに1,250万人のアフリカ人奴隷が奴隷にされた。^[14]人種という概念は、植民地アメリカにおけるアフリカ人の奴隷化を正当化するために、17世紀半ばに現れ始めた。後に、科学者たちは強制労働システムを支持する理論を展開した。^[15] アフリカ人奴隷の到着とともに、肌の色が濃いネイティブアメリカンもこの概念に含まれるようになった。しかし、肌の色が薄いネイティブアメリカンの中には、ヨーロッパ人とともに人種に基づく奴隷制に参加し、奴隷を所有していた者もいた。^[16]アメリカ社会は、白人と非白人、市民と非市民（または準市民）という2つの広範な階級を持つ2つのカースト制度へと発展した。非白人、非/準市民は、彼らの既知の民族的/文化的背景に関係なく、一般的な用語として「黒人」または「ニグロ」と見なされました。^[17]

アフリカ系アメリカ人の生活とアイデンティティは、人種と奴隷制度によって形作られ、独特の文化と経験を生み出しました。[2]音楽、^[18]食べ物、^[19]文学、^[20]発明、^[21]ダンス、^[22]その他の概念^[23]などの文化的側面は、奴隷化されたアフリカ系アメリカ人と、米国で依然として人種差別的な法律の対象となっていた自由なアフリカ系アメリカ人の経験の組み合わせから大きく生まれています。

民族性は人種だけに基づいているわけではない。しかし、アメリカ社会の人種に基づく歴史、システム、ライフスタイルのため、アフリカ系アメリカ人は民族よりも人種的に自分を認識することを好む傾向がある。^[24]この人種化されたアイデンティティは、アフリカ系アメリカ人は米国では事実上単一人種のアフリカ系民族であるという一般的な誤解を生み出した。それでも、アフリカ系アメリカ人の遺伝的構造は、非アメリカ人のアフリカ人のそれとは異なる。^[25]これは、大西洋横断奴隷貿易中にアフリカ人、ヨーロッパ人、ネイティブアメリカンが混ざり合った歴史と、人種が米国で作られた社会的構成概念であることと一致している。^{[26] [27]}しかし、2019年にアメリカに居住していた210万人のアフリカ人移民が示すように、民族生成は進行中のプロセスであり、他の島やアフリカ大陸からの黒人がアメリカに移住し続けているため、黒人アメリカ人の民族生成が奴隷制で終わったと言うのは決して正確ではない。「米国におけるサハラ以南のアフリカ移民」。

アフリカ系アメリカ人は、アメリカ先住民、ヨーロッパ、アフリカ、アメリカ大陸の人々から受け継いだDNAの断片を典型的に持っているにもかかわらず、^[28]アフリカ系アメリカ人の遺伝子は複数の大陸にまたがることがあります。^[29]アフリカ系アメリカ人の人口の中には、米国外からの単一民族的背景はなく、単一人種的背景を持つ人は少数派です。強制的な奴隷化と混血により、アフリカ系アメリカ人の民族性、人種、血統、文化、アイデンティティはアメリカ合衆国固有のものです。^{[30] [出典が必要]}

ヘルヴィヒ・ヴォルフラムは、 「ゴート族がガリア、スペイン、イタリアに定住した状況について、根本的に新しい説明」を提示している。^[31]「ゴート族は没落とともに、誰もが理解できる神話に溶け込んでしまった」ため、ゴート族の伝統を主張しようとする長い歴史の先頭に立って、さまざまな集団が自らを「ゴート族」と認識するようになった民族形成は、幅広い関心と応用の対象となっている。問題は、断固としてラテン語とローマ語に偏った情報源から、歴史民族誌を引き出すことにある。

クレイトン・アンダーソンは、スペイン人が北アメリカ南西部に到着すると、ジュマノ文化圏のネイティブ・アメリカンは部分的には反動として社会的変化を経験し、それが彼らの民族形成に拍車をかけたことを観察した。^[32]テキサス平原と沿岸部における民族形成は2つの形で起こった。1つは、恵まれない集団が自分たちが同一視するより支配的な集団に同化することであり、もう1つは文化制度の修正と再発明であった。ナンシー・ヒッカーソンは、17世紀のジュマノ族の崩壊は、持ち込まれた病気による広範な死亡に一部起因し、その後彼らはカイオワ族として再統合されたと主張した。^[33]民族形成の変化をもたらした外的ストレスは、スペイン人と彼らの馬文化の到着に先立ってあった。干ばつの周期は、それ以前にも血縁関係のない集団を団結させるか、解散して動員することを余儀なくさせた。部族間の敵対関係は、弱い集団を強い集団と連携させることを余儀なくさせた。

1539年から1543年にかけて、エルナンド・デ・ソト率いるスペインの遠征隊がキューバを出発し、フロリダとアメリカ南東部へ向かった。自制するよう求められたにもかかわらず、ソトは600人の部下を率いて現在のフロリダ、ジョージア、サウスカロライナ、ノースカロライナ、テネシー、アラバマ、ミシシッピ、アーカンソー、東テキサスを暴れ回った。金や銀などの貴重品が埋まっていると疑われる地域で発見されなかったことに苛立ち、彼らは村を破壊し、原住民を激減させた。ソトは1542年に亡くなったが、その部下たちは1543年に当初の部隊の約半数がメキシコに到着するまで遠征を続けた。彼らの行動によってヨーロッパ人が媒介する病気が持ち込まれ、原住民はさらに弱体化した。人口激減によって原住民は都市から田舎へ移住せざるを得なくなり、そこでは小さな村や新しい政治構造が発達し、古い首長制の部族統治モデルに取って代わった。1700年までに、ソトとその部下が遭遇した主要な部族集落は消滅していた。より小さな部族は、より小さく、より自治的な村落の緩やかな連合を形成し始めた。多くの部族の混合から、民族形成は、ヨーロッパ人、動物、病気の侵入を生き延びた統合された原住民の新しい民族グループとアイデンティティの出現につながった。1700年以降、ほとんどの北米インディアン「部族」は、この地域を探検していたヨーロッパ人によってもたらされた伝染病や衝突に対処しようとしていたこれらの残存民族によって形成された比較的新しい複合グループであった。^[34]

ヨーロッパ人の侵入により、先住民コミュニティの規模と地理的分布に大きな人口動態の変化が生じ、紛争や病気による死亡率が上昇した。一部の先住民グループは破壊され、一方で既存のグループの文化的接点から新しいグループが出現した。この民族形成の一例がメティス族である。^[35]

中世のイタリアでは、イタリア・ダルマチア語がラテン語から分化し、旧ローマ帝国内の近隣民族とイタリア人との区別が生まれました。時が経つにつれ、北のロンバルディア人から南のシチリア人まで、地域グループ間の民族的および言語的差異も生まれました。山岳地帯のため、19世紀のイタリア統一以前は、比較的孤立したコミュニティと多数の方言や言語が発達していました。

古代において、ユダヤ、ギリシャ、ローマの著述家は、ユダヤ人をギリシャ・ローマ世界に住んでいた数多くの民族のうちの1つであるエトノスと頻繁に呼んでいた。ヴァン・マーレンは、ハッチンソンとスミスが確立した同民族が共有する6つの特徴を用いて、古代ユダヤ人が今日的な意味で民族グループと見なされる理由を実証している。^[36]

• （１）ユダヤ民族を指すために「ユダヤ人」「イスラエル」「ヘブライ人」を含むいくつかの民族名が使用されていること。
• （２）ユダヤ人は、族長ヤコブ／イスラエルの子孫として共通の祖先を持っていると信じており、ハスモン朝（紀元前140年から37年までユダヤを支配していた）は、アブラハムからの共通の祖先という考えを利用して、当時のユダヤ人の定義を広げた。
• （３）ヘブライ語聖書やそれ以降の聖典に記された歴史的出来事や英雄は、過去の共通の記憶の基本的な集合体として機能し、シナゴーグでの共同朗読は集団的なユダヤ人のアイデンティティを浸透させるのに役立った。
• （４）ユダヤ教、イスラエルの神の崇拝、安息日の遵守、カシュルート、そして当時ヘブライ語を話さなかったユダヤ人にとってもヘブライ語の象徴的な意味を含む共通の文化。
• （５）地元ユダヤ人と海外在住ユダヤ人の両方にとっての故郷としてのイスラエルの地、ユダヤまたはパレスチナとのつながり。
• （６）ユダヤ人間の連帯感。少なくとも一部の民族集団では、例えばユダヤ・ローマ戦争の際にそれが見られた。^[36]

モルドバ人の民族としての独自性は、ソ連が1924年に自治権を持つモルダビア自治ソビエト社会主義共和国を設立した際にソ連統治下で推進された。この共和国はドニエストル川と南ブグ川（トランスニストリア）の間に位置し、ウクライナSSRとは別個であった。学者のチャールズ・キングは^[37]、この行動は部分的にはソ連のプロパガンダを支援し、ルーマニアにおける共産主義革命の可能性を手助けするものであったと結論付けている。当初、モルドバ人の人々は、 当時ルーマニアの一部であったベッサラビアと北ブコビナの地域に対する領有権の主張を支持した。この主張は、キシナウを含む東ベッサラビアの領土が1812年から1918年の間ロシア帝国に属していたという事実に基づいていた。500年間ルーマニアのモルドバ公国の一部であった後、ロシアはナポレオン戦争中の損失の補償としてモルドバ東部を与えられた。これは、東モルドバにおけるロシアの100年の歴史の始まりでした。1940年にソ連が2つの地域を占領した後、再統一の主張はモルダビア・ソビエト社会主義共和国によって阻止されました。モルダビアASSRが設立されると、キシナウは首都に指定され、1940年にモルダビアSSRが設立された後もその役割は続きました。

モルドバ人をルーマニア人とは別の民族として認めるかどうかは、今日でも議論の的となっている。一方では、モルドバ議会は 2003 年に「モルドバ共和国の国家政策に関する概念」を採択した。この文書では、モルドバ人とルーマニア人は 2 つの異なる民族であり、異なる言語を話すとしている。また、ルーマニア人はモルドバの少数民族であることも認めており、モルドバ共和国はモルダビア公国の正当な後継者であると主張している。他方では、モルドバ人は旧ソ連諸国によってのみ、独自の民族として認められている。

さらに、ルーマニアでは、ワラキアとトランシルヴァニアの人々は、現在ルーマニアの一部である西モルダヴィアに住むルーマニア人をモルドバ人と呼んでいます。ルーマニア領モルドバの人々は、自分たちを亜民族名称としてモルドバ人と呼び、民族名称としてルーマニア人と呼んでいます（ケントに住むイギリス人をケント人、イギリス人と呼ぶのと同じように）。ルーマニアのルーマニア人は、亜民族グループ内での識別として、モルドバ共和国のルーマニア人をベッサラビア人と呼び、亜民族グループをモルドバ人と、民族グループをルーマニア人と呼んでいます。ここで言及されている亜民族グループは、歴史的に独立した公国とつながっています。1349年に設立されたモルダヴィア/モルドバ公国は、1349年から1859年の間にさまざまな拡張があり、地域区分としてブコヴィナとベッサラビアで構成されていました。そのため、ブコヴィナ南部（現在はルーマニアの一部、以前は歴史的にモルドバの一部）のルーマニア人は、ブコヴィナ人、モルドバ人、ルーマニア人と呼ばれます。

2004年のモルドバ国勢調査では、モルドバに住む3,383,332人のうち、16.5%（558,508人）がルーマニア語を母国語とし、60%がモルドバ語を母国語としている。都市部ではルーマニア語/モルドバ語話者の40%がルーマニア語を母国語としているが、地方ではルーマニア語/モルドバ語話者の7人に1人しかルーマニア語を母国語としていない。^[38]

オスマン帝国の崩壊以前は、「パレスチナ人」という用語は、民族、文化、言語、宗教に関係なく、パレスチナ地域の居住者を指していました。同様に、国際連盟 のパレスチナ委任統治領時代には、この用語は1925年の市民権命令で定義された市民を指していました。19世紀後半から、パレスチナのアラビア語を話す人々は、彼らの特定のサブグループを指すときに、自分たちを「アラブ人」または「パレスチナのアラブ人」という内称で呼び始めました。

イスラエル建国後、旧委任統治領パレスチナのユダヤ人とイスラエル国籍を取得したアラブ人は独自の国民的アイデンティティを形成した。その結果、この語の意味は、イスラエル、ヨルダン（ヨルダン川西岸地区住民）、エジプト（ガザ地区住民）の国籍を取得していないアラブ人を指す蔑称へと変化した。^[39]

シンガポールでは、国の政策の大半は国民を団結させてシンガポール国民としてのアイデンティティを確立することに重点を置いている。シンガポールの文化的規範、精神、伝統により、「シンガポール人」は近隣諸国とは異なる独自の民族文化的、社会民族的グループとして分類されている。 ^[40]

2013年、シンガポールのリー・シェンロン首相は「数の多寡とは別に、シンガポールの強い核心とは、シンガポールの精神、私たちが誰であるか、私たちが信じている理想、そして私たちを一つの国民として結びつける絆でもある」と述べた。 ^[40]政策研究所による2017年の調査によると、シンガポール人の49％がシンガポール人と民族的アイデンティティを同等に認識している一方で、35％が「シンガポール人」のみを自認している。^[41]

歴史学界では、「民族生成」という用語は、いわゆる野蛮な民族文化の起源と進化を説明するために、新語として借用されてきた。 ^[42]生物学から引き出された「自然な」誕生と成長という比喩的な意味合いは取り除かれている。この見解は、そのような民族性は純粋な遺伝的血統（「部族」）の問題ではないと主張したオーストリアの歴史家ヘルヴィヒ・ヴォルフラムとその追随者たちと密接に関連している。

むしろ、ラインハルト・ヴェンスクスの「伝統の核」という用語を使うと、 [ ^43]民族形成は、民族の伝統を場所から場所へ、世代から世代へと伝える貴族階級の戦士の小集団から生じた。信奉者は、これらの伝統の核を中心に結集したり解散したりした。民族は、参加したい人が「部族」に生まれる必要なしに利用できた。したがって、人種や出身地の問題は二次的なものとなった。

民族生成論の支持者は、それがフランク人、ゴート人、フン人など多くの古代民族の起源をめぐる論争でよく見られる民族中心主義的かつ国家主義的な学問に代わる唯一の学問であると主張するかもしれない。^{[44]また、それは}フェニキア主義と、アッシリア人/カルデア人/シリア人と呼ばれる人々の古代の主張を支持してきた近東の「人種史」に代わるものとしても使われてきた。

• レフ・グミリョフ（1912-1992）、民族生成の情熱理論の創始者
• 歴史学とナショナリズム
• 国家建設
• 民族グループ別のY-DNAハプログループ
• 西洋の衰退- シュペングラーによる文明の興亡に関する記述（1918-1923年）