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| クパラナイト | |
|---|---|
 イヴァン・クパーラ。花輪の占い、サイモン・コジン著、2009年 | |
| 別名 | クパラの夜、クパラ |
| 観察者 | スラブ人 |
| 意義 | 夏至に関連した祝祭 |
| 日付 |
|
| 頻度 | 年間 |
| 関連 | 夏至、聖ヨハネの夜、洗礼者聖ヨハネの降誕 |
クパーラの夜（クパーラの夜、単にクパーラとも呼ばれる。ポーランド語：Noc Kupały、ベラルーシ語：Kupalle、ロシア語：Ivan Kupala、Kupala、ウクライナ語：Ivan Kupalo）は、一部のスラブ諸国[2]における主要な民俗祭[1]の一つであり、キリスト教の洗礼者聖ヨハネの降誕祭[1]および東スラブの聖ヨハネの前夜祭と一致している。民間伝承では、夏至の日として崇められており[1] [2]、もともとは一年で最も夜が短い6月21日〜22日[3] [4]または23日〜24日[2]に祝われていた（チェコ共和国、ポーランド、スロバキア、ブルガリア（エニョフデンと呼ばれる）、ウクライナ（2023年以降）[5] 、ユリウス暦では7月6日〜7日の夜（ベラルーシ、ロシア）。この祝日の名称は、東スラヴ語のkǫpati（入浴する）に由来している。
クパーラの夜には、ハーブや花を集めて人や動物、家を飾る、水に入る、沐浴する、水をかけたり花輪を水に流す、火を灯す、踊る、歌う、火の上を飛び越える、魔女狩りをして追い払うなど、多くの活動や儀式が関連している。また、この日には太陽が戯れ、他の自然の不思議が起こると信じられていた。[1]祝賀行事は水辺や丘の上、それを取り囲む場所で行われる[説明が必要]。主に若い男女がこれらの民間伝承の伝統に参加する。[2]この祝日の儀式や象徴性は、キリスト教以前の起源を示しているのかもしれない。
名前
- 古東スラヴ語：kupalija [6] kupaly複数形[7]
ポーランド語の方言は東スラヴ語からの借用語を保持している。[9]
古代チェコ語（15世紀）では、クパドロ「聖ヨハネの晩餐会の際に贈られる贈り物を結びつける多色の糸。聖ヨハネの晩餐会の際に少女から少年に贈られる贈り物」が記録されている。スロバキアでは、民俗的なクパドラ「聖ヨハネの晩餐会」がある。[13]
歴史と語源
•勝利のゲオルギオス、その日に夏が始まります[14]
•洗礼者ヨハネ、その日に夏至が祝われます[15] [1]
•テッサロニキのデメトリオス、その日に夏が終わります[14]
多くの研究者によると、クパーラの夜は、キリスト教化された原スラヴ人または東スラヴ人の夏至の祝祭である。[16]ニコライ・ガルコフスキーは、「クパーラの夜は、異教とキリスト教の2つの要素を組み合わせた」と述べている。[17]この祝日のキリスト教以前の起源に関する見解は、歴史家ウラジミール・ペトルキン[18]と民族学者アレクサンドル・ストラホフによって批判されている。[19]一方、アンジェイ・ケンピンスキーは、「明らかな両義性（男性と女性、薪と薪、光と闇）は、この祝日の古代の起源が二重社会の矛盾を緩和していることを証明しているようだ」と述べている。[20]ホロブツキーとカラドブリによると、この祝日の古代の議論の1つは、摩擦による火の発生である。[2]
この名称は、古期東スラヴ語の段階から登場している。イズマイール・スレズネフスキーは、著書『古期東スラヴ語辞典の資料』の中で、次のような項目を挙げている。kupalija 「聖ヨハネのイブ」[6]（1262年のヒュパティア写本では、 Litva že izŭgnaša Ezdovŭ na kanunŭ i Ivanę dn:i. na samaję kupalĭję [21] [6]）、kupalo「洗礼者」[22]（例なし）、kupaly複数形「聖ヨハネの日」[7]（a mirŭ otŭ Pokrova Bogorodicy do Ivana dne do Kupalŭ、a otŭ Ivana dne za dva lětŭ [7]）。11世紀後半から12世紀初頭にかけてのノヴゴロドの聖叡智大聖堂の碑文78番には、 「Na Kupalię」という碑文がある。[23]民族学者ヴェラ・ソコロワによると、クパーラは、祝日が洗礼者ヨハネの日と重なったときに東スラヴ人の間で後から現れた名前だという。[24]
マックス・ヴァスマーによれば、イヴァン・クパラ/クパロという名前は洗礼者ヨハネ[25]（ウクライナ語のイヴァン・クレスティテル参照）という名前の一種で、古代ギリシャ語の同義語（イオーアネス・ホ）baptistḗsに由来する。[26]ギリシャ語のbaptistḗs「洗礼者」は動詞baptízō [26]「浸す; 洗う; 入浴する; 洗礼を施す、聖別する、洗礼盤に浸す」に由来する。[26]これは古期東スラヴ語ではもともとkǫpati / kupati「入浴する」と訳され、後にkrĭstiti「洗礼を施す」に置き換えられた。[26]この動詞のスラヴ祖語形は*kǫpati「水に浸す、入浴する」と再構成されている。[26] [27]
メルニチュクによれば、クパロという言葉自体は、スラヴ祖語の*kǫpadlo [28]（参照：古代スラヴ語のkupadlo、スラヴ語のkùpalo、古代スラヴ語のkupadło「入浴場所」）に由来している可能性がある。これは、前述の動詞*kǫpatiと接尾辞*-dloから構成されている。[29]この祝日の名称は、クパラの夜に最初の儀式的な入浴が行われたという事実に関係しており、[28]洗礼者ヨハネとの関連は二次的なものである。[13]
神クパラ
17 世紀以降の資料によると、この祝日はスラヴ人が崇拝していたとされる神クパーラに捧げられたものであるとされています。しかし、現代の研究者はそのような神の存在を否定しています。
儀式と信仰
この日、6月24日は、頭痛と子供のために洗礼者ヨハネに祈るのが習慣でした。[30]
クパラの夜は、水、火、ハーブに関係した儀式でいっぱいです。クパラの儀式のほとんどは夜に行われます。[31]日没前の沐浴は必須と考えられていました。北部のロシア人は、バーニャで沐浴する傾向があり、南部では川や湖で沐浴していました。日没が近づくと、高台や川の近くで焚き火が焚かれました。時には、木と木を擦り合わせるという伝統的な方法で火が焚かれました。ベラルーシの一部の場所[32]とヴォルィーニポリスでは、この休日に火を灯す古風な方法が20世紀初頭まで残っていました。[33]
ヴェラ・ソコロワによると、東スラブ人の間では、この祝日はベラルーシ人によって最も「古風な」形で保存されている。ベラルーシ人はクパラの焚き火の中央に棒を置き、その上に車輪を取り付けた。時には、車輪の上にヴィドマと呼ばれる馬の頭蓋骨を置き、火の中に投げ込んで燃やし、その後若者が火の周りで遊んだり、歌ったり、踊ったりした。[34]ベラルーシでは、村中の裏庭から古くて不要になった品々を集め、お祝いのために選ばれた場所（空き地、高い川岸）に運び、そこで燃やした。[35]ウクライナ人も主要な古風な要素を保存したが、19世紀にその象徴的な意味を変えた。ロシア人はクパラの儀式の主要な要素を忘れたか、他の祝日（聖三位一体の日、聖ペトロの日）に移した。[11]
クパーラの夜のお祝いについては、フスティン年代記（17 世紀）に記載されています。
このクパラは、洗礼者ヨハネの降誕の前夜に次のように記念されます。夕方、普通の男女の子供たちが集まり、有毒なハーブや根で花輪を作り、服を着た子供たちが火をつけ、次に緑の枝を置き、手を握って火の周りで踊り、歌を歌います...そして火を飛び越えます... [36]
クパーラの夜には、「花嫁と花婿」が選ばれ、結婚式の儀式が執り行われた。[37]二人は手をつないで火を飛び越え、[38]花輪（処女の象徴[39] ）を交換し、シダの花を探し、朝露を浴びた。この日には、「『仲人が早く来るように』村の道路が耕されたり、少年の家までの溝が耕されたりして、少年が早く婚約できるようにされた。」[40] [41]
ウクライナとベラルーシの伝統の一部では、クパーラ以降はヴェスニャンキが歌われなくなった。[42]東スラブ人と西スラブ人は、その日の前にサクランボを食べることを禁じられていた。 [43]東スラブ人は、女性は聖ヨハネの日までベリー類を食べてはいけない、さもないと幼い子供が死んでしまうと信じていた。[44]
クパーラの夜（春の聖ジョージの日、聖三位一体の日とも呼ばれる）に公然と非難や嘲笑が行われる習慣はよく知られている。批判や非難は、通常、過去 1 年間に社会的および道徳的規範に違反した自分の村または近隣の村の住民に向けられる。この社会的非難は、ウクライナとベラルーシの歌に聞くことができ、その歌には少女と少年、または近隣の村の住民間の喧嘩がテーマとなっている。非難と嘲笑は公然と表現され、社会関係の調整役として機能している。[45]
フツル族の信仰によれば、クパラの後は「ナナカマドの夜」が訪れ、雷や稲妻がよく起こります。この日は雷の精霊が歩き回り、地上に稲妻を送ります。「そして、暗い空と山の頂上の間に火の木が成長し、天と地を結びます。そして、エリヤの日、つまり古い雷の饗宴までこの状態が続き、その後は「雷鳴は止む」と言われています。[46]
アレクサンドル・ヴェセロフスキーは、スラブのクパーラの夜の習慣とエリヤ（雷神エリヤ）の時代のギリシャの習慣との類似性を指摘している。[47]
儀式用の料理
この時期に熟した最初の果実の奉献は、クパーラの夜の休日と一致していた可能性があります。[48]
ロシアの村々では「奉納粥」が醸造されていた。聖ユリアナの日（6月22日）には、少女たちが集まって話をし、歌いながら乳鉢で大麦をすりつぶした。聖アグリッピナの日（6月23日）の朝には、大麦を使って奉納粥を作った。[49]日中はこの粥を貧しい人々に与え、夕方にはバターをふりかけて皆で食べた。[50]
ベラルーシ人の間では、家から持ち寄った珍味が別々のグループで、また持ち寄りパーティーで食べられ、トヴァログ（ヴァレニキ）、チーズ、小麦粉のお粥（クラハ）、挽いた麻の実、タマネギ、ニンニク、パン酸（冷たいボルシチ）を加えた甘い生地（バブカ） 、ラード入り卵などであった。[51] [52] 19世紀のベラルーシでは、休日にウォッカが飲まれ、ポドラシェとカルパティア山脈ではワインが飲まれた。[51]歌には、夜の古代の飲み物についての言及が残っている。
クパルノチカよ、あなたを客人として迎え入れ、
緑のブドウの木でおもてなしし、
小麦ビールでおもてなしし、クワルク
をおごってあげる。[53]
水
この日の義務的な習慣は集団沐浴でした。この日にはすべての悪霊が川から去ると信じられていたため、エリヤの日まで泳いでも安全でした。[54]さらに、クパーラの夜の水には活力を与え、魔法の力を与えられました。[55]
川で沐浴が許されなかった地域では（赤褐色の植物のため）、人々は「聖なる泉」で沐浴した。ロシア北部では、クパーラの夜の前日、聖アグリッピナの日に[49]風呂が沸かされ、人々はそこで体を洗い、その日に採集したハーブを蒸しながら蒸した。[56]聖ヨハネの日に泉から汲んだ水には、奇跡と魔法の力があると言われていた。[57]
この祭日には、一般的なしるしによれば、水は火と「友だちになる」ことができる。この結びつきの象徴は、川岸で焚かれる焚き火[58]だった。クパーラの夜には、花輪が占いによく使われた。 [59]花輪が水に浮かべば、幸運と長寿、あるいは結婚を意味した。[60]
16世紀のロシアの書記は、旧約聖書のトビアスの伝説に言及して、聖ヨハネの日の名前（クパルニツァ）と治癒力について説明しようとした。彼が書いているように、この日にトビアスはチグリス川で沐浴し、大天使ラファエルの助言に従って魚を発見し、その内臓で父親の失明が治った。[61]
焚き火
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クパーラの夜の主な特徴は、浄化の焚き火です。[58]若者は村中から大量の柴を持ってきて、高いピラミッドを立てます。真ん中に柱があり、その上に車輪、タール樽、馬または牛の頭蓋骨（ポレシア）などが置かれます。タチアナ・アガプキンとリュドミラ・ヴィノグラドワによると、車輪の付いた高い柱のシンボルは、一般的に世界樹の普遍的なイメージと関連しています。[62]
焚き火は夜遅くに点火され、通常は朝まで燃え続けた。様々な伝承で、クパーラの焚き火には摩擦で生じる「ニードファイア」で点火する必要があったことが記録されている。 [63]場所によっては、火を家の中に運び、地中で点火した。村の女性は全員、火に近づかなければならなかった。近づかなかった者は魔術の疑いをかけられたからである。[64]焚き火の周りでは、ホロヴォドが先導され、踊ったり、クパーラの歌を歌ったり、焚き火を飛び越えたりした。よりうまく、より高く跳んだ者はより幸せになる。[65]少女たちが火を飛び越えるのは、「身を清め、病気、腐敗、呪いから身を守る」ためであり、「ルサルキが一年中襲って来ないように」するためである。[66]火を飛び越えなかった少女は魔女と呼ばれた（東スラブ人、ポーランド）。彼女は洗礼の火で「清められ」ていなかったため、水をかけられ、イラクサで鞭打たれた。[67]キエフ県では、結婚前に処女を失った少女はクパーラの夜に焚き火を飛び越えることができなかった。そうすると火を冒涜することになるからだ。[68]
ウクライナとベラルーシでは、男女が手をつなぎ、ペアになって火を飛び越えた。ジャンプ中に手をつないでいれば、将来の結婚の明確な兆候であると信じられていた。[ 69]背後に火花が散っても同様である。 [70]ゴメリ県では、少年たちがクパラの焚き火の上で少女を腕に抱き、呪いから守っていた。[71]若者や子供たちは焚き火を飛び越え、騒々しいゲームを企画した。彼らはゴレルキを遊んだ。[72]
クパラの夜には、焚き火に加えて、いくつかの場所ではタールの車輪や樽に火がつけられ、それが山から転がされたり、棒に載せて運ばれたりするが、これは明らかに夏至の象徴性と関係している。[73]
ベラルーシでは、ガリシアのポーランド人とカルパティアの スロバキア人は、洗礼の焚き火を西スラヴ語の「休息の日」であるソボタにちなんでソボトキ[74]と呼んでいた。 [75]
クパラの歌
多くの民俗学者は、クパーラの歌の内容は、この祭日の儀式や神話的意味とはあまり関係がないと考えている。多ジャンルの歌詞には、愛や家族をテーマにした叙情的な歌、男女間のユーモラスなチャント、ホロヴォドのダンス歌やゲーム、バラードなどが多く含まれている。クパーラの歌として、これらは特定のメロディーと特定の暦期間によって識別される。他の時期には、このような歌を歌うことは習慣ではなかった。[76]
花輪
花輪は娯楽の必須の属性でした。[77]休日の前に野生のハーブと花から作られました。クパラの花輪の儀式的使用は、その形状の魔術的理解にも関連しており、他の丸くて穴の開いた物体（リング、フープ、パンなど）に近づきます。花輪を通してミルクを搾ったりすすったり、花輪を通して何かに手を伸ばして引っ張ったり、花輪を通して見たり、注いだり、飲んだり、洗ったりする習慣は、花輪のこれらの属性に基づいています。[78]
それぞれの植物が花輪に特別な性質を与えると信じられており、ねじったり編んだりする作り方も象徴性を加えていた。花輪は、ツルニチニチソウ、バジル、ゼラニウム、シダ、バラ、ブラックベリー、オークや白樺の枝などで作られることが多かった。[78]
祭りの期間中、花輪は通常、水に投げ込まれたり、焚き火で燃やされたり、木や家の屋根に投げられたり、墓地に運ばれたりするなどして破壊された。花輪は保存され、畑を雹嵐から守ったり、野菜畑を「虫」から守ったりして、癒しのために使われることもあった。[79]
ポレシアでは、聖ヨハネの日の明け方に、農民たちは自分たちの中から最も美しい少女を選び、裸にして頭からつま先まで花輪で包んで森へ行き、「ジェフコ・クパロ」（選ばれた少女はこう呼ばれた）があらかじめ用意した花輪をガールフレンドたちに配った。彼女は目隠しをし、少女たちは彼女の周りを陽気に踊りながら歩いた。誰かが受け取った花輪は将来の運命を占うために使われた。新鮮な花輪は裕福で幸せな結婚を意味し、乾いた花輪は貧困と不幸な結婚を意味した。「彼女は幸せにならず、惨めな生活を送るだろう」[80]
クパラの木
地域によって、若い白樺、柳、カエデ、トウヒ、またはリンゴの木の切り株がクパラに選ばれました。[81]女の子たちはそれを花輪、野の花、果物、リボン、時にはろうそくで飾り付けます。それからそれを村の外に持ち出し、空き地の地面に刺して、その周りで踊ったり、歩いたり、歌ったりします。[81]その後、男の子たちも楽しんで参加し、クパラの木やその装飾品を盗むふりをしたり、倒したり、火をつけたりします。その間、女の子たちはそれを守ります。最後に、みんなで一緒にクパラの木を川に沈めたり、焚き火で燃やしたりすることになっています。[要出典]
儀式の前に木を切り倒すことはできず、単にホロヴォドに便利な場所に置いて整えるだけでよかった。ジトーミル地方のある村では、村の外側の川の近くに生えている乾燥した松の木がこれに選ばれ、ヒルツェと呼ばれていた。[81]儀式参加者は燃えた木の幹を水に投げ込み、「魔女が追いつかないように」逃げた。[81]
薬草と魔法のハーブ
クパーラの夜の特徴は、植物界にまつわる多くの慣習や伝説です。[56]緑は万能のお守りとして使われていました。病気や疫病、邪眼や腐敗、魔術師や魔女、不浄な力、歩く死人、自然の雷、ハリケーン、火、蛇や捕食動物、害虫、虫から守ってくれると信じられていました。同時に、新鮮な緑との接触は、牛や鶏の繁殖や穀物や野菜の収穫量の増加をもたらす魔法の手段と考えられていました。[82]
この日は、植物が太陽と大地から大きな力を受けるため、薬草を採取するのに最適であると信じられていました。[83]薬草の中には夜に収穫されるものもあれば、昼食前の午後に収穫されるもの、朝露に収穫されるものもありました。[84]薬草を採取している間、特別な祈り（ザゴボリー）が唱えられました。[84]
ベラルーシの信仰によれば、クパラのハーブは「老いも若きも」、つまり老人と子供が最も純粋な状態で（性生活や月経がないなど）採取すると最も治癒効果が高いとされる。[85]
シダ[86]といわゆるイヴァンダマリアの花（例えば、Melampyrum nemorosum、文字通り「ジョンとメアリー」）は、特別なクパーラ伝説と関連付けられていました。これらの植物の名前はクパーラの歌に登場します。[87]
スラヴ人は、年に一度、聖ヨハネの日にシダの花が咲くと信じていた。この神話上の花は自然界には存在しないが、摘んで持ち歩く人に奇跡の力を与えると考えられている。信仰によれば、この花を携えた者は千里眼になり、動物の言葉を理解し、地中のどんなに深いところにある宝物でも見ることができ、鍵やボルトに花をかざすことで妨げられることなく宝物庫に入ることができ（鍵やボルトは花の前で崩れ落ちる）、汚れた霊を操り、土や水を操り、透明になり、どんな形にもなれるという。[88] [89]
聖ヨハネ祭の主なシンボルの一つは、火と水の魔法の組み合わせを象徴するイヴァン・ダ・マリアの花でした。クパーラの歌では、この花の起源は双子（兄と妹）に関係しており、二人は禁じられた恋愛関係になり、そのために花に変身しました。[90]近親相姦の双子の物語は、インド・ヨーロッパ神話に多くの類似点が見られます。[91]
いくつかの植物名はクパラという名前に関連しており、例えばチェコ語の kupadlo「Bromus」、「Cuscuta trifolii」、「kupalnice「Ranunculus」」、ポーランド語のkupalnik「Arnica」、ウクライナ語のdial. kupala「Taraxacum officinale」、「Tussilago」、ロシア語のkupalo「Ranunculus acris」などである。[13]
悪霊からの保護
クパーラの夜にはすべての悪霊が目覚めて人々に危害を加えると信じられていました。[92] 「ドモヴォイ、ヴォジャノイ、レーシ、ルサルキといった悪魔の悪戯」に注意する必要があります。[93]
魔女が牛の乳を「奪い去る」のを防ぐために、ロシア人は牧草地に聖別された柳の木を打ち付け、ウクライナでは所有者が庭にポプラの杭を打ち付けた。ポーランドでは、同じ目的でイラクサ、破れた男性用ズボン、または鏡が馬小屋の門に掛けられた。ベラルーシでは、ポプラの小枝と杭は牛だけでなく作物を守るためにも使用され、「魔女が胞子を盗まないように」した。悪霊を追い払うために、テーブル、窓、ドアなどに鋭くとげのある物体を打ち込むのが習慣だった。東スラブ人では、魔女が家に入ると、彼女が出て行かないように下からナイフをテーブルに突き刺した。南スラブ人は、ドアにナイフまたはサンザシの枝を刺すと吸血鬼や悪夢から身を守ることができると信じていた。クパーラの夜には、東スラブ人は鎌、熊手、ナイフ、特定の木の枝を家や納屋の窓やドアに打ち込み、悪霊から自分たちの空間を守りました。[94]
魔女の攻撃から身を守るためには、敷居や窓枠にイラクサを置くべきだと信じられていた。[95]ウクライナの少女たちは、魔女や魔女が恐れるニガヨモギだと信じていたため、ニガヨモギを集めていた。[96]
ポジーリャでは、聖ヨハネの日に、魔女の道を塞ぐために麻の花（「お粥」）を集めて家や納屋の入り口の前に撒いた。 [97]魔女が馬を盗んで禿山（そこから生きて戻ってくる馬はいない）まで追いやらないように、馬は閉じ込められなければならない。ベラルーシ人は、クパラの夜にはドモヴィクが馬に乗って彼らを拷問すると信じていた。[98]
ウクライナとベラルーシでは、クパーラの焚き火の火の棒に魔力があると考えられていた。西ポレシアでは、若者が火から帆を引き出し、それを松明のように持って走り、頭上で振り、そして「作物を邪悪な力から守るため」に畑に投げ込んだ。[99]
ポレシアでは、焚き火に来なかった女性は若者から魔女と呼ばれ、呪われ、からかわれた。[100]魔女を特定し無力化するために、通常牛が群れをなす道が糸で塞がれ、鋤や鋤鋤で耕され、種やアリが撒かれ、蟻の根が注がれた。魔女の牛は障害物を乗り越えられないと信じられていた。[101]
スラヴ人の信仰によれば、聖ヨハネの日に掘り出されたミソハギの根は魔術師や魔女を追い払うことができ、憑依された人や憑依者から悪魔を追い出すのに使うことができた。[102]
ユースゲーム
ゲームには通常、愛と結婚のテーマがありました。[103] gorelki 、[72] tag、[103] korshun 、[103] celovki。[104]球技 ( myachevukha、[103] v baryshi [103]など)。
儀式的ないたずら
クパーラの夜や、冬のクリスマス休暇中の夜、東スラブ人の間では、若者が儀式的な悪ふざけやいたずらをすることが多く、薪や荷車、門を盗んで屋根に持ち上げたり、家のドアを支えたり、窓を覆ったりした。[92]クパーラの夜のいたずらは、南ロシア[72]とポレシアの伝統である。[105]
太陽
聖ヨハネの夜、日の出の太陽がさまざまな色にきらめいたり、反射したり、点滅したり、止まったりするというのはよく知られた信仰である。この現象を表す最も一般的な方法は、太陽が遊んだり、飛び跳ねたりする、また、いくつかの伝統では、太陽は水浴びをしたり、飛び跳ねたり、踊ったり、歩いたり、震えたり、陽気だったり、回転したり、お辞儀をしたり、変化したり、開花したり、美化したりする（ロシア）、太陽が鳴く（ポーランド）などである。[106] [107]
ブルガリアの一部の地域では、聖ヨハネの日の夜明けに3つの太陽が空に現れると信じられており、そのうち中央の太陽だけが「私たちの」太陽であり、他の太陽はその兄弟であり、他の時間や他の土地に輝いている。[107]
セルビア人は、この日に太陽が空で3回止まる、または遊ぶと信じていたため、洗礼者ヨハネを聖ヨヴァン・イグリテリと呼んだ。彼らは、洗礼者ヨハネの誕生に関する福音書の節を参照して、ヨハネの日の太陽の動きを説明した。「エリサベツがマリアの挨拶を聞いたとき、彼女の胎内の子が動き、聖霊がエリサベツを満たした。」[19]
民俗儀式に関する教会
中世ロシアでは、この日の儀式や遊びは悪魔的なものとみなされ、教会当局によって禁止されていた。[1]そのため、エリザロフ修道院のパムフィル総督プスコフの知事と当局に送ったメッセージ（1505年）は、洗礼者ヨハネの降誕の夜にプスコフの住民が行う「異教の」遊びを非難した。
というのは、先駆者の降誕の祝祭日が来ると、この聖なる夜にはほぼ全市が暴動を起こし、村々では太鼓や笛、ギターの弦、あらゆる種類の不相応な悪魔の音楽、手拍子や踊り、女性や乙女たちの頭の動き、口から出る恐ろしい叫びが人々を魅了するからである。それらの歌はすべて悪魔的で卑猥であり、彼らは背中を反らせ、足を上下に跳ね上げ、飛び跳ねる。そしてまさにそこで、男性や若者は大きな誘惑に苦しみ、まさにそこで、女性や乙女たちの傲慢さを前に淫らな目で見、既婚女性には堕落が、乙女たちには倒錯が起こる。[108]
– エリザロフ修道院のパンフィロスの手紙
ストーグラヴ（1551年のストーグラヴ会議の決定集）も、ヘレニズムの異教 に由来するクパーラの夜の騒ぎを非難している。
さらに、正統派キリスト教徒の子供たちの多くは、単純な無知から、聖ヨハネ降誕祭に反対して、ギリシャの悪魔的な慣習、都市や村でのさまざまなゲームや手拍子に従事しています。そして、その同じ祝祭日の夜、そして一日中夜になるまで、家や通りに散らばった男性、女性、子供たちは、あらゆる種類のゲームや大騒ぎ、悪魔的な歌や踊り、グースリ、その他多くの不作法なマナーや方法で、さらには泥酔状態でも水の中で大騒ぎします。[109]
– ストグラフ、第92章
ロシア正教会の現代の代表者たちは、この祝日に関連する慣習の一部に反対し続けている。同時に、キリスト教と異教の祝日の「混合」についての質問に答えて、イオフ修道士は意見を述べた。
クパーラの夜の習慣のいくつかが人々の間で永続的に存続していることは、二重信仰を示すものではなく、むしろ信仰の不完全さを示すものである。結局のところ、これらの異教の娯楽に参加したことのない人々の何人が、迷信や神話的思想に陥りやすいか。その根拠は、罪によって腐敗した私たちの堕落した性質である。[110]
2013年、ロシア連邦の要請により、ヴォロネジ州ロッソシャンスキー地区ではクパーラナイトとネプチューンの日の祝賀行事が禁止された。[111] [112]
参考文献
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