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| モコシュ・ モコシェ | |
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| ウラジミールの神殿の一員 | |
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| テキスト | 主要年代記とその他の従属文書 |
| 性別 | 女性 |
モコシュ[a] ( / ˈ m ɒ k ɒ ʃ / ）は、スラヴの女神です。この神についての物語は今日まで残っておらず、学者たちは彼女についての詳細を理解するために 文献学
語源の再構築によると、モコシュは大地、水、豊穣の女神であり、後にほとんどの研究者によると、彼女はビリナスとザゴヴォリでマット・ゼムリャとして反映されました。民族誌学に基づいた別の再構築も行われました。19世紀末には、モクシャやモコシャなどのキキモラの名前がロシア北部で記録されていました。この偶然の一致は、キキモラが女神の悪魔化されたバージョンであるという事実によって説明され、研究者は2つを近似することにより、モコシュを夜、月、糸紡ぎ、羊の飼育、女性の経済とのつながりを持つ愛と誕生の女神として描写しました。糸紡ぎはヨーロッパのさまざまな運命の女神の仕事であり、それがモコシュを運命を司る神として特徴づけることにつながりました。この再構築は彼女の語源に関するデータと一致しておらず、糸紡ぎの機能が主な機能ではなかったことを示しています。
980年、キエフの丘のひとつに、ウラジーミル大公によって、他の神々とともにモコシュの木像が建てられた。この出来事は、一部の歴史家によってウラジーミル大公の異教改革の表れであると説明されてきたが、他の学者はそのような改革が行われなかったと否定し、その存在については現代の学問において議論の余地がある。988年にルーシのキリスト教化が始まった後、神々の像は破壊された。モコシュは、ヴィラスとともに、異教に反対するさまざまな言葉と教えの中で言及されているが、それらでは一切説明されていない。
学問の世界では、モコシュ信仰は水と糸紡ぎと関連のある、キリスト教の民間信仰である パラスケヴァ・フライデーに受け継がれたという意見が広まった。この同一視により、金曜日は女神に捧げられた日とみなされるようになり、キリスト教時代の女性の間でモコシュが人気があったという結論が導かれた。後の研究では、パラスケヴァとの近似という考えは、糸紡ぎ、水、金曜日とのパラスケヴァの関連が異教ではなくキリスト教に由来するものであるため、批判されている。
様々な民族学および言語学のデータに基づく、基本神話理論のスラヴ版では、モコシュはペルーンの妻として描かれている。彼女はヴェレスと浮気し、ペルーンはモコシュの子供たちを殺害する。この理論自体は学問では認められていない。モコシュがズブルフの偶像や19世紀の北ロシアの刺繍に描かれているという仮説も否定されている。考古学者ボリス・リバコフの、女神の本来の名前はマコシュだったという理論は、他の研究者によって支持されていない。
名前と特徴
古代東スラヴ語の文献では、女神の名前はMokošĭ ( мокошь )、Mokŭšĭ ( мокъшь ) [3]と記されている。古代の文献では大文字は使われていなかった。オレグ・トルバチョフによると、 Mokŭšĭという形は、 *Mokošьと*kъšь「運命」の二次的付加語として形成された。 [4]文法的には、神名Mokoshは女性形に属し、[5]そこから、この神は特に女神であったと推論される。[6]古い研究[7] [8]や後代の年代記では、彼女は男性神として登場することがあるが[9]、この変形は元の変形に次ぐものである。 [ 10]最も妥当な語源説[11]によれば、この神名は「濡れた」を意味するスラヴ祖語の語幹 *mok- に接尾辞 *-ošь をつけて接尾辞法で作られた。 [10 ] [12]ウラジミール・トポロフとヴャチェスラフ・イワノフは、この語源は「議論の余地がない」とコメントし[13]、彼女の名前を「濡れた彼女」と理解している。[14]このような語源説を最初に提唱したのはヴァトロスラフ・ヤギッチ[15]で、神名はギリシャ語のmalakiyaの翻訳または拡大であり、したがってモコシュは文学上のフィクションであると信じていた。[16] [17] [18]トポロフ、イワノフ、マックス・ヴァスマーはヤギッチの見解は誤りであると考えている。[17] [19]
ミハウ・ウチニスキは、この神名が紀元後3世紀以降に初めて現れたのは、[š]音の発生によるものだと考えている。この音は、スラヴ語の最初の口蓋化の一部として生じた。彼は女神の名前を、未確認の名詞*mokošь「濡れた人/もの」に由来するとしている。これは、接尾辞*-ošьが特徴の担い手の名前を形成し、この名詞がまさにv-テーマ語*moky（gen *mokъve）「濡れた場所、泥」（ポーランド語の方言mokwa、ウクライナ語のmokva [20]を参照）から派生したものである。そして、 Mokoshという名前を、地形的な意味を持つv-テーマ語から派生した-oshで終わる他の名前、例えば古ポーランド語のBagosz（< *bagy）、Narosz（< *nary）と比較している。この語源に関連して、彼はモコシュを「ウラニウムの特徴を持つ雨の女神」とみなしている。[12]同様に、ヴァレリー・モキエンコこの神名が「湿った沼地」を意味する言葉に由来すると理解している。[21]トポロフ、イワノフ、ウチニスキは、モコシュという神名は、この神の元々の知られていない名前に代わる後世の呼び名に過ぎないと考えている。 [13] [12]イワノフとトポロフは、この語源をリトアニア語のmakusyti「はねる」、「泥の上を歩く」、makasyne 「ぬかるみ」、「泥」、「混合物」、「混乱」と比較している。[4]
ヴァスマーや多くの現代の学者は、モコシュを豊穣、水、大地の女神とみなしており[19] [22] [23]、これはモコシュを後代のマト・ゼムリャ[1] [23] [24] [ 25] [26]に近いものとしている。マト・ゼムリャは、ビリナスやザゴヴォリで頻繁に言及されている。アレクサンドル・ギエイストルは、マト・ゼムリャとの関連はほとんどの研究者によって共有されていると述べている[27] 。モキエンコとヘンリク・ウォフミャンスキも雨との関連を示唆している。[22] [28]
言語学者のアンドレイ・ザリズニャクと宗教学者のアンジェイ・シジェフスキは、モコシュをイランの アナヒタに例えている。アナヒタも「湿った」 [29] 、 「広い」[30]と呼ばれているからである。同様に、文献学者のニコライ・ズボフは、モコシュをスキタイの大地と水の女神アピに結び付けている。[31]トポロフとイワノフは、アナヒタとの類似性に基づき、モコシュに生殖の機能を帰し[32]、女神ジーヴァをアナヒタの「高位位」とみなし、その「低位位」であるモコシュの反対としている。[13]ケルト学者のヴィクトル・カリギンは、モコシュをアイルランドの女神マハに例えている。彼は、マハはもともと豊穣の女神だったと考えている。彼はマハという神名を*モコシアに昇格させたが、これは「スラヴの女神モコシュの名前と正確に一致する」[33]が、ケルト学者のギャレット・オルムステッドはマハという神名を原ケルト語の*マゴス「平原、野原」に由来するものとしている[34] 。
時代遅れで疑わしい語源
スラヴ学者グリゴリー・イリンスキーバルト諸語との類似性に基づいて、神名の起源に関する仮説を提唱した。彼によると、神名「モコシュ」は、リトアニア語の「織る」makstýti 、 「編む」mèksti、「財布」mãkas [4]に対応しており、ロシア語 の「袋、財布」moshna [35]と関連しているため、神名はスラヴ祖語の*mokos- 「紡ぐ」、「織る」に由来している。水分語源の提唱者であるトポロフとイワノフは、リトアニア語の「結ぶ」 mazgas、「編む」、「結ぶ」megzti 、「洗う」 mazgotiに関連を見出し、イリンスキーの語源を「復活」させた。[13] ESSJa と Martin Pukanec Martin Pukanec はイリンスキーの語源を「仮説」と呼んでいます。[4] [36]
ボリス・リバコフは、マコシュの方が女神の名前のより正確な読み方だと考え、神名をma-と-koshの2つの部分に分けた。ma-は母(古期東スラヴ語 мати, mati )の短縮形であり、スラヴ人から遠く離れた人々のマという名のクレタ島・ミケーネの女神に近い。彼は2番目の部分-kosh を古期東スラヴ語で「運命」を意味する言葉だと理解した。[37]リバコフは、この神名を「幸運の母」と翻訳し、運命の女神と同一視するとともに、果物を籠に入れることができることから「豊作の母」とも訳した (*košь を参照)。また、モコシュは豊穣の女神であると同時に「幸運の母」でもあると付け加えた。彼の意見では、収穫は幸運であるからである。レオ・クレイン氏は、モコシュを女性の労働、特に紡績の女神として再構築することに固執しており、そのような機能は何も裏付けがないとしてルィバコフ氏を批判している。語源も批判されている。母は主に子供の言葉でmaと短縮される。クレイン氏は、ロシア語では複合語の構成が異なり、主名詞が最後に、定義語が先頭に来ると指摘し、ボゴ・マティエやダズ・ボグなどの例を挙げているため、名前の予想される形は*コシュマとなるだろう。この単語は確かにロシア語に見られるが、タタール語に由来する。モコシュとは異なり、マコシュという表記自体は年代記では標準的ではない。[38] ESSJa、[4]トポロフ、イワノフはルィバコフ氏の語源説を否定している。[39]
ニコライ・ガルコフスキーによれば、モコシュという名前は未知の出典から借用されたものである。[40] エフゲニー・アニチコフは、この名前はモルドヴィン人の一部であるフィン・ウゴル語族のモクシャスの民族名に由来していると考えており、それがウラジーミル大帝がスラヴの神々の像を建てなければならなかった理由を説明できると彼は考えている。ウラジーミルのパンテオンの神々は非スラヴ起源であり、ペルーンはリューリク朝の個人神としてスカンジナビアからもたらされたと言われており、モコシュなどウラジーミルによって設立された他の神はスラヴ人の近隣民族の神であり、ウラジーミルは権力を集中させるために彼らの像を建てた。[41]アニチコフは、オカ川の直支流であるモクシャ、[42]ロプシャ、シャプシャ、カプシャ、キッデクシャなどのフィンランドの地名を女神の名前と比較した。一方、ヴィリョ・マンシッカモコシュはフィンランドの悪魔モクシャに由来すると信じていた。[43]スラヴ語の語源に疑いを持っていなかったヘンリク・ウォフミャンスキは、悪魔モクシャはおそらくスラヴ人からの借用語か、音の類似性は偶然であると考えている。[44]ギーストルもこの悪魔は借用語であると考えた。[45]その後の研究者ニコライ・モクシンとズボフは、モコシュのフィン・ウゴル語起源を否定した。[43]トポロフ、イワノフ[39]、ESSJaも同様の見解を共有している。[4]ミハイル・ヴァシリエフは、フィンランドの民族名モクシャとの関連は偶然であると考えているが、[25]「モコシュとスラヴの異教との関連は疑いの余地がない」[46] 。
神名をサンスクリット語の makhas「豊かな」、「高貴な」[4]あるいは、ナタリア・グセヴァによればmoksha「解放」、「死」 [ 43]と結びつける語源は疑わしい。古代ギリシャ語mákhlos「好色な」、「乱暴な」、古リトアニア語kekše「売春婦」、アヴェスター語maekantis「樹液」[4]とも関係がある。Mokosh のトラキア語起源も疑わしい。[4]ギーストルは、神名をmot-「巻き取る、巻き取る」という語根と-kos 「豊富」、「信じられない」という語根から成る単語と考えたヴィットーレ・ピサーニの語源を引用した。[27]
固有名詞学
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モコシュに関連づけられる語源的データがある。クロアチア語の男性名詞モコシュ[5] [49] 、ロシア語のことわざ「Bog ne makesh, chem-nibud da poteshit 」の男性名makesh、mokesh、「rusalka」を意味するmokush 、 「面倒な人」を意味するmokosha 、ヤロスラヴリ地方のmokosha、「幽霊、亡霊」。トヴェリ地方とノヴゴロド地方のmokshit、「泣く、何かを懇願する」。ノヴゴロドでは「執拗に何かを要求する、要求をしつこく求める」という意味も確認されている。[5]ロシア語の方言には、mokosya、「愚かな、間抜けな女性」[5]、「売春婦、淫乱女」[50]、Mokrosh、Mokresh（水瓶座）[51]がある。ベラルーシ語族。モキシュ[52]固有名詞モコシャ、マコシャ・クロプンは1585年のプスコフの国勢調査書に大砲製造者の所有物として記載されている。[49]
地名:チェコの村モコシーン[5] 11世紀から確認されている、[53]およびモコシーン・ヴルチの丘; [51] ソルビア語では Мосоcize、Mockschiez ;ポーランド語では Mokoszyn、Mokosznica、Mokossko、Mokos ;ドイツのシュトラールズント近郊の旧ポラビア領に位置、古ポラビア語の地名Muuks、Mukusは1310年に確認されている; [5] [54] [55]クロアチア語ではドゥブロヴニク近郊のMokosica、マルロー近郊のMukoša山、およびより小さな山々Mukos、Mokoš、Mokos ;マケドニア語ではMukos ; [45]ロシアではチェルニーヒウ州のモコシン修道院、[43]ベラルーシの湿地帯モコシノ・ボロト。[52]チェレポヴェツキー・ウエズドには、モコシェヴォと呼ばれる荒れ地または灰汁地帯があったことが、民族誌学者ミハイル・ゲラシモフによって記録されている。[56]おそらく、語源資料は、この女神の古代スラヴ祖語について語っているか、[10]あるいは地名は*mokosъ「氾濫原の草原」、または語幹*mok-から直接派生したものである。[57]ズボフは、厄介な人を表す言葉としてのmokoshaという言葉に照らして、モコシュとの関係が問題になると指摘している。 [58]イリンスキーは、この神名に似た地名[b]をいくつか挙げているが、それらの親族関係を否定し、語幹*mok-「濡れる」、単語makushka、mak「ケシ」、および名マクシムスの方言形式Mokeyから派生した地名を認めている。[59]言語学者スタニスワフ・ウルバンチクは、地名とモコシュ語の関連性は疑わしいと考えている。[60]
トポロフはモコシュを、スロベニアのおとぎ話「モコシュカ、モクシュカ、モコシュカ」[5] [61]の登場人物と関連付けています。このおとぎ話はラーンヴァベル[62]またはラムヴァベル[63]としても知られています。この物語は、下シュタイアーマルク州のルドルファ・グスタヴァ・プッファから聞いたダヴォリン・トルステニャクによって記録されました。1855年のトルステニャクによる記録: [63]
ラムヴァベルはかつてグリューナウに住んでいた。そこはセント・フロリャン広場からほど近い湿地帯で、ロジュニツァ川の近くで、川岸はしばしば氾濫していた。考古学的遺物から、昔この地が耕作されていたことが確認されている。現在はそこに一軒の農地があるが、かつては異教徒の王女モコシュカの城があった。城はいつも緑豊かな庭園に囲まれていた。彼女は時折人々を助けるが、時には害を与えることもあった。特に子供を連れて行く癖があった。ついに神は彼女を罰した。嵐の夜、城とその庭園はすべて地中に沈んだ。しかしモコシュカは破滅しなかった。彼女はさまざまな女性の姿に変装して現れ続けた。彼女は今でも子供たち、特に両親に無視された子供たちを連れ去る。[63]
出典
古代東スラヴ語の文献
モコシュは12世紀初頭の原初年代記の980年の記述に記載されており、その最も古い写本は1377年のローレンシャン写本の一部である。 [64] [65]断片:
歴史学では、この出来事は異教改革、あるいはウラジーミルの最初の宗教改革として知られている。[67] [68]この改革を一神教への移行とみなす見方もある。文献学者のヴィリョ・マンシッカと歴史家のアレクセイ・シャフマトフ、ヘンリク・ウォフミャンスキによると、当初は原初年代記にはペルーンしか登場せず、後に他の神々が追加されてウラジーミルは多神教徒になったという。 [ 69] [70]文献学者アニチコフもシャフマトフの立場に同調したが、「この挿入を裏付ける客観的なデータはない」と指摘した。[70]歴史家エフゲニー・アニチコフは、キエフの神々の存在は類似の資料にも記録されていると指摘している。[71]もう一人の史家レオ・クレイン氏は、改革の存在を否定し、この出来事は単に異教の再導入に過ぎないと考えている。偶像は、キリスト教に共感を持ち親キリスト教政策を追求していたヤロペルクの暗殺直後に建てられ、 [72]ウラジーミル1世の即位後に建てられた。ペルーンの偶像自体は、すでにキエフの丘のイーゴリ公の邸宅に立っていた。[73] [74]
過去には、テキスト中の「息子や娘を連れてくる」という箇所が人身御供を反映しているか、単に儀式への参加を示しているかのどちらかであると議論されてきた。 [75]現代の学者は、「そして彼らは捧げ物をした」から「そしてあの丘」までのテキストとそれ以降は、詩篇（詩篇 106:35–44）の詩句の言い換えであると考えている。 [76] [77] [78]それにもかかわらず、ヴァシリエフは、キエフの神々のために頻繁に人身御供が存在したことを依然として歴史的事実であると考えているが、[75] 歴史家パベル・ルキンによると、人身御供の問題と改革自体は議論の余地があり、[79]ウラジミールの改革に関するテキストは、ベルフェゴールを筆頭とする6体の偶像神と1人の女性像アスタルトを創造したことに言及しているゲオルギオス・ハマルトロスの年代記の単なる書き換えに過ぎない。年代記によれば、偶像を作るのに使われた材料は金と銀で、汚れた土についても言及されている。[80]ルキンは、ウラジミールのパンテオンと人間の犠牲の物語は1170年代に年代記作者が作り上げたものであり、神々の名前は年代記作者が知っていた口承伝承から取られたと結論付けている。[81]
ウラジーミル1世が創設した神々の中で、モコシュは唯一の女神であった。[43] [51]文献学者ニコライ・ズボフは、「一般に受け入れられている意見によれば、ウラジーミルの神々の中で、モコシュは最も神秘的な人物である」と信じている。[82]
年代記には、長老や貴族が神々への生贄として男の子か女の子を殺すためにくじを引くことにした経緯が記されている。[83]キエフにはキリスト教徒でヴァリャーグ人のフョードルが住んでいた。年代記によると、彼には「顔も心も美しい」息子のイオアンがいたが、運命は彼に降りかかった。使者がフョードルのもとを訪れ、彼の息子は神々に選ばれたので生贄に捧げられるべきだと言った。フョードルはキエフの像は木でできていると指摘し、神々ではないと否定した。使者は人々にそのことをすべて伝え、武器を取ってフョードルの中庭を破壊し、息子とともに廊下に立っているフョードルに、息子を神々に捧げるよう命じた。それに対してヴァリャーグ人は、神々自身が仲間から誰かを送って息子を奪い取らせることができると言い、人々は廊下を切り倒し、フョードルとイオアンは殺された。[84]原初年代記におけるヴァリャーグ人の物語は、後から付け加えられたもので、おそらく1190年代の第一コーパスに初めて登場した。 [85]年代記の記述自体は、おそらく存在していたヴァリャーグ人に関するオリジナルの物語に基づいており、それは地元の尊敬される聖人を記念した初期の短いシナクサリオンの記録であり、特に最初のルーシの殉教者を称えるために書かれたものであった。[86]原初年代記の記述は、すでに改訂され、いくつかの信頼できない詳細が追加されたバージョンを使用していたが、年代記の記述の編集者には知られていなかったヴァリャーグ人の名前がなかった。[87]誤った表現の中には、ヴァリャーグ人が死亡した場所がある。[88]スラヴ人の間で人身御供が存在したことは、さまざまな情報源に記録されている。そのため、考古学者のイリーナ・ルサノワとボリス・ティモシュチュクは、「東スラヴ人の間での人身御供に関する情報は、異教に対する非難や宣伝とはほとんど考えられない」[89]と記しており、「スラヴ人の間での人身御供の習慣には、特別な残酷さは見られない。これらの犠牲は当時の世界観によって条件付けられ、社会の利益と救済のために使われた」[ 90]とも述べている。人身御供は特定の状況下で行われ、無血の犠牲が最も一般的であった[91]。
ウラジミールは988年にルーシを洗礼した後、[92]偶像を破壊するよう命じ、一部は切り刻み、残りは燃やした。[93]彼は偶像が立っていた場所に聖ワシリイ教会[94]を建てた。 1975年、キエフ旧山の発掘調査で建物の基礎が発見された。 考古学者ボリス・リバコフは、この建造物がキエフのパンテオンの場所であると認識し、「明らかに5つの異なる大きさの突起が刻まれていた。中央に大きな突起が1つ、側面に小さな突起が2つ、側面の突起の近くに非常に小さな突起が2つ...」と主張した。 その後の研究者はリバコフの発言を批判した。[95]カピシュチェ (屋外の神殿) 自体は考古学者によって発見されておらず[96] 、キエフで人身御供が捧げられた証拠も見つかっていない。[97]
キリスト教の採用後、古い宗教に反対する様々な説教が登場した。[98]特に、キリストを愛する人の説教は、ほとんどの学者によると、11世紀半ばに書かれた。例外は、説教が14世紀に書かれたと主張するマンシッカ[99]と、12世紀に書かれたと主張するルサノワとティモシュチュクである。[100]説教自体は、短いオリジナル版と長い後期版の2つの版で入手可能である。[101]パイシオスのコレクションリストの14世紀後半版からの断片：[102] [103]
ティシュベ人エリヤは、三百人の偶像崇拝者の預言者や司祭の喉を切り裂いた後、「私は全能の神である私の主なる神への熱意に燃えている」と言った。彼もまた、二重の信仰を持ち、ペルーンとホルス、モコシュ、シムとルグル、そして三十九番目の姉妹であるヴィリ（これらを女神とみなす無知な人々はそう言う）を信じるキリスト教徒に耐えられなかった。彼らはこうして彼らに供物を捧げ、鶏の喉を切り裂き、火に向かって祈り、それをスヴァロージットと呼ぶ。[104] [...] したがって、キリスト教徒は悪魔的な祭り、つまり踊り、音楽、俗悪な歌、そして麦畑の下で火をもってヴィリ、モコシュ、シムとルグル、ペルーン、ロッド、ロザニツィなどに祈りを捧げる偶像への供物を執り行ってはならない。[105]
–キリストを愛し、正しい信仰を熱心に守る者による説教
スラヴ学者ニコライ・ガルコフスキーは、ヴィラスがモコシュの隣に記されていることから、ヴィラスは女神と関係があると信じている[106]が、歴史家イーゴリ・ダニレフスキーによれば、『黙示録』の著者は南スラヴの未知の資料からヴィラスに関する情報を得たという[107]。南スラヴ人の神話上の人物である。彼の意見では、東スラヴ人自身はヴィラスを崇拝していなかった。[108]同様に、マンシッカはヴィラスとモコシュは南スラヴ語であると考えられる「Vopros, chto yest' trebokladen'ye idol'skoye」というテキストから取られたと考えている。[109]アニチコフによると、説教の元のバージョンでは神々について何も述べられておらず、後の編集者によって追加されたという。[108]アニチコフの意見はマンシッカにも共有されており、彼は神々のリストは原初年代記から来ていると考えている。[101]これに基づいて、歴史家ウラジミール・ペトゥキンは、神々について言及した挿入句は12世紀以前には現れなかったと結論付けています。[110] Simarglという名前はSimとReglと綴られるため、この言葉の著者はどの文字が言及されているのか理解していなかった可能性があります。[108]
モコシュは、古ルーシの著作『聖グレゴリウスの説教』[111] の中で言及されている。これは、 4世紀のコンスタンティノープル総主教 ナジアンゾスのグレゴリウスの教えを書き直したものである。古ルーシの無名の著者は、ギリシャの神々を非難する文章を使用し、スラヴの神々を非難する文章でそれを補った。説教の初期版は、15世紀の手書きのコピー3部に保存されており、研究者によってさまざまな年代が付けられている。1060年代（アニチコフ）、12世紀（ウォフミャンスキ、ルィバコフ）、また、ヴァシリエフによってありそうもないとされた年代：[112] 13世紀後半から14世紀前半（スラヴ派のスレズネフスキー、ガルコフスキー）、14世紀（マンシカ）[113]ルィバコフによれば、『聖グレゴリウスの説教』は直訳であるが、ダニレフスキーは、その言葉はギリシャ語の原文を部分的にしか反映していないと指摘している。[113]原文は『神の顕現について』という。[112] [114]ダニレフスキーは、古代ロシアの著者自身がグレゴリウス・ナジアンジンのテキストのどの変種を使用したかは正確にはわかっていないと指摘している。[113]また、説教に含まれるスラヴの神々に関する情報がどの程度信頼できるのかもわかっていない。[113] 15世紀のノヴゴロド・ソフィア図書館写本第1295号からの抜粋: [115]
スラヴ人はこれらの神々にも供物を捧げる。また、ヴィリ、モコシュ、ディーヴァ、ペルーン、コルス、ロッド、ロザニツィにも供物を捧げる。また、吸血鬼やベレギュニ、ペレプルトにも供物を捧げ、角笛で酒を飲みながら周囲をうろつく。[116] [...]タウリア人は長男を偶像に供え、ラコニア人が傷から流した犠牲の血を罰として流し、処女とみなしていた女神イェカテをそれで洗った。そして、モコシュ、キュラ、マラキヤ、つまり自慰行為を崇拝し、「ブヤキニ」と言う。[117] [...] 聖なる洗礼を受けた後、彼らはペルーンを拒絶したが、キリストを受け入れた後も、国境地帯では呪われたペルーン、コルス、モコシュ、ヴィリに祈りを捧げている。そして彼らはそれを秘密裏に行うのです... [118]
–コメント欄にある聖グレゴリーの説教。異教徒だった古代の国々がいかにして偶像を崇拝し、犠牲を捧げ、そして今もそれを続けているかについて
マンシッカは、 Divaという語の意味は不明であると述べている。おそらくこれはギリシャ語の Δἰος ( Dios )の直訳か、テキストはMokosh-Deva (「Mokosh-Virgin」) と読むべきであろう。[119]ダニレフスキーによれば、これは [男性形の] Div を意味していた。[120]ズボフは、Diva を Div の女性形と考える意見もあるとコメントしているが、[121]テキストを分析した結果、元の Дивѣ ( Divě ( dat ) ) ではなく、予想される *Дѣвѣ ( *Děvě ( dat ) ) であるにもかかわらず、より正確な変種はMokosh-Devaであると結論付けている。この学者は、これをSermonがノヴゴロドに由来し、方言では [ѣ] の音が [i] に変わることがあるためであると考えている。[122]したがって、「ディーヴァ」という用語は、モコシュが元の異教の描写で処女であったかどうかに関係なく、「ヘレニズムモデルによれば」モコシュの称号定義になります。 [ 123]この解釈を支持するのは、学者によると、ディーヴァという言葉が他のどこにも言及されていないという事実です。[123]リバコフとズボフは、説教の著者がヘカテとモコシュの間にいくつかの類似点を見出したと信じて、イェカテをヘカテと定義しています。 [124] [125]マラキヤという用語はギリシャ語に由来し、自慰を意味します。[126]イリンスキーは、モコシュとの近さから、モコシュは性的活動と関連があると結論付けています。[17]スラヴ学者のアレクサンダー・ブルックナーは、テキストが2つの異なるものであることを示しているため、モコシュとマラキヤの同一視を否定しました。[127]マンシッカによれば、「そして彼らはモコシュを崇拝し、キュラを崇拝する」は、モコシュとマラキヤの子音に基づいて挿入されたものである。[128]ダニレフスキーはキュラという言葉を文字通り「ヘルニア」と翻訳しているが、[129]彼自身、他の多くの学者と同様に、それはヴィラという言葉の歪曲と見なされる可能性が高いと考えている。[36] [130]ガルコフスキーは、ブヤキニをヴィラと見なし、モコシュと関連付けた。[106]ブヤキニという用語は、レオ・クレインによってbuy、ブイヴィシュチェ（buyvishche）は「ポゴスト」（墓地）を意味し、 [126]ブヤキニ自身は、写字生の誤りでなければ、葬式に参列し乱交の儀式を行った人々であるとクレイン氏は理解している。クレイン氏の復元では、ペルンは死と復活の神であり、[ 131 ]これらの儀式は死んだ神またはその生まれ変わりを復活させる神聖な劇であり、ブヤキニの目的は自慰行為ではなく、儀式のために精液を採取することであった。 [126]しかしダニレフスキー氏は、ギリシア語の原文では「至福と恐れのなさを称えて」とあり、後者は「勇気」を意味するブイエストと翻訳され、ブヤキニという形は（マラキニとの関連で子音の結果としてのみ現れたと指摘している[129]。アニチコフ氏は、このテキストは後世の挿入によるものだと考えている。 [132]
文献学者ニコライ・ティコンラヴォフは、『ロシア文学と古代の年代記』第4巻で、14世紀のモスクワ教会会議写本第954号33ページに「Vopros, chto yest' trebokladen'ye idol'skoye」という文章を引用している。ガルコフスキーはこの文章を見つけられず、ティコンラヴォフが間違っているか、写本番号が変更されたと結論付けた。[133]抜粋：
言語学者のウラジミール・トポロフとヴャチェスラフ・イワノフは偶像崇拝者をモコシュの女祭司と区別しているが[135]、ズボフは次のように結論づけている。「このテキストはイザヤの説教への言及であり、ヴィラスとモコシュは聖グレゴリウスの説教に近い同時代の挿入である。」[136]
聖ヨハネ・クリソストムスの説教は、聖グレゴリウスの説教をもとに編纂された作品である。[137]一般的に、このテキストは13世紀のものであるが、[138] [139]歴史家イゴール・ダニレフスキーはこれを11世紀末のものとしている。[138]また、 14世紀から15世紀のノヴゴロドの聖ソフィア大聖堂の写本第1262号[139]やその他の写本からも知られている。これらの写本のうち最も古いものによると、抜粋は次の通りである。[140]
洗礼を放棄するなどの怠慢により神への畏れを忘れた男たちは偶像に近づき、雷や稲妻、太陽や月などに犠牲を捧げ始める。また、ペルーン、コル、ヴィリー、モコシュ、吸血鬼、ベレギニ（彼らはベレギニを三倍九姉妹と呼ぶ）にも犠牲を捧げ始める。また、無知な男たちが祈るスヴァロージットやアルテミデスを信じる者もいる。彼らは彼らに雄鶏を犠牲として捧げる。 [141]
–コンスタンティノープル大司教聖ヨハネ・クリソストムによる、最初の異教徒がいかに偶像を信じていたかについての説教
13世紀のブルガリア最古の写本に収められている『ウラジーミルの生涯』では、ヘルソンでのウラジーミルの洗礼の話の後に、「そして彼はペルーン、フルス、ダジボグ、モコシュなどの偶像を叩きながらキエフに来た」と書かれている。[142]この作品は原初年代記に遡る。[143]
ヒュパティア写本には、1071年の日付の下に、「同時に」キエフに5人の神々が現れたと書かれています。彼は、5年以内にドニエプル川が逆流し始め、ルーシの土地がギリシャ人の手に「渡る」と主張しました。[144]学者たちはこれらの神々を、6人の神々がいると信じていたキエフの神々と同一視しました。この矛盾を説明するために、アニチコフはモコシュをこのリストから除外しました。彼女は借り物の神であると考えていたからです。[145]ロヴミャンスキもモコシュを除外しました。彼は、彼女はもともと悪魔であり、後にウラジミールの神々に加えられたと考えていたからです。 [146]一方、ルィバコフはシマルグルを拒絶しました。ヴァシリエフは、ダジボグがダジボグ・ホルスという二重の名前を持っていたという事実でこれを説明しています。[144]しかし、ペトルキンは、キエフのヴォルフの予言は異教の痕跡によるものではなく、1068年から1069年に反抗的な農民が王子たちに街を焼き払ってギリシャの地に行くと脅した出来事によるものだと信じている。「五つの神」とは、占星術の位置で魔術師が言及した5つの惑星のことである。[147]
15世紀初頭に書かれたと思われる『ママイとの戦いの物語』の年代記版には、ママイの敗北について次のように記されている。「不敬虔なママイ王は、自らの敗北を見て、ペルン、サラヴァト、モコシュ、グルサといった神々を呼び始めた」[148] 。ここでモコシュの名前は男性名詞で与えられている。[9]物語の主要かつ最も広く流布している版には、モコシュ神は登場しない。ヴァシリエフは、神々のリストは、聖父聖ヨハネ・クリソストムの説教にある神々のリストに最も似ていると指摘している。[148]
16～17世紀の資料
ポーランドの年代記には東スラヴの異教に関するものやモコシュに言及しているものがあるが、研究者はそれらを二次的なものとみなしている。 [92]これらは古東スラヴ語の資料に基づいているためである。[149] 歴史家マーティン・クロマーによる16世紀の著作『ポーランド神話の起源と解釈』では、モコシュは他の神々とともにモコシとして言及されている。[149 ]歴史家マチェイ・ストリコフスキの1582年出版の年代記では、名前が歪曲された形で伝承されている神々のリストの中で、モコシュはマコシュとして記されている。マンシッカは、この年代記自体は他のポーランドの資料から編集されており、「いくつかの空想と捏造」が含まれていると指摘している。[149]
16世紀の聖サヴァの戒律にある告解の質問の一つによると、司祭はこう尋ねなければならなかった。「あなたは不信心な女性たちとさまよい、ヴィラス、ロド、ロザニツィ、ペルーン、コルス、モコシュに祈り、飲んだり食べたりしましたか？」[150] 。この罪に対しては、頭を下げて3年間の苦行が課せられた。[151]アニチコフによると、ペルーン、コルス、モコシュへの言及は挿入として付け加えられたという。[143]同じ質問は、16世紀初頭の著作『K posledovaniyu i ispovedaniyu knyazem, boyaram i vsem pravoslavnym khristianam dukhovnym ottsom』にも含まれており、この質問に肯定的に答えると2年間の苦行が課せられた。[143] 16世紀のKhudom nomokanuntseは「あなたはモクシャに行きましたか？」と尋ねています。[40]多くの研究者は、 Mokushaという用語の下に「呪術師」という意味があると考えています。[40] [152] [153]アフニコフは、これを「懇願する、泣き言を言う」 mokshitʹという言葉で説明し、「魅了する」、「呪文を唱える」に変えました。[152]民族学者エルピディフォル・バルソフによると、彼が所有していたKhudom sel'skom nomokanuntseでは、質問は「あなたはモコシャに行きましたか？」でした。[154]シャフマートフは、ルミャンツェフ博物館の16世紀の目録358にある未発表の「ルーシの土地の始まりに関する言葉」に言及しており、そこには「そしてウラジミール公はモコシュなどの偶像を粉砕するためにやって来た」という文があります。[155]
16 世紀に遡るコレクションの作品で、出版者のイズマイール・スレズネフスキーが『子供の霊的指導』と呼び、歴史家のドミトリ・シェッピングク『聖ヨハネ・クリュソストムの説教』と呼んでいるものには、次のような指示が含まれています。
目に見えない神から身を隠し、血統とロドザニケ、ペルーンとアポロ、モコシャとペレギュニアに祈りを捧げ、いかなる神にも、またいかなる卑しい供儀にも近づいてはならない。[144]
マンシッカは、神話上の人物の名前は、聖グレゴリウスの説教に近い、異教徒を非難するある著作に由来すると信じている。[156]
17世紀後半のピスカーリ写本第153号の「ウラジーミルの偶像について」の章には、ウラジーミルが設置した像が列挙されている。この作品はオリジナルでも古いものでもなく、おそらく歴史家イノセント・ギゼルが作成したキエフ大辞典の「偶像について」の章に基づいている。[157] 「ウラジーミルの偶像について」の章は、1670年のフスティン年代記の「ルーシの偶像について」という文章と内容が似ている。どちらの章もポーランドの年代記の影響を受けて書かれており[158]、神々の名前が歪んだ形で含まれている。[159]ピスカーリ写本第153号からの抜粋：
また、アウトラドまたはオスラド、コルシュまたはホルス、ダシュブまたはダズブ、ストリブまたはストリボグ、シマルグルまたはシムルグル、マコシュまたはモコシュという名の偶像も数多く存在し、悪魔である無知な人々は神に捧げ物や賛美を捧げた。この忌まわしい行いはウラジーミル州中に蔓延していた。[160]
フスティン年代記も同様に、モコシュを含む神々を列挙している。[160]マンシッカは、これらの年代記は原本よりも詳細であり、筆写者が独自の注釈や挿入を加えて補足することを選んだと書いている。[92]これら3つの作品は最終的に原初年代記に戻る。[143]
聖セルギイ大修道院の写本第784号にある聖福音書の説教には、肉体と魂の罪が列挙されている。[161] [162] [163]魂の罪の中には以下のものがある。
Mokoshの代わりにバスケットkosh「運命」という言葉が使われているバリエーションがあります。 [161]リバコフによると、koshの代わりにMokoshという言葉が使われているのは単なる筆写者の間違いであり、彼はsnosudets、ustryatsu、martoloiという言葉をそれぞれ「volkhovnik」、「占い」、「占星術師」と翻訳しています。[162]アニチコフはustryatsuとMokoshという言葉は挿入であるとみなしました。[164]
17世紀のウクライナ語版『ウラジーミルの生涯』では、彼の神々のリストの中に、モコシュはモクシャとして記録されている。17世紀のルミャンツェフ博物館の写本第325号のウクライナ語版序文『ウラジーミルの生涯』には、ウラジーミルが彼の神々、その中には神であるモクシャもいたため、ドニエプル川で溺死させたことが記されている。[8]この作品は、『ウラジーミルの生涯』と同様に原初年代記に遡る。[143]
再建の試み
スラヴ学者グリゴリー・イリンスキーは、古代ルーシの文献にはモコシュの名前以外の情報は何も記載されていないと結論付けた。彼の意見では、地名的痕跡は信頼性と説明力に欠け、女神の性質に関する結論は民間伝承と民族誌的証拠に基づいてのみ導き出せるという。[82]その後、文献学者アレクサンドル・ストラホフは、モコシュの特徴は、他の異教の神々と同様に、「中世の文献からではなく、19世紀と20世紀の学者・鐘評論家による数多くの再現と観察から」知られていると書いた。[165]
初期の研究
初期の学術文献では、モコシュは様々な方法で考えられていた。スラヴ学者のピョートル・プレイスアスタルトと比較し[40]、スラヴ学者のルボル・ニーデルレは彼女をアフロディーテに例えた。[29]民族誌学者のM.ニキフォロフスキーは彼女を風と水の女神とみなした。[40]歴史家ドミトリー・シェッピングによると、モコシュの機能は聖エリヤに移されたが、それは彼が「濡れた」と呼ばれているからである。[42]スラヴ学者のニコライ・ガルコフスキーは、モコシュがヴィラス（彼によると聖グレゴリウスの説教ではブヤキニと呼ばれている[130]）と一緒に言及されていることから、モコシュ自身は単に水に住む死者の霊であると仮定した。[40]考古学者アレクサンドル・ヴェリハノフはサンスクリット語を参照して、モコシュとシマルグルは同一神であると結論付けた。[166]スラヴ学者ヴァトロスラフ・ヤギッチは彼女を神とは全く考えていなかった。[29]民俗学者アレクサンダー・クラッペはモコシュを聖書のモロクに例えた。[167]歴史家ヴァシリー・タチシチェフは『ロシア史』の中で「モコスは牛の神」と述べている。[8]ガルコフスキーはチェコ人にも同様の名前を持つ雨と湿気の神がいて、深刻な干ばつの時には祈りと犠牲を捧げていたと主張した。[40]考古学者ボリス・ルィバコフはガルコフスキーがこの情報の出典に言及していないと指摘している。[168] 1839年、民族学者ジェゴタ・パウリは、チェコ人とモラヴィア人にはマコスラ、マコシュ、モコシュと呼ばれる神がいて、干ばつの時に崇拝されていたと主張した。彼はこの神をモコシュと比較し、モクタまたはモクシャと呼び、これらを同じ雨の神とみなした。[169]
モコシュとモコシャ、モクシャ
民族誌データによると、女神の役割の再構築が行われた。[10] 19世紀末、民族誌学者ミハイル・ゲラシモフは雑誌「ジヴァヤ・スタリナ」 チェレポヴェツキー・ウエズドからの民族誌データを発表し、そこには、モコシャという名の悪魔とドモヴォイについての村人の信仰が記されていた。[170]後に、ゲラシモフはモコシャがドモヴォイであったことを否定した。[171]彼女はバビイ・クートのすべての小屋に住み、大きな頭と長い腕を持つ女性として想像されている。[171]モコシャは、女性が祈りを捧げずに残した銀糸を夜中に紡ぐのが好きである。そのため、ドミトロフスキー地区のボリショイ・ドヴォル村には、「リネンをそのままにしておくと、モコシャがそれを紡ぐ」という禁止令がある。[171]民族学者エルピディフォル・バルソフは、オロネツ県から、大斎期に人々の間で夜中に羊毛を紡ぎ、羊の毛を刈るモクシャと呼ばれる精霊への信仰に関する情報を提供した。 [154] [172]毛を刈っていない羊が余分な毛を掻き出すと、[c]「ああ、モクシャが羊の毛を刈った」と言われていた。[154]羊が眠っているときに紡ぎ車が「ヒュー」と鳴ると、「モクシャが紡いだ」と言われていた。 モクシャが家を出るときは、紡ぎ車を寝台に叩きつけて、横たわっていた。[154]彼女に捧げるものは、一晩中羊毛を鋏に入れることだった。[154]モクシャが満足しない場合は、主婦の髪の毛を何本か切ることができる。[172]この不純な力のイメージはキキモラに対応しており、[11] [174]その描写は主にロシア北部で広まっており、ドモヴォイとして理解されることもある。[175]彼女は醜い女性として描写されている[176]その主な生息地は家庭である。[177]彼女は物を使って音を立て、人々が寝ている夜に活動する。[178]彼女は祈りによって阻止される。[179]キキモラの主な職業は家主に危害を加えることと糸紡ぎである。[178] 彼女は羊の毛刈りができるが、下手なので特別な犠牲を捧げることで鎮めることができる。[180]民間キリスト教 の他の多くの神話上の人物も糸紡ぎと関連している：聖バルバラ、テオトコス、パラスケヴァ・フライデー、ノツニツァ[181]、ルサルカ[182]と呼ばれることもあった。特に、ルサルカはмókush [5]、悪魔はmokosh、mokushと呼ばれることもあった。[51]ヤロスラヴリ県では、「経済的で面倒な人」はmokosháと呼ばれ、一方、ヴャトカ県では「働き者」はshishimoryと呼ばれた。[183] キキモラはノヴゴロド県とヴォログダ県では[181]、紡績現場に濡れた跡を残すことからmokrukhaとしても知られていた。 [10]
ゲラシモフとバルソフは、名前の音韻に基づき、モコシュ、モコシャ、モクシャは同一であると結論付けている。[7] [172]この提案は、モコシュに愛、出産、夜とのつながり、糸紡ぎ、 [10]羊の飼育、女性的領域など、さまざまな機能があると考える多くの他の研究者によって支持された。 [184]その中には、言語学者マックス・ヴァスマーと歴史家レオ・クレインがいた。[43]バルソフ自身は、モコシュは羊の飼育、羊毛、毛糸、女性の三つ編み、そして女性的領域全般と関連があり、ヴェレスの仲間であると信じていた。[154]イリンスキーによれば、彼女は糸紡ぎ、機織り、その他の家事の女神であり、縁結び、結婚、性的関係の守護神であり、「機織り」は恋人同士を結びつけることを意味する。[35]言語学者ウラジミール・トポロフは、キキモラとの類似性を説明するために、女神が悪魔化され、キキモラのレベルにまで落ちぶれたと主張した。[51]文献学者ニコライ・ズボフは、モコシュとキキモラを後者の名前の2番目の要素である-moraを通じて近づけた。彼は、これがスラヴ祖語の語幹*mor-に遡り、「沼地、溜まった水」を意味すると考えている。[185]糸紡ぎと運命の機能を通じて、同様の神々とのつながりが示唆されている。ゲルマンのノルン、ギリシャのモイライ[186]、バルト海の女神ライマ[187]。ズボフは、ヨーロッパの民間伝承では月が糸紡ぎと生殖に関連付けられることから、モコシュと月のつながりを示唆した。[186]彼によれば、長い腕はイランの神々や支配者、ユーリー・ドルゴルーキー公やチェルニゴフ公の「長い腕」という称号と関連しており、このあだ名を持っていた可能性がある。[188]マリーナ・ヴラソワは、モコシュとルサルカ、そして生神女とのつながりを示唆しているが、「モコシュと家庭で糸を紡ぐモコシャのイメージとの関係を十分な精度で特徴づけることは難しい」と述べている。[1]
歴史家ヘンリク・ウォヴミャンスキと言語学者スタニスワフ・ウルバンチクは、モコシュはもともと10世紀から11世紀にかけての悪魔[60]であり、洞窟のニコン自身が、実際の神々に関する情報が不足していたため、挿入物として彼女を原初年代記の年代記のパンテオンに含めたと信じて、反対の再構築を行いました。 [189]ウォヴミャンスキの考えに沿って、ニコンはトムタラカンに彼を取り巻く神々の名前と、スラヴの国々で「悪魔として非常に尊敬されていた」モコシュの名前を含めました。[190]しかし、歴史家ウラジミール・ペトルキンは、トムタラカンは異教の混合主義の源ではなく、ギリシャとキリスト教の都市であり続けたと指摘しています。[2]
言語学者エフゲニー・アニチコフは、モコシャという名前はフィン・ウゴル語に由来すると信じていた。[152]言語学者トポロフとイワノフによると、モコシャという名前は、スラヴ祖語の*mok-oši-tiから派生した動詞形成物である可能性があり、彼らはこれを「せわしなく動く、陶芸をする、ぶらぶらする」という意味と理解していたが、[191]この仮説は支持されておらず、この単語はおそらく後代のロシア語起源である。[5]
多くの学者が語源と民族誌の再構築を結び付けてきたが[1] [22] [192] [193]、その後の研究者はそれらがまったく関連していないことを指摘した。[43] [194]ウォフミャンスキは、この理由から紡績の機能が主要な機能であるはずがないと批判した。[28]
ウチンスキの再建
ウチニスキは、神託者や占い師として「モコシュに行く」という情報に基づいて、モコシュを運命と宿命の女神と解釈している。これは方言辞典によって確認される。方言辞典には「[神託者]に行く」というフレーズがよく収録されている。彼は、ロシア語の「神はモコシュではない、何かで慰める」という言い回しを対比として扱っている。つまり、モコシュは「慰める」、つまり幸運や幸運を与える存在である。彼女はまた、運命を支配する力の延長として、天候、つまり雨を支配すると考えられていた。ロシアの方言（古儀式派の語彙を含む）におけるモコシュの描写は、女神が誕生や新生児の運命の決定と関連していることを反映している。さらに、モコシュは家庭内の女性的な活動と関連していた。彼女は女性、特に既婚女性の守護神であった。これは既婚女性がモコシュを「訪れていた」という情報からわかる。このことはこの女神の崇拝の心理社会的背景を表わしている。上記の特徴に基づき、Łuczyński はモコシュに最も近い相棒はバルト海のライマであると結論付けている。ライマは水と運命（ライマが丘の上にいるときは良い運命を予言し、沼地の水辺にいるときは悪い運命を予言するとされていた。ラトビアの地名には水名Lainuma-zers「ライマの湖」、lainuma-purvs「ライマの沼」）、占い（未来を予言するために使われたランビナス石はライマの「家」であった）、そして子供の誕生とその運命の決定と関連していた。モコシュにはないライマの唯一の機能は農業の守護である。[195]
パラスケバ・フライデーとの比較
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後に、モコシュはパラスケヴァ・フライデー（ロシア語：パラスケヴァ・ピャトニツァ）と関係があるのではないかと考えられました。 [51]金曜日や水曜日などの日はイエスの受難と関連付けられており、断食や民間キリスト教による労働禁止、特に女性の労働禁止が伴いました。糸紡ぎ、裁縫、洗濯、皿洗いなどが禁止されていました。 [196] [197]子供や夫婦関係の禁止もありました。[51]糸紡ぎの禁止は日曜日と金曜日にも及び、[197]ポレシアでは「血の日」と呼ばれ、不吉な日と広く考えられていました。[196]民間キリスト教では、ピャトニツァは神話上の女性像として擬人化されていました。[198]水曜日[199]と日曜日についても同様でした。これらの擬人化はピャトニツァと同じ機能を果たしました。[199] [200]禁制は、糸紡ぎ人自身、その家族、そして来世の先祖に危害が及ぶ恐れに関連したいくつかの考慮から生まれた。[197]例えば、ポレシアに記録された信仰によると、髪をほどいた女性の姿をしたピャトニツァが、禁制を破った者を眠っている間に窒息させて拷問するとされている。[197]別の信仰によると、「来世」では紡ぎ車が口と目に入るという。[197]火曜、木曜、土曜の糸紡ぎ禁止も、さまざまな場所で報告されている。[197]
神話上の金曜日はパラスケヴァ・ピャトニツァと関連づけられており、その信仰は聖人パラスケヴァ・オブ・イコニウムと聖人パラスケヴァ・オブ・バルカンから発展した。聖人の名前（ビザンチン・ギリシャ語の パラスケウハに由来）は「金曜日」と訳される。[201]金曜日の禁止事項や命令、糸紡ぎとの関連に加え、パラスケヴァは結婚や出産と関連づけられ、[201]また病気の治癒や泉とも関連づけられており、そのため彼女は「大地と水の母」と呼ばれた。[202]泉にパラスケヴァのイコンが現れ、その後泉が治癒の泉となったという伝説がある。[202]エリヤの金曜日には、コイン、リボン、シャツ、ハンカチ、タオル、羊毛や糸を水に投げ込むことで彼女に供儀が捧げられた。これらの品々は、直接水の中に投げ入れることも、「エプロンを捧げる母ピャトニツァへ！」と書かれた碑文の横に置いておくこともできる。[202] 19世紀のウクライナでは、モクリドの儀式が記録されており、その儀式では、井戸に紐が投げ入れられる。この儀式では、ピャトニツァは髪をほどいた女性で表現されていた。聖人自身は井戸と密接な関係があり、井戸には聖人のイコンを置くことができた。[51]
研究者の間では、キリスト教時代にモコシュがパラスケヴァ・ピャトニツァに取って代わられたという見解が広く支持されており、[35]そのため、ウラジミール・トポロフは、キリスト教化後の数世紀にモコシュが女性の間で人気があったと信じていました。[51]金曜日自体は、ローマ人が金星に、ドイツ人がフリッグに金曜日を捧げたことに基づいて、女神モコシュの日として理解されるようになりました。[35] [203]研究者で歴史家のイブ・レヴィンは、そのような近似は批判に耐えないと指摘しています。[204]パラスケヴァ信仰の要素は異教ではなくキリスト教に根ざしており、信仰自体は南部のセルビア、ブルガリア、ギリシャ、ルーマニアで知られていますが、モコシュは東スラブの資料でのみ知られています。[205]最も古い東スラヴの文献では、パラスケヴァは女性の守護神ではなく、商人の守護神として語られている。パラスケヴァと紡績との関連は、彼女を乙女として描いた寓話に基づいている。寓話では、彼女は苦しめる者を盲目にし、その後治癒し、眼病に苦しむ人々の守護神となった。14世紀と15世紀には、パラスケヴァの遺骸はテルノヴォとベオグラードに安置されており、地元の水源が彼女と結び付けられていた。[205]キリスト教に由来しない唯一の役割は出産の守護神であるが、レヴィンによれば、これは女性の労働と治癒を守るという役割の自然な発展である。[206]教会自体はパラスケヴァの崇拝を支持したが、その民間解釈は「異端」であると考え、水曜日と金曜日は仕事を休むのではなく、断食して夫婦関係を控えるべきだと主張した。[206]モコシュとパラスケヴァの書簡は、文献学者のアレクサンドル・ストラホフ[207]とアレクサンドル・パンチェンコによっても否定されている。[208]歴史家レオ・クレイン氏は、木曜日をペルーンの日とする概念を批判し、スラヴ人が7日間の週をローマ人とビザンチン人から借用し、ローマ人とビザンチン人はそれを近東から借用し、プトレマイオス朝の体系で距離によって惑星と神に捧げられた曜日を命名したと指摘している。プトレマイオス朝では、金星に捧げられた日である金曜日は7日目だった。このような曜日は後にゲルマン民族によって借用され、解釈された。[209]パラスケヴァ、金星、フレイヤの性質パラスケヴァは性行為ではなく、女性の適切な行動を擁護している。[210]
基本神話の理論
言語学者のウラジミール・トポロフとヴャチェスラフ・イワノフは、基本神話理論を創始し、[211]嵐の神と地底の蛇の戦いに関する原スラヴ神話を再構成した。最初の神はペルーンと関連付けられ、2番目の神はヴェレスと関連付けられていたが、この2人に加えて女性の人物もいた。[212]トポロフは、モコシュが原スラヴの神であると信じ、この人物を彼女と関連づけている。[213]神々の間の敵意の原因は、ヴェレスが牛、人々、またはペルーンの妻を誘拐したことであり、ヴェレスが矢で倒された後、大地に豊富な雨が降る。[214]トポロフによると、モコシュはペルーンの妻であり、[215]神々のリストではペルンがリストを開き、モコシュがリストを閉じる。[216]彼は、木曜日が偶数日でペルン/ヴェレスに捧げられ、金曜日が奇数日でモコシュに捧げられていることの関係を指摘している。[217] 19世紀のウクライナの親密な歌には、モコシュとポフヴィストの関係についての言及があり、トポロフはポフヴィストを風に関連する神ペルンであると理解している。[51]トポロフとイワノフは、同じ円内に位置し、それぞれモコシュとペルンと相関する地名ムクスとプローンが神々の関係を物語っているというテオドリウス・ヴィトコフスキの仮説[55]を支持した。[54]同様に、高地を意味する地名PerynとMokošin Vrch、[191]バルト海の地名Perkuno kalnas (「ペルクンの山」) とLaumes kalnas (「ライマの山」)、Laume dauba (「ライマの渓谷」) とベラルーシのMokoshino bolotoなどとも比較されている。[218]預言者エリヤをペルンと同一視することで、民間信仰において預言者の仲間である聖マクリナが存在し、湿気、そして最終的にはモコシュと関連していることを指摘している。[51]モコシュの乱交性を証明するために、トポロフはいくつかの類似点を挙げている。パラスケヴァ・ピャトニツァとモコシュの関連は、パラスケヴァが髪を下ろした状態で描かれることがあるため、モコシュの乱交性を物語っている。彼は、邪悪な女性を表す言葉としての「モコシャ」という言葉を「モコシュ」と関連付けました。 [219]説教の一つ異教に対する反対の書ではモコシュについて触れており、その前には不道徳な女性との放蕩についての質問がある。[220]金曜日の禁令は、禁令、特に灰の煎じ薬である「火」の使用の禁令に違反した結果として子供を失った女性というモチーフと相関している。[221]バルト神話には、明けの明星の女神アウシュリネが姦通者であるとする天上の結婚式の神話がある。[222]次にトポロフはモコシュとヴェレスの関係を再構築している。彼の見解では、木曜日もヴェレスの日であり、奇数金曜日と相関している。[217]モコシュはヴェレスと水、羊毛、穴のモチーフに関して共通のつながりを持っている。[222]これらすべてに基づいて、トポロフはモコシュがヴェレスと姦通し、その後ペルーンが彼女の子供たちを罰するという神話を再構築した。[223]ペルーンは裏切りの罪でモコシュの子供たちを火で罰する。モコシュの要素である水は彼女にとって怖くないからである。[216]さらにトポロフによれば、モコシュの地名と神名の意味論、そして年代記で4月4日金曜日の王子たちの会合に関連してモスクワが初めて言及されているという事実に基づいて、モコシュの崇拝がモスクワで特別な尊敬を集めていた可能性はあり得ないわけではない。 [187]モコシュをバーバ・ヤーガ[224]や、処女としての役割を通じて女神ライマと同一視することが提案されている。 [218]
レオ・クラインはこの説は強引で憶測に基づくものだとしており[225]、木曜と金曜が神々に捧げられた日であるという考えに異議を唱えている。[209]モコシュとパラスケヴァのつながりは、その後の研究で否定されている。[204] [207] [208] ヘンリク・ウォフミャンスキは、ペルンとモコシュの近さは文学的なつながりによるもので、証拠としての価値はないと主張している。[28]トポロフが引用した19世紀の「ウクライナの親密な歌」は『ポフヴィスト神の物語』であり、これに基づいて学者の間では「ウクライナにおけるモコシュの記憶は19世紀半ばまで保存されていた」という意見が浮上した。[226] 19世紀の学者ミコラ・コストマロフとアレクサンダー・ピピンでさえ、テキストの信憑性を認めなかった。[227]文献学者アンドレイ・トポルコフこの作品は作家オレクサンドル・シシャツキー＝イリイチによって創作された贋作であると考えている。[226]宗教学者アンドレイ・ベスコフは、イワノフとトポルフがテキストの信憑性を信じる際に「驚くべき信憑性」を示したとコメントしている。[227]モコシュがペルーンと結婚したという仮説は、主要神話自体の理論と同様に、科学界で十分な支持を得ていない。[225] [228]歴史家ロマン・ラビノヴィッチモコシュの特徴はむしろヴェレスとの結婚の可能性を証明していると書いている。[229]
リバコフの再建
リバコフによれば、19世紀のロシアの刺繍には、中央にモコシュが騎馬女神ラダとレリアとともに描かれていたとされる[230]。
考古学者ボリス・リバコフは、パラスケヴァとの同一視とその語源（誤り）[4]からモコシュの復元を支持し、モコシュの名前は「運命の母、豊穣」と訳されると推論し[231] 、最終的に彼女を処女神、豊穣の女神、水、女性の労働と処女の運命の守護神として特徴づけた。[232]彼はモコシュを西スラヴの女神ジーヴァ[231]やマット・ゼムリャ[233]と同一視し、モコシュを旧石器時代の地母神のイメージと関連づけ、モコシュ信仰は旧石器時代に始まったと主張した。[234]キリスト教の外典『 十二の金曜日』[201]に基づき、[235]リバコフは毎週金曜日がモコシュの祭典であったと結論付けている。その中には年間12回の特別な金曜日があり、その中で最も重要なのは11月1日から8日までであった。[232]
リバコフは『聖グレゴリウスの説教』を分析し、著者はモコシュと女神イェカテを同一視し、後者をヘカテと特定したと書いている。彼は、ヘカテは来世と関連した神として理解され、犬に囲まれているのに対し、モコシュは資料ではシマルグルと牛の隣にいるとされており、リバコフはシマルグルを作物とルサルキ、つまり死者の魂と関連した神聖な犬と解釈したため、この近似が生じたと主張した。このことから、彼はモコシュの信仰が「ヘカテの信仰の中期」、つまり農業的なものに相当したと推論した。[125]
ルィバコフは、ズブルフの偶像には角を持ったモコシュ[236]が描かれていると信じていた。彼の意見では、角は豊穣と結びついた豊かさの象徴である。レオ・クラインが示唆したように、モコシュの真下の中央列の女性像は、上の像と関連しているはずである。彼女の肩の上には小さな人物がおり、クラインはそれを子供、精霊、または魂と解釈し、この精神はルィバコフの言う女神の機能とはまったく関係がないと結論付けている[237] 。
フィン・ウゴル語族（ヴェプス人、カレリア人、イジョリ人）やロシア北部人の刺繍には、腕を上げたり下げたりした擬人化された人物の形をした装飾があり、幾何学的な木、鳥、馬、騎手と組み合わされている。人物は建物に似た要素で囲まれていることもある。[238]ルィバコフは、これらの北ロシアの刺繍では馬の間にいる人物はモコシュを表しているという考古学者レフ・ディンチェスの推測を支持した。 [230]ルィバコフは、刺繍に描かれた建造物を異教の寺院と解釈している。[239]民族誌学者グリゴリー・バズロフは、他の刺繍の存在を指摘し、その中で中央の人物にはあごひげが見えており、ルィバコフがドレスだと思ったものをカフタンと解釈し、中央の人物は男性であると結論付けている。彼は、人物像の中には男性器が見えるものがあるという意見だった。民俗学者ナタリア・コズロワは、男性像の例は2つしかないと書き、男性器があるという意見を否定した。その理由は、「刺繍のスタイルは慣習的で図式的」であり、したがって「細部の正確な帰属の根拠を与えない」ためである。[240]クレイン氏は、中央の人物像は太陽を表していると信じており[241]、ルィバコフ氏の人物特定案を否定している。[242]
家族
史料にはモコシュの家族関係については何も触れられていない。ウラジミール・トポロフによると、モコシュはペルーンの妻だった。[215]彼とヴャチェスラフ・イワノフが作り上げた基本神話の理論によると、モコシュはヴェレスと浮気し、後に彼から罰せられた。[223]しかし、その神話は後の学者によって否定されている。[225]トポロフが提唱した基本神話のスラヴ版も誤りであると否定するウチンスキも、[243]モコシュをペルーンと結び付けている。仮説上の初期プロトスラヴの神々について、彼はプロト・モコシュをゼマ（大地）とディヴ（天）の娘、ウサ（暁）、プロト・ヤリロ（明けの明星）、メン（月）、スル（太陽）の姉妹として再構築している。[244]後の段階では、モコシュはペルンの妻であり、二人ともモラナとヤリロの両親であると再構築されている。[245]ヴィトコフスキーは、ペルンとモコシュに由来すると思われるプローン村とムクス村が互いにわずか2キロメートル（1.2マイル）しか離れていないという事実に基づいて、これらの村は「宗教的なつながりを示しているに違いない」と結論付けた。[55]
一方、歴史家ロマン・ラビノヴィッチは、モコシュの特徴はむしろヴェレスとの結婚の可能性を証明していると書いている。[229]
ネオペイガニズム
モコシュはマコシュとしても知られ、[246]スラヴの新異教主義[247]では大地、運命、収穫、女性の労働の女神として崇拝されている。新異教主義者はモコシュを奇跡を起こす乙女、女性性の擬人化、そしてすべての生き物の偉大な母とみなしている。[246]週の5日目は女性とモコシュに捧げられている。[248]崇拝の対象として、彼女は主に女性で構成されるコミュニティによって選ばれることが多い。[249]新異教主義のイデオローグの一人であるアレクサンダー・アソフによると、[247]人の出生の場所と時間は神によって決定され、人の運命は女神マコシュによって織り成される。[250]アソフは、彼女の星座は青い背景に十芒星の赤い星であると主張している。[251]ネオペイガニズムの著者ヴァディム・カザコフによると、ヴェレスはスヴァローグとモコシュの息子であり、 [252]ドーラとネドラはモコシュの妹である。[253]ヴェレスはモコシュの夫であると考えられることもある。[254]モコシュの別の夫はストリボグである可能性があり、この女神はストリボグとの間に娘クパラと息子ヤリロをもうけている。[255]別のネオペイガニズムの著者であるヴォルフ・ヴェリイミル（ニコライ・スピランスキー）は、モコシュをロジャニツィの1つであると考えている。[256]ネオペイガニズムのコミュニティの1つである「モコシュ王国」は、女神にちなんで名付けられました。[248]「モコシュ王国」には女神に捧げられた2つの祭りがある。3月24日に祝われる春のモコシュと9月24日に祝われる秋のモコスである。USC SNFでは、モコシュを称える宴会では鶏肉が儀式の食べ物となる。[257]
「ロドルビエ」コミュニティを含む「ヴェレスサークル」協会の儀式暦には、モコシュの日または地球の日という祝日が含まれています。この祝日は、母なる大地が冬から「目覚める」 5月9日に祝われます。しかし、この日は女神はまだ休んでおり、耕作、鍬入れ、杭打ちなどで邪魔してはいけません。[259]夏の祭りであるモコシュのスヴャトキまたはモクリダは、正教会がマクリダの日を記念する7月19日に祝われます。[260] 8月15日に祝われるオブジンキは、収穫の終わりの収穫に捧げられ、ダジボグとモコシュに感謝します。女神は収穫の母と考えられており、この日には果物が彼女に捧げられます。収穫祭は、正教会の聖母マリアの生神女就寝祭にあたります。この日、ロシア人は収穫祭と秋の始まりを祝った。ロシアの他の地域では、収穫祭は8月16日にパンの温泉で行われた。[261]パンの温泉は、ナッツの温泉、亜麻の温泉、水の温泉としても知られ、ネオペイガニズムでは水の女神モコシュの祭りと理解されており、女性たちは亜麻と糸でできた小さな供物を井戸に捧げる。[261]正教会はこの日にイエスの変容を祝う。 [262]モコシノ・ポレティエ、つまり女性の夏の祭りは、9月1日から7日までの数日間の女神に捧げられた祭りである。[261]スラヴの伝統における杖とロジャニツィの日は聖母マリアの降誕にあたり、家族、収穫、家庭を祝う日である。これは、秋の母として知られる女神モコシュに敬意を表して、秋を総括し迎える時期です。[263]秋分の日と重なるタウシエン・ラドゴシュチ祭では、収穫への感謝の儀式が行われ、その中には、モコシュが太陽に向かって畑を歩く際に母なる大地に儀式用のコロヴァイケーキを捧げるというモコシュに敬意を表する儀式が含まれます。この日、スヴァルガは閉まり、神々は春まで休みます。[264]10月28日は秋のモコシュの日として祝われ、この日は地球が冬の眠りに「落ちる」と信じられている。日没後、モコシュの巫女（通常は3人）が「運命のかけら」を解く。巫女たちは魔法の水が入ったカップに糸を入れ、糸が解けるのを見て未来を予言する。この祝日は正教会のパラスケヴァ・フライデーと重なる。[265]
「ヴェレスサークル」のヴォルフは、各月を特定の神に捧げるスヴァローグ小サークルも発展させ、5番目の月である5月はモコシュとジーヴァに捧げられ、[266] 11番目の月である11月はモコシュとダークマーラに捧げられている。[267]ヴォルフ・ヴェスラフ（イリヤ・チェルカソフ）は、四季、日、世界の方向、要素に関連する神の割り当てを特定した。特に、ヴェレスとモコシュの割り当ては、秋、夕方、日没、空気と関連している。[267]
クパーラの夜の祭りでは、女性たちは白樺の木をリボンや花輪で飾ります。この飾りは、若木が母なる大地、つまりモコシュの象徴であることから、ネオペイガニズムの信者たちは古代の犠牲の形式と解釈しています。近くには、緑の枝で作られ地面に打ち込まれたヤリロ人形が用意され、神聖な象徴の華やかな刺繍が施され、食べ物が与えられます。人形と木は新婚夫婦を象徴的に擬人化しています。[268]
モコシュはヴェレスの書にも登場するが、科学界はこれを20世紀の作家ユーリ・ミロルボフ偽物とみなしている。 [269]ヴェレスの書1994年版32ページの異教のバッカス祭りの話では、アソフの翻訳に従って「緑の葉とモコシャン」が言及されている。つまり、緑の葉はどういうわけか女神モコシュと関連しており、翻訳者はこれを「緑の葉と海藻」と理解している。302～304ページの異教の神々のリストには、モコシュの名前は登場しない。[270]
今日
文化学者のハラルド・ハールマンとオーランド・フィゲスは、ロシアと大地（ロシア語：земля、zemlya ）という言葉がもともと文法的に女性形に対応しており、ロシアを祖国ではなく特に母国として描くことが多かったことから、母なるロシアの概念は大地、「神話的な女性らしさ」、母性と結びついていると考えている。しかし、ロシアの女性的アイデンティティは民間伝承、ロシアの詩、文学的慣用句からも引き出されており、女性と大地のつながりの伝統が古くからあることを示している。この伝統は最終的に学者によってモコシュをマト・ゼムリャとしてのイメージにまで高められた。[271]
金星にあるモコシャ山はモコシュにちなんで名付けられました。[272]
現代文化では、東スラヴの神々の名前が広告名として使われている。[273]特に、モコシュまたはマコシュという名前は、農業、工芸、美容、仕立てに関連する企業の名前で、人称語として使われている。 [274]これは、大衆文化ではモコシュが女性の工芸の女神として理解されているためである。[275]宗教学者のアンドレイ・ベスコフは、企業名は疑似科学的な推測に基づいていることが多いと指摘している。[275]
ロシアの民俗文化の言語記号学的側面は、HSEのスタッフによって調査された。それを研究するために、連想調査が実施され、提案された単語の中で、Mokoshという名前はMakoshの変形で表された。回答者はこの綴りの変化に気づかなかったが、これはおそらく、マケタ、マコシュ、マコシャ、モコシュ、モコシャなど、さまざまな変形を含む現代の文献で神の名前の脱語化が行われたためである。[273]一般的に言えば、現在この名前の確立された綴りはない。[276]
参照
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参考文献
- 注記
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