ブリテン物語(フランス語: matière de Bretagne、ウェールズ語: Mater Prydain、コーンウォール語: Mater Brythain、ブルトン語: Afer Breizh-Veur )は、グレートブリテン島とブルターニュ地方、そしてそれらにまつわる伝説上の王や英雄、特にアーサー王に関連する中世の文学や伝説資料の総称である。12世紀にジェフリー・オブ・モンマスによって書かれた『ブリテン王列伝』(Historia Regum Britanniae )は、ブリテン物語の中心的な要素である。
それは、中世文学で繰り返し言及された西洋の三大物語サイクルの一つであり、シャルルマーニュとその仲間たちの伝説を扱った「フランス物語」 、そして古典神話や古典史から派生または着想を得た素材を含む「ローマ物語」と並ぶものである。[ 1 ]散文と韻文の両方で書かれたその偽年代記や騎士道物語は、12世紀から16世紀にかけて隆盛を極めた。
この3つの「事柄」は、12世紀にフランスの詩人ジャン・ボデルによって初めて記述され、彼の叙事詩『サクソン人の歌』( Chanson des Saisnes)には次のような行が含まれている。
Ne Sont que III matières à nul home atandant: フランス、ブルテーニュ、ローマのグラント
洞察力のある人にとって、研究対象はフランス、イギリス、そして偉大なローマの3つしかない。 [ 2 ]
この名称は、ブリテンの物語を、古典古代から取られた神話的主題である「ローマの物語」や、カール大帝の騎士たちとムーア人やサラセン人との戦いの物語である「フランスの物語」と区別し、関連付けるものである。
『ブリテン物語』の主な題材はアーサー王である。その他には、ブリテンの伝説的な王たちに関する物語や、トロイのブルータス、コエル・ヘン、ブリテンのレイア(リア王)、ゴグマゴグといった、グレートブリテンとブルターニュの歴史に関連するあまり知られていない話題が取り上げられている。
ジェフリー・オブ・モンマスの『ブリタニア列王史』は、ブリテン物語の中心的要素である。ジェフリーは、9世紀の『ブリトン人の歴史』を含む多くの古代ブリテン文献を参考にしている。『ブリトン人の歴史』は、トロイアのブルータスの物語の最も古い既知の情報源である。伝統的にネンニウスに帰せられているが、実際の編纂者は不明であり、いくつかの異本が存在する。この物語は、作者がブルータスをトロイア戦争後に離散した英雄たちと結びつけたため、より広く知られるようになった。[ 3 ]このように、この資料は、ウェルギリウスが『アエネイス』でローマ建国をトロイア戦争と結びつけたように、愛国的な神話作りに利用された。ジェフリーは、コエル・ヘンをブリトン人の王として挙げており、[ 4 ]その娘ヘレナはコンスタンティウス・クロルスと結婚し、後に皇帝コンスタンティヌス大帝となる息子を産み、こうしてローマ帝国の血統をブリトン人の祖先にまで遡らせている。また、アーサー王伝説も大きく取り上げられており、アーサー王に率いられたローマ帝国崩壊後のブリトン人が、古代の偉大な世界征服者のように、ローマを含むヨーロッパの大部分を短期間征服したとされている。[ 5 ]
ジョン・J・ダベンポートによれば、世界におけるイギリスのアイデンティティと重要性の問題は、「自国のケルト、アングロ・サクソン、ローマ、ノルマンの遺産の混合の中に統一性を見出そうとする作家にとって特に重要なテーマであった」[ 3 ] 。ジェフリーの偽史は、ノルマン征服を、アーサーの古代の敵であるアングロ・サクソン人の支配から解放されたケルト系ブリトン人のブリテンの復興として描き、新しいノルマン・イングランドのための国民的神話体系を提供することに成功した[ 6 ] [ 7 ]。ジェフリーの作品、特にアーサーに関する部分は、彼の後を継いだ中世の年代記作家によってさらに拡張され、改変された[ 5 ] 。
他の人々もまた、初期のアーサー王伝説や、ブリテンの物語に関する疑似史料から着想を得ていた。例えば、スコットランド人はピクト人とダルリアタ人の王家の系譜に関する神話的な歴史を構築した。それらは最終的に事実に基づいた系譜となるが、ジェフリーの系譜とは異なり、その起源は曖昧で、しばしばブリテンの神話史とアイルランドの神話史の両方の側面を取り入れている。ウィリアム・シェイクスピアはブリテンの伝説的な歴史に興味を持っていた。彼の戯曲には、 『リア王』や『シンベリン』など、これらの伝説的な王に関する物語がいくつか含まれている。これらの物語は、シェイクスピアが『マクベス』の着想源としたラファエル・ホリンシェッドの『イングランド、スコットランド、アイルランドの年代記』にも登場する。
アーサー王伝説(フランス語: légende arthurienne )は、アーサー王神話またはアーサー王物語とも呼ばれ、ブリテン物語の中で最もよく知られている部分です。ジェフリーとその後継者(特にワース)による「歴史的」(ただし既にファンタジー要素を含む)アーサー王物語の内容は、ウェールズとブルトンの物語(特にマビノギオン)、現在では失われた口承伝承や記録されていない吟遊詩人の作品とともに、[ 8 ]アーサー王騎士道物語の作家の基礎となりました。フランス、そして後にイングランド(フランスとの密接な関係のため)、その他主に西ヨーロッパ諸国から、多かれ少なかれ幻想的な詩や散文の物語が数多く生まれました。これらは、12世紀後半に北フランスで最初に現れたアーサー王物語として知られるサブジャンルに属します。 [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]
アーサー王伝説は時代とともに変化してきた。さまざまな作者によってさまざまな登場人物や物語が追加され、多くの場合、アーサー王の騎士団である円卓の騎士のさまざまなメンバーが拡張されてきた。アーサー王と騎士たちの伝説はキリスト教のテーマに満ちており、特に重要なキリスト教の聖遺物である聖杯の探求が挙げられる。もう1つの主要な要素は、宮廷恋愛の伝統における関係であり、特にランスロットとアーサー王の妻グィネヴィアの関係である。トリスタンとイゾルデの伝説も、特に膨大な散文版『トリスタン』を通して、アーサー王伝説の不可欠な部分となった。[ 5 ] [ 8 ]他の国々(特に12世紀後半以降のドイツ)でアーサー王ロマンスのオリジナル作品が作られたことに加えて、特にフランス語の詩、そして後に散文作品は、ヨーロッパ中の多くの国で翻訳(そしてしばしば現地で変更)されることで、中世の文化全体に広く流通した。[ 12 ]
アーサー王伝説の循環的な散文形式における高度な表現は、13世紀初頭のウルガタ(ランスロット=聖杯)サイクルに始まり、アーサー王の時代全体、さらにはそれ以降の時代までを網羅する、しばしば絡み合うエピソードの長いコレクションとなっている。このサイクルには2つの主要な筋がある。1つは、アーサー王の王国ログレスと宮廷キャメロットに関するもので、騎士道精神に基づく理想郷として描かれ、アーサー、ガウェイン、ランスロットといった英雄たちの致命的な欠点や道徳的・精神的な失敗によって崩壊していく。もう1つは、聖杯の歴史と、それを手に入れようとする様々な騎士たちの壮大な探求に関するもので、成功する者(ガラハッド、パーシヴァル、ボース)もいれば、失敗する者もいる。[ 5 ] [ 8 ]これらをはじめとする多くの重要な、あるいは象徴的なモチーフや要素(例えば、聖杯、キャメロット、エクスカリバー、マーリン、あるいはランスロットとグィネヴィアのロマンスなど)は、フランスの詩人クレティアン・ド・トロワ(しばしばケルトの源泉から着想を得ている)とロベール・ド・ボロンの作品によって初めて紹介されたり、修正されたり、普及されたりした。[ 5 ]ウルガタ・サイクルに続いて、ポスト・ウルガタ・サイクルとして知られる改訂版や、それに基づく他の多くの作品が発表された。
フランスの散文作品群やその他の作品を基にした、アーサー王伝説の英語圏における準正典は、15 世紀にトーマス・マロリーが編纂した『アーサー王の死』によって最終的に確立され、今日でも大きな影響力を持っている。[ 13 ]かつては非常に人気のある題材であったアーサー王伝説への関心は、中世末期には大部分が衰退したが、イングランド、イタリア・ルネサンス、フランス・ルネサンスでは継続した。[ 14 ] [ 15 ] 17 世紀には、イングランドとフランスである程度は依然として根強く残っていたが、その後フランスでも衰退した。[ 5 ] [ 15 ] 19 世紀のロマン主義復興により、アーサー王伝説は主にマロリーの語りの形で近代に復活し、最初はヴィクトリア朝時代のイギリスで、その後世界中で広まった。[ 5 ]
現代では、19 世紀のケルト復興とアーサー王伝説への関心の高まり以来、 [ 16 ]ケルト学者や民俗学者 (例えば、アルベール・ポーフィレ、アルフレッド・ナット、アーサー・チャールズ・ルイス・ブラウン、エマニュエル・コスキン、ガストン・パリス、ジョージ・ライマン・キトレッジ、ジョン・リースなど) が、アーサー王と聖杯の物語をケルト神話と結びつけようと試みてきましたが、通常は非常にロマンチックに再構築されたバージョンでした。[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]この傾向は、おそらく 20 世紀半ばにロジャー・シャーマン・ルーミスとジャン・マルクスによってピークに達したと言えるでしょう。[ 17 ]アーサー王伝説の様々な登場人物はケルトの神々と結びつけられてきた。例えば、モーガン・ル・フェイはウェールズの女神モドロンやアイルランドのモリガンに由来するとされている。[ 21 ]同様に、後にシェイクスピアのリア王となったジェフリーのブリテンのレイアは、アイルランドのレルと関連のあるウェールズの海の神リルと結びつけられてきた。[ 22 ]アーサー王伝説の内容の多くは、疑いなく古代ケルトのブリテンの資料にルーツを持っているが、それは12世紀までにすでにキリスト教化され、その他の形で変容(あるいは単に忘れ去られていた)していた。[ 8 ]
Another school of Arthurian scholarship, the mythologists, concerned themselves rather with researching the nature of myth.[17] One theme explored by mythologist Joseph Campbell amongst others is to read the Arthurian literature, particularly the Grail tradition, as an allegory of human development and spiritual growth.[23] Yet another school became known as the ritualists (e.g. Jessie L. Weston, William A. Nitze),[18] their identifications coming from the speculative comparative religion.[24] Weston's 1920 From Ritual to Romance traced Arthurian imagery through Christianity to roots in early nature worship and vegetation rites, though this interpretation is no longer fashionable.[25] More recent unconventional schools of Arthurian scholarship include the anthropologist proponents of the Scythian/Sarmatian origins theory (notably C. Scott Littleton),[19] and the classicists and others looking back to the works of classical antiquity (e.g. Graham Anderson, Carolyne Larrington).[19][26] There is also a long-going debate regarding the possible existence of Arthur as a historical figure, with many candidates for such a hypothetical historical Arthur having been brought forth by various authors.