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スラブ土着信仰とキリスト教は相互に批判的であり、しばしば直接敵対し合っている。スラブ土着信仰（ロドノヴェリとしても知られる）の批判の中には、宗教的一神教が単一イデオロギーの根源であるという見方がある。[1]ここで言う単一イデオロギーとは、「普遍的で一元的な真実」を推進し、現実の複雑さを把握できず、したがって次々と失敗する運命にあるすべてのイデオロギーを意味する。[2]これらの単一イデオロギーには、アブラハムの宗教全般、およびこれらの宗教が歴史を通じて生み出したすべての思想と実践のシステム、マルクス主義と資本主義、啓蒙時代によって生み出された一般的な西洋合理主義的思考様式、[1]そして最終的には、環境の所有、搾取、消費という考えに基づくテクノクラート文明が含まれる。[3]彼らは世界と人類を行き止まりに導いたとみなされており、[4]消滅し、ロドノヴェリ自身が代表する価値観に取って代わられる運命にあるとされています。[1]単一イデオロギーによって創造され、アメリカの影響を受けた西側諸国によって主導されている「一極」世界に対して、ロドノヴェリは「土着主義」と「多極主義」の政治哲学に反対しています。[5]
多くのロドノーヴァーにとって、旧約聖書の神学とキリスト教は、世界と人類の堕落の最大の原因であると考えられています。[3]特にキリスト教は、神が単一の歴史的存在（イエス）として受肉した可能性があると主張することによって宇宙における人類の役割を歪曲し、同時に歴史を通じて裕福で合法化された奴隷精神を擁護する階層的かつ中央集権的な権力を創出する、人間中心主義のイデオロギーとして非難されています。[6]旧約聖書とキリスト教の神学はまた、至高の神を自然界から分離することを強制し、精神によって高貴なものとは見なさず、無生物と見なしており、これが人間中心主義と相まって、環境を所有し、搾取し、消費する人類の技術的力を称賛することに道を譲っています。[3]人類が自然を支配するというこの「危険な幻想」[3]は、生態系の崩壊の根源であり、[7] 21 世紀に人類が直面している精神的および社会的危機であり、人類自身の「退化」（祖先、神々、究極の神との断絶）の根源です。[3]ロドノベリーとその価値観に加わるには、多くの場合、キリスト教とその産物を正式に拒絶する儀式、つまり「脱キリスト教化」と呼ばれる儀式が伴います。 [ 8]
ロドノーバーの批評
「単一イデオロギー」の根源としての一神教
ロドノーバーの信奉者の多くは、キリスト教とアブラハムの一神教を意識的かつ積極的に拒絶している。[9]ロドノーバーは、 旧約聖書の神学とキリスト教を世界と人類の堕落の主因とみなしている。[3]「普遍的で一元的な真実」を推進し、現実の多様性を窒息させるすべての「単一イデオロギー」の根源である。[10]これらの「単一イデオロギー」には、マルクス主義と資本主義、啓蒙時代によって生み出された一般的な西洋合理主義、[10]そして最終的には、環境の所有、搾取、消費という考えに基づく技術官僚主義文明など、世俗的なイデオロギーの産物がすべて含まれている。[3]ロドノーバーは、キリスト教が真実を独占していると主張しているため、キリスト教をソビエトマルクス主義と同一視することが多い。[11]ロシアのヴォルフフ・ドブロスラフ (アレクセイ・ドブロヴォルスキー) は次のように宣言した[12]
自然を飲み込む資本主義はユダヤ・キリスト教文明の醜い産物である。[...] 唯一の解決策は、[...] 利益崇拝から生命崇拝に戻ることである。
ロドノーバー派の信者の中には、ユダヤ教がキリスト教を生み出したと見なし、特にユダヤ教に対して敵対的な姿勢をとる者もいる。 [13]一方、キリスト教は、スラブ人や他のヨーロッパ人をユダヤ人の支配下に置いたと一部のロドノーバー派は考えている。 [14]彼らによると、キリスト教は「それ自体が全人類にとって悪」であり、「裏切りによって特徴づけられる、人類の最も屈辱的な部分に頼って作られた」という。[15]また、ユダヤ教は、ユダヤ人が土地を持たない人々であるという事実から、地球を地獄と同一視して悪魔化した最初の思想体系であると考えられている。[16]
人間中心主義
ロドノバースは、動詞「持つ」の原理に基づくこれらすべてのイデオロギーは、アブラハムの神学、特にキリスト教神学によって導入された実存的モデルの反復であると考えている。このモデルは「人間の個性の最も広い自由と絶対的な存在論的優位性とを逆説的に組み合わせた」ものである。[17]キリスト教は、神を世界から分離させ、内在する精神的価値を奪われた外的な創造物とみなし、[3]神は単一の歴史的実体（イエス）として受肉したという人間中心主義的な考えを導入し、[6]宇宙における人類の役割を歪め、個人を「創造の頂点」にすることで周囲の世界よりも高くし、地球やその他の実体に対する「支配の危険な幻想」を個人に与えていると主張している。これは、旧約聖書に含まれる環境の不敬な所有、搾取、消費の正当化に基づいている。[3]
地に満ちて、それを従わせよ。また、海の魚と、空の鳥と、地を這うすべての生き物とを支配せよ。
ロドノバーズは、キリスト教の人間中心主義を、歴史を通じて、裕福で合法化された奴隷精神を擁護し、[6]謙虚な行動を促進する階層的かつ中央集権的な権力を確立するために使われた道具であるともみなしている。これは、勇気と闘志を重視するロドノバーの倫理観[18]や、生き物の存在論的自由を重視する神学的な考えとは対照的である。[3]一般的に、キリスト教は奴隷制 (ラブ) の宗教と考えられているのに対し、ロドノヴェリーは選択の自由と、すべてのものの由来である原理であるロドへの信仰と考えられている。クラスノダール出身のロシア人ロドノヴェリー司祭コルドゥンもまた、アブラハムの宗教を、多くの個人のアイデンティティを不定形の群衆に溶かし、個人の価値が失われるイデオロギーと定義し、土着のロドノヴェリーを、個人の意識の自己改善への努力を刺激する真の知識と定義した。[19]ロドノバーズは、自分たちは土から作られた「神の子孫であり、神の僕ではない」と強調し、すべての生き物は神の分散した断片であり、「理性、意識、意志、活動の意味で独立した存在」でありながら、常に内在する神の有機的な一部であることを暗示している。[17]
ロドノヴァースによれば、キリスト教とその産物は世界と人類を行き詰まりに導いたものであり、[4]人類自身の「退化」、自然との断絶、祖先の系譜、至高の神につながる神々からの断絶により、21 世紀に人類が直面している環境的、社会的、精神的危機の究極的な原因である。[20]キリスト教はまた、人間の責任を現世から超越的な未来へと投げ捨て、行動が神によって裁かれ、人々が罪を償うか罰せられるかすることで道徳を破壊し、事実上人々を現世での責任から免除し、[21]同時に自己卑下、自己破壊、肉体の抑制という偽りの道徳主義を押し付けているため、不道徳であると見なされている。[22]キリスト教徒は狡猾さと欺瞞によって権力を獲得した。ローマ帝国では、キリスト教の護衛が伝統宗教の最後の皇帝ユリアヌスを殺害した。一方、コンスタンティヌス帝が自分の息子を殺害したとき、伝統宗教の司祭は誰も彼の罪を清めることに同意しなかったが、最終的にはキリスト教の司祭がそれを実行した。これはキリスト教が「完全に不道徳」であることを証明した。[23]キリスト教と他のアブラハムの宗教は、有機的なコミュニティの破壊につながる異質な存在であると考えられている。[24]
ラスクレスティシア
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多くのロドノーバー集団は、キリスト教の放棄（raskrestitsia、文字通り「脱キリスト教化」）とロドノーバーへの入信の正式な儀式を組織する。改宗の中心となるのは、改宗者がスラブの伝統に関係する新しい名前（imianarechenie）を採用することである。一般的に言えば、raskrestitsiaの儀式はキリスト教徒の死とロドノーバーとしての再生を象徴する。一部の集団、特に男性の同胞団は、改宗者の手のひらに2番目の「生命線」を切る習慣があり、他のメンバーと形成される新しい「血の絆」を象徴している。[8]
ラスクレスティツィアの儀式とロドノヴァー共同体への入会は、7 つの段階を経て行われます。まず、新参者は、邪悪な力 (キリスト教とその産物と特定される) を追い払うことを目的とした、地面に切り込まれた閉じた円で囲まれた場所で、小枝またはわらの上にひざまずきます。次に、新参者の頭を洗い、シャツを引き裂き、踏みつけ、燃やして、以前の生活を完全に拒絶する象徴とする浄化の儀式があります。3 番目に、3 人の司祭が新参者の周りで火を持ち、穀物を注ぎ、空気を吹きかけ、手で浄化のジェスチャーをします。4 番目に、司祭は太陽の軌道に従って新参者の周りを移動し、右手を新参者の頭の上に置いたまま、Goy (「異邦人」) またはSwa (ヴェレス書による地母神の名) を 3 回叫びます。第五に、僧侶たちは両手を空に挙げ、共同体によって選ばれ僧侶たち自身によって承認された新参者のための新しい名前を三回大声で唱える。第六に、輪が解かれ、新参者は穀物で最初の犠牲を捧げる。第七に、新参者は先祖を敬うために、一杯の蜂蜜酒（インド・アーリア人の伝統から借用した用語であるスーリヤ）を与えられる。 [25]
キャンペーンと攻撃
ロドノーバーの中には、キリスト教とその影響力とされるものに対する攻撃活動を行った者もいる。例えば、1996年にミンスクでロドノーバーが正教会の大聖堂を汚し、落書きで覆い尽くした。落書きの中には「キリスト教徒よ、ベラルーシの地から出て行け！」と書かれたものもあった。[26] 2006年にキエフでデモ行進したロドノーバーは「エホバは出て行け！ダジボフに栄光あれ！」と叫んだ。 [27]また、ポーランドでは、数人のロドノーバーがバレンタインデーをポーランド本来の祝日ではないとして反対のポスターキャンペーンを開始した。 [28]ロシアでは、スラブ系土着信仰の信者がさまざまなキリスト教教会で破壊行為や放火を行っている。[29]
キリスト教の批評
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キリスト教徒は、例えばソーシャルメディアでこの運動に反対するグループを設立するなどして、スラブ土着信仰に反対を表明している。[30]ロシア正教会は、ロシア全土でのロドノヴェリの拡大と広がりについて、さまざまな機会に懸念を表明している。[31]ロシア正教会の神学者アレクサンダー・ドヴォルキンは、 2000年版の著書『Sektovedeniye』で、 「今日のロシアでは、ネオペイガニズムの土着主義宗派が急増している」こと、「それらは全体として、ソ連崩壊後のロシアの宗教生活の注目すべき現象を表している」ことを認めている。[32]
2009年にはカルーガで正教会とロドノヴェリ派の間で有名な公開討論会が開かれた。前者はダニエル・シソエフ司祭が主導し、後者はスラブ系ロドノヴェリ派連合のヴァディム・カザコフ代表が主導した。[33]最近では、2014年11月にキリル総主教自身が「疑似ロシア新異教信仰を構築しようとする試み」について懸念を表明し、著名な司祭フセヴォロド・チャップリンは「法律レベルで」ロドノヴェリ派を全面的に禁止するよう求めた。[32] 2015年初頭、アストラハンのアセンション大聖堂の機関誌は「異教徒反対」と題する論争的な記事を掲載し、その中で教会当局はロドノヴェリ運動の拡大と「政府と公的機関の代表者」が「正教と古代スラヴ人の宗教」を復活させる必要性を語り、多くの若者が運動に参加するようになったことに不満を述べた。[33]
2016年初頭、モスクワで開かれた「国際教育クリスマス朗読会」では、メルヤ民族未来主義の宗教復興とロシア軍におけるロドノヴェリの広がりが特に懸念される問題として議論された。ロドノヴェリの広がりに対抗することを明確に目的とした会議が2016年3月にマグニトゴルスク国立工科大学で開催され、この際、マグニトゴルスクとヴェクルネウリスクの司教イノケンティは、スラブ土着信仰は「無神論よりも教会にとって大きな脅威」であると述べた。フセヴォロド・チャップリンの後任としてシノドス教会慈善・社会奉仕部門の会長に就任したウラジミール・レゴイダは、軍におけるスラブ土着信仰の広がりは「教会に対する直接的な挑戦」であると述べた。[31]
和解的な立場
しかし、ロシアのロドノーヴァー人の中には、ロシア正教がキリスト教以前の信仰や儀式の多くの要素を取り入れたと主張して正教会との関係を改善しようとした者もいる[35]。ただし、一部の者にとっては、その本来の意味を歪めている[36] 。このようにして、彼らはロシア正教は他のキリスト教とは異なると主張し[7]、それをスラヴ土着信仰の「弟」として描写しようとしている。[37]同じ「正教」という用語は、多くのロドノーヴァー人によって、初期のスラヴ系キリスト教徒によって盗用されたと考えられている。これはもともと古代スラヴ語とインド・ヨーロッパ語の世界観を指し、スラヴ語の同義語であるPravoslavie は、神の「正しい」( Prav ) 普遍法を「称賛する」( slava )または「栄光をたたえる」( slava ) ことを意味するからである[38] 。
ロシア正教会の高位聖職者の中には、敵対や差別、偏見や中傷の戦略を放棄し、ロドノーベル運動が持つ土地とのつながりや祖先の伝統に関する価値観を認めながら、正教とロドノーベル運動の間の市民的対話を呼びかけている者もいる。[39]「根拠のない虚しい中傷をしたり、祖先に泥を投げつけたりするのは無益なことだ」[40]。なぜなら、これらの価値観は「ロシアでは、まれな例外を除いて、千年もの間、目にすることすらなかったし、他の国ではなおさらだ。まさにこの忘れられた土地の文化、そう呼んでもいいのなら、それが今ロシアで復活し始めている」ため、「我々[ロシア人]が100%西洋人になる」のを防ぐことができるからだ[41] 。一部の正教新聞は、ロドノーベル運動の支持する価値観を共有する兄弟としてロドノーベル運動の支持者を紹介している。[42]これらの考慮に基づいて、教会の聖職者の中には、ロドノヴェリ教会とロシア正教会の統合の可能性を表明した者もいる。[43]
17世紀にモスクワ総主教ニコンの改革の際にロシア正教会から分裂した正教会の古儀式派は、ロドノーヴァー人からは主流のロシア正教会よりも好意的に見られており、古儀式派はスラヴ土着信仰と類似した要素を持っていると考えられている。 [44]学者たちは、古儀式派がインド・ヨーロッパ語族と初期スラヴ語族の思想や慣習、例えば神の世界への通路としての火の崇拝、赤色の象徴性、「栄光ある死」の探求、そして一般的には神の宇宙の全体論的ビジョンをどのように保存してきたかを研究してきた。[45]
社会学的視点
ロシア科学アカデミーの民族学人類学研究所のパベル・スクリニコフによれば、ロシア正教会はスラブ土着信仰の成長に不安を抱いている。なぜなら、ロドノーバーのコミュニティは「正教会の教区民よりもはるかによく団結している」からであり、彼らの活動は一つの日常的な儀式に限定されず、ゲームやスポーツ競技からワークショップやフェスティバルまで、神々への礼拝で補完されるコミュニティ全体のライフスタイルを提供しているからである。さらに、スラブ土着信仰は「国外で生まれたとは考えられない、国家的および宗教的アイデンティティの代替バージョンを提供している」ため、キリスト教よりも「愛国的な宗教的ニーズ」を満たしている。[31]
同様に、マルレーヌ・ラリュエルは、ロドノヴェリは若者や、ソ連崩壊後の信仰の復興に関心があるロシア社会の一部の人々の間では人気があるが、正教には嫌悪感を抱いていると指摘している。「正教は制度化が進んでおり、現代世界と調和していない」し、「信者に解釈の余地のない規範的信念に従うことを期待しているため、（これらの人々にとって）魅力的ではない」。ロドノヴェリが魅力的なのは、伝統と現代性の「逆説的な結合」、革新的な統合による過去の回復、そして人類、自然、祖先との真の関係の再発見を求める価値観である。[46]
参照
注記
- ^ キリストは神話のテーマであり、キリスト教以前の神話のテーマを統合したもので、生命の展開、特に太陽の周期を装った展開を表すという解釈の初期の提唱者の一人であるジェラルド・マッセイは、1883年の著作『自然の起源』（459ページ）で、赤ん坊のキリストを背負ってヨルダン川を横向きに渡る聖クリストファーと、赤ん坊のホルスを横向きに「下の世界」の水に運ぶアヌビスとの類似性を強調した。聖クリストファー/アヌビスは、スラヴの神ヴェレス、水の冥界の神と同一視され、ヴェレスも、いくつかの場面で、ヴェレスと同様に、狼や犬の頭で表現される。
1918 年発行の『すべての種族の神話』第 3 巻に掲載されたヴェレスのイラスト。
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