Loading article…
ダジュボグ（ロシア語：Дажьбо́г、Дажбо́г）、あるいはダジュドズボフ（ベラルーシ語：Даждзьбог）、ダジボフ（ウクライナ語：Дажбог）、ダジュボグ、ダジドボグ、ダジボグ、デイボグ、ダボグ、ダジボグ、またはダズボグは、スラヴ神話の主要な神の一人で、太陽神であり、文化的英雄であった可能性も高い。彼は、中世の写本に数多く登場する数少ない真正なスラヴの神の一人で、すべてのスラヴ 部族で崇拝の証拠が見つかる数少ないスラヴの神の一人である。
ダジボグ（またはダジボーフ）は、初期キエフ・ルーシの歴史である原初年代記に、980年にウラジーミル大公が即位した際にキエフの宮殿の前に建てた7柱の神の1柱として言及されている。この名前は、ヒュパティア写本や中世古東スラヴの叙事詩『イーゴリ遠征物語』にも言及されている。
語源
スラヴ祖語による再構成では*dadjьbogъ [1]となり、動詞*dati「与える」の命令法である*dadjьと名詞*bogъ「神」から構成される。したがって、ドゥベンスキー、オグノフスキー、ニーデルレによれば、 Dazhbogの本来の意味は「与える神」、「神を与える者」、「神を寄贈する者」となる。
この語は古い合成語で、スラヴ祖語の*bogъ「地上の富/幸福、幸運」の古い意味を保持し、意味が「富/幸運の分配者」、そして最終的には「神」へと変化している点で特に興味深い。[2]他のインド・ヨーロッパ語族には説得力のある同源語がないため、スラヴ祖語の*bogъはイランからの借用語であり、インド・イラン語のBhagaと関連があるか、少なくとも意味的には影響を受けていると考えられることが多い。スラヴ語とインド・イラン語の両方の同源形は「神」と「富、分け前」の両方を意味する。[3]したがって、直訳すると、Dazhbogは「与える神」となる。
他の言語では、スラブ祖語: *Daďьbogъ; [1] 教会スラブ語: Даждьбогъ;古東スラブ語: Дажьбогъ;ベラルーシ語: Даждбог、Дажбог、または Дабог。ブルガリア語、ウクライナ語、マケドニア語: Даждбог Дажбог、Дайбог、または Дабог。ポーランド語: Dadźbóg、Dażbóg、Dabóg ;ロシア語: Дажьбог、 Дажбог、 Дайбог、または Дабог。セルボ・クロアチア語: Daždbog / Даждбог、Dažbog / Дажбог、Dajbog / Дајбог、またはDabog / Дабог。
特徴
ダジボグに関する一節は、ロシアのイパチェフ修道院のいくつかのかなり古い文書を15世紀に編纂した『ヒュパティア写本』から引用されている。いくつかの写本から再構成された完全な一節は、次のように翻訳される。
[それから] フェオスタ (ヘパイストス)の治世が始まり、エジプト人は彼をスヴァローグと呼んだ... 彼の治世中に、天から鍛冶の爪が落ち、武器が初めて鋳造された。それ以前は、[すべて] 棍棒と石で戦っていた。フェオスタはまた、女性たちに夫は一人だけとするよう命じた... そのため、エジプト人は彼をスヴァローグと呼んだ... 彼の後を継いだのは彼の息子で、彼の名前は太陽であり、彼らは彼をダジボグと呼んだ... 太陽の皇帝、スヴァローグの息子。それがダジボグである。
これは、6世紀のマラリンのギリシャ語原稿のスラヴ語訳です。ギリシャ語のテキストでは、神の名前はヘパイストスとヘリオスです。どうやら、無名のルーシの翻訳者は、古典的な神の名前を読者によく知られている神の名前に置き換えることで、（エジプトを舞台にした）物語全体を語り直そうとしたようです。[4]
彼が本当にギリシャの神々の名前を、それに適したスラヴ語の神々の名前に置き換えたのだと願うしかない。しかし、少なくとも1つの問題が残っている。それは、すべてのスラヴ語において、太陽を表す単語「Suntse」は中性または女性名詞であり、決して男性名詞ではないということである（ただし、古東スラヴの叙事詩には「ウラジミールの美しい太陽」または「ウラジミールの明るい太陽」(ru) [循環参照] [5]という登場人物がいて、これは英語文化においてアーサーと同じ位置を占めている）。
また、スラヴ神話に最も類似するバルト神話では、太陽は女性神サウレであり、月は男性神である。同じパターンは多くのスラヴ諸国の民間伝承にも見られ、太陽はほとんどの場合母親または花嫁、月は父親または夫、そして彼らの子供が星であると考えられている。このことから、スラヴ神話の男性太陽神としてダジボグがどのような位置づけになるかは、いまだに疑問が残る。
さらに、この一節は、スラヴの神々の家族関係について多くの説を提起した。もしスヴァローグがダジボグの父であると信じられていたと仮定すると、スヴァローグとスヴァローグの関係が疑問となる。スヴァローグは、スラヴ人の異教信仰を記述した他の中世の文書に火と戦争の神として言及されている別の神である。スヴァローグは単にスヴァローグの名前の縮小形、つまり「小さなスヴァローグ」であり、スヴァローグがスヴァローグの子とみなされていたことを示唆している。ヴィアチェスラフ・イワノフとウラジミール・トポロフは、この神話の系譜を再構築し、ギリシャのヘパイストスに似た火と鍛冶の神であるスヴァローグには2人の息子がいたと提唱した。ダジボグは天空の火（つまり太陽）を象徴し、スヴァローグは地上の鍛冶場の炎を象徴した。[4]
しかしヘンリク・ウォフミャンスキは、スヴァローグはスラヴの天空の神で昼間の空そのものの擬人化であり、おそらくはインド・ヨーロッパ祖語の * Dyēus Ph 2 terの延長であると理論づけ、スヴァローグと太陽のダジボーグは同一神であるものの、スヴァローグには太陽のような火のスヴァローグ（中世東スラヴの写本に記されている）と月に関連する月のスヴァローグという2つの側面も存在すると結論づけた。[6]一方、映画監督で物議を醸すアマチュア神話学者のフラニョ・レディッチは、スヴァローグとダジボーグは同一神であると仮定した。 [7]
コルスとの関係
多くの神話学者[誰? ]は、ダジボグが太陽の属性を持つ可能性のある別の東スラヴの神、ホルスと同一であると信じています。オシップ・マクシモヴィッチ・ボジャンスキーは、原初年代記からの次の一節に基づいてこの理論を立てました。
そしてウラジミールはキエフで単独で統治を開始し、ポーチのある宮殿の外の丘に、銀の頭と金の口ひげを持つ木製のペルン、ホルス・ダジボーグ、ストリボーグ、シマルグル、モコシュの偶像を建てました。
ホルスとダジボグという名前は、本文中で「そして」という単語で明確に区切られていない唯一の 2 つの名前である。これは複合神、ホルス・ダジボグを示している可能性がある。これに基づいて、トポロフは、ホルスがこの神のイラン語 (おそらくサルマティア語またはスキタイ語) の名前であり、ダジボグがスラヴ語の名前であると仮定した。ボリス・リバコフは、ホルスとダジボグをそれぞれヘリオスとアポロと比較し、どちらも太陽神であると結論付けたが、ホルスが太陽そのものを表すのに対し、ダジボグは神 (deus dator)として、むしろ太陽の生命力の象徴であった。[8]ホルスが太陽神であることは、『イーゴリ遠征物語』の次の一節から推測された。[9]
ヴセスラフ公は人々を裁き、公として町を統治したが、夜になると狼の姿で徘徊した。キエフから徘徊しながら、雄鶏の群れが見守る中、トムトロカンに着いた。狼のように徘徊しながら、大コルスの道を横切った。
言い換えれば、ヴセスラフ王子は夜明け前にトムトロカンに到着し、太陽であるホルスの道を横切ったのです。神話的な世界観では、太陽は夜明けまでに東の地平線に到達するために、夜の間に冥界を通過しなければなりません。このことと、ヴセスラフ王子が「ホルスの道を横切る」間に夜の間に狼に変身するという事実は、すでに述べたように、冥界を支配する足の不自由な「狼の羊飼い」であると信じられていたセルビアのダボグと類似しています。
特に興味深いのは、セルビアの民間伝承では彼が足が不自由だったとされているという事実である。足が不自由であることはギリシャのヘパイストスの永遠の特徴であり、ヒュパティア写本では、ダジボグの父であるスラヴの鍛冶神スヴァローグと比較されている。（実際、インド・ヨーロッパの鍛冶神のほとんどは足が不自由だった。その理由はおそらくヒ素中毒、つまり低レベルのヒ素中毒で、足が不自由になり皮膚がんになった。ヒ素は青銅を硬くするために加えられたが、青銅器時代の鍛冶職人のほとんどは職場で慢性的な中毒に悩まされていただろう。）
セルビアのダボグは冥界の王であり、貴金属とも関連付けられ、銀のひげを生やしていると言われたこともある。セルビアの学者ヴェセリン・チャイカノヴィッチは、セルビアの民間伝承におけるダボグの冥界的な性格は、古代東スラヴの資料に記されている太陽のダジボグと非常によく一致すると結論付け、多くの神話において太陽神は2つの側面を持つ傾向があり、1つは日中の太陽と関連した慈悲深い側面、もう1つは太陽が冥界に閉じ込められている夜と関連した邪悪な側面であると指摘した。[10]
チャイカノヴィッチはセルビアの民間伝承の研究で、ダジボーグのより慈悲深い側面の多くが民間キリスト教の人気のある聖人、特にセルビアの国民的聖人である聖サヴァに受け継がれたと結論付けた。サヴァは間違いなく実在の歴史上の人物であるが、民話では文化的英雄の役割でよく登場する。[10] 『イーゴリ遠征物語』でルーシとその王子たちが「ダジボーグの孫」と呼ばれているという事実は、ダジボーグが祖先の神とみなされていたことを示し、これは神話における文化的英雄の典型的な役割としてよくある。
現代文化では
2001年初頭、ウクライナのホラ・プリスタンに神の像が建てられた。数日後、教会の反対により破壊された。[11]
2016年4月10日、ロシアのアストラハン市にある特に崇拝されている場所に、スラブの異教徒によってダジドボグの偶像が設置された。[12] 2016年4月12日、偶像の冒涜と隣接地域全体の破壊に関する情報が明らかになった。[13]
参照
参考文献
- ^ ab Олег Трубачёв (ред.) (1974–)、Этимологический словарь славянских языков、Москва: Наука、ボリューム 04、ページ 182f
- ^ Petar Skok (1971)、Etimologijski rječnik hrvatskoga ili srpskoga jezika、JAZU: ザグレブ、第 1 巻、178 頁以降
- ^ OCS のbogatъ「金持ち」とubogъ「貧乏」を比較してください。
- ^ ab ヴィトミル・ベラージ「Hod kroz godinu, mitska pozadina hrvatskih narodnih vjerovanja i obicaja」、ザグレブ、1998年。
- ^ ディクソン・ケネディ、マイク (1998)。ロシアとスラヴの神話と伝説の百科事典。カリフォルニア州サンタバーバラ：ABC-CLIO。pp.44、304。ISBN 9781576070635 。
- ^ ヘンリック・ロヴミャニスキー、スロベナ宗教、ベオグラード 1996
- ^ フランジョ・レディッチ。ミトロギヤ・スラベナ、vol.私、ザグレブ、1970年。
- ^ ボリス・リバコフ『古代スラヴ異教』モスクワ、1981年
- ^ 「この f2o.org アカウントはもう使用されていません」。2006 年 9 月 23 日時点のオリジナルよりアーカイブ。2006年 9 月 22 日閲覧。
- ^ ab Veselin Čajkanović、Mit i religija u Srba、ベオグラード、1973年。
- ^ В Херсонской области после протеста священников демонтировали скульптуру языческого бога アーカイブ: 2013-12-03 at the Wayback Machine Telegraf.by (2011 年 7 月 11 日) (ロシア語)
- ^ アストラハンではダジドボグの像が建てられている
- ^ アストラハンではダジドボグの偶像を冒涜した
さらに読む
- クタレフ、オレグ・ウラジスラヴォヴィッチ（2021）。 「ダジボグ：輝く空の古代スラブの異教の神」。ストゥディア ミソロジカ スラヴィカ。２４．スロベニア、リュブリャナ: 195–217。土井：10.3986/SMS20212411。