シマルグル

シマルグル（ Sěmargl、Semarglとも）またはセムとルゲルは、東スラヴの神または神々であり、翼のある犬として描かれることが多く、 2つの文献^[1]で言及されています。この人物の起源と語源は、かなりの議論の対象となっています。支配的な見解は、シマルグルをイランのシムルグから借用された単一の神と解釈することです。しかし、この見解は批判されており、一部の研究者はセムとルゲルの2つの神の存在を認めるべきだと主張しています。

シマルグルについて言及している最初の資料は『原初年代記』で、そこには980年に ウラジーミル大王がスラヴの神々の像を建てた様子が記されている。

そしてウラジミールはキエフで独りで統治し始めた。そして彼は宮殿の外の丘に偶像を置いた。銀の頭と金の口ひげを持つ木製のペルーン、ホルス、ダジボグ、ストリボグ、シマルグル、モコシュ。そして人々は犠牲を捧げてそれらを神と呼び、息子や娘をそれらに連れて行って悪魔に捧げた。そして彼らは犠牲で大地を汚し、ルーシとその丘は血で汚された。しかし、罪人の死を望まない慈悲深い神は、後で述べるように、今日その丘に聖ヴァシリーイ教会を建てている。 ^[2]

—プライマリークロニクル

12 世紀後半のテキスト『キリストを愛する人の説教』では、シマルグルはセムとルゲルという 2 つの別々の神として言及されています。

[...] ペルーンとコルス、モコシュ、シムとルグル、そしてヴィリーを信じる二重の信仰を持つキリスト教徒に耐えられない[...] ^[3]

—キリストを愛する人の説教

説教ではさらにこう述べられている。「したがって、キリスト教徒は悪魔的な祭り、つまり踊り、音楽、俗悪な歌、偶像への供物を行ってはならない。偶像は麦畑の下で火を焚いてヴィリ、モコシュ、シム、ルグル、ペルン、ロッド、ロザニツィなどに祈る。」^[4]

原初年代記の写本では、神名は（属格で）Simarĭgla（ローレンス写本）、Sěmarĭgla（ヒュパティア写本）、Semarĭgla（ラジヴィウ年代記）と書かれています。^[5]説教では、 Sima、Rĭgla（属格）とSim(o)u、Rĭgl(o)u（与格）という2つの別々の神名として書かれています。^[6]

1841年、ポトル・プレイス [ru]は、シムとルゲルをそれぞれ旧約聖書のアシマとネルガルに対応する文字とみなすことを提案した。^[7]この見解は、ヴィリョ・マンシッカによって支持された。^[8] 一方、アレクサンダー・ファミツィンは、シマルグルは元々シム・ヤリルと読むことを意図していたが、訛った表記であると結論付けた。^[9] ヴャチェスラフ・イワノフとウラジミール・トポロフは、もともとこの神名は*セドモル(オ)-ゴルヴェと発音され、「7つの頭を持つ」という意味であると結論付けた。^[10]

1933年以来、シマルグルはイランからの借用語であると考えられてきました。この語を最初に提唱したのはロシアの歴史学者で東洋学者のカミラ・トレヴァーで^{[11] 、彼によれば}シマルグルの語源はシムルグ（犬の頭を持ち、植物を守る翼のある生き物）であると考えられていました。 ^[12]シマルグルがシムルグから派生したという考えは、現在では学問の世界では支配的な見解となっています。^{[13] [6]}借用語の語源はペルシア語のシムルグ、中期ペルシア語のセンムルウ、アヴェスター語のサエナ・マルガ、あるいはスキタイ・サルマティア語のセンマリーとされています。^[6]

ボリス・リバコフはトレヴァー説の熱烈な支持者で、シマルグルが2つの神に分かれているという考えや誤植の可能性を否定した。^[15]シマルグルとシムグルの関係に基づき、彼はシマルグルが植物の種子、新芽、根の神であり、新芽と葉の守護者であり、天と地の最高神々の間の仲介者であると結論付けた。^[16]シマルグルは下位の神であると考えられていた。彼は牙と爪のある翼のある犬として描かれ、^[15]ブレスレットなどさまざまなものに彼の姿が描かれていた。^{[17]リバコフによると、シマルグルは}ペレプルトと同一であり（しばしば2人をシマルグル・ペレプルトと呼ぶ^[18]）、後に彼と置き換えられた。^{[19]この見解は}アレクサンダー・ギーストル^[20]を含む多くの学者によって支持されており、最終的にはイワノフやトポロフなど多くの学者によって支持されている。^[13]

ミハイル・ヴァシリエフは、シムルグからシムルグルを派生させることに言語上の困難がいくつかあることを認めているが、それはもっともらしく、少なくとももっと良い説が発見されるまではその説を受け入れると述べている。しかし、彼はシムルグルを植物の神とみなすルィバコフの解釈に疑問を呈している。シムルグが植物の守護神であったことを裏付けるイランやインドの資料は存在せず、シムルグルがその能力を受け継いだはずがないからだ。しかし、彼は、インド・イラン語圏のシムルグの共通の特徴は世界と世界の間を仲介することであり、後の段階では東イラン神話において彼は人間、特に人間の集団の守護神となり、これが彼をウラジーミルの神々の中に迎え入れる決定的な要因となったかもしれないと指摘している。彼はまた、犬鳥の姿をしたシムルグは（後）ササン朝イランに起源を持ち、そこから大西洋とシベリアの間の空間に広がったと指摘している。しかし、イランのイスラム化後、シムルグはその宗教的意味を失い、装飾的なモチーフとなった。彼によると、スラブ人がシムルグを東イラン人から受け継いだとされる人々の間では、犬の頭を持つシムルグが描かれたという証拠はなく、これはシムルグが本来の姿、つまり大型の猛禽類として描かれたはずであり、したがってシムルグが犬鳥であったはずがないことを意味する。その結果、彼はまた、東スラブ美術における翼のある犬はシムルグの描写であると恣意的に結論付けているとリバコフを非難しているが、このタイプの最も古い描写（10世紀以降）を分析すると、それらは西ヨーロッパのロマネスク様式のドラゴンの古代ロシア版である可能性があることが示唆されている。^[13]

SimarglとSimurghの関係は、言語学的な観点からも批判されてきた。母音^[6]と最後の子音([l])が合わないからである。^{[6] [21]}これにより、少なくとも12の他の提案が生まれた。^[6] Martin Pukanecは、神名の第2の部分をスラヴ祖語の*orьlъ「鷲」と読むことを提案した。ここで彼は、 -g-を含むラトビア語の 同族 語ērglisに言及している。彼によると、これは-g-がもともとバルト・スラヴ語の鷲を表す単語にあったが、タブーのために消えたことを証明するものである。したがって、スラヴ人はSimurghを*Sim-orьglъ「鷲シム」として借用し、 *Simo-orьglъ > *Simōrьglъ > *Simarьglъへと進化したと考えられる。^[22]しかし、この語源は受け入れられない。なぜなら、ラトビア語のērglisは後期形であり、以前の*ereľis < *erlisから派生したもので、元の形と一致しないからである。^[6]

上述の問題のため、一部の学者はシマルグルはシム/セム/セムとルゲル/リゲルの2つの別々の神であると結論付け、その語源が探された。アレクサンダー・ブルックナーは、原初年代記ではホルスとダジボグの接続詞も見当たらず、これらは依然として別々の神名であるため、シマルグルも2つの単語に分割されるべきだと述べた。^{[23]マーティン・ピトロとペトル・ヴォカーチによると、1つではなく2つの神の存在を考慮すると、セムとリゲルは}神聖な双子であり、ディオスクリのスラヴ版であった可能性がある。^[24]

ブルックナーによれば、シムの語源は問題ではない。彼は、リトアニア語にはšeima、šaima、keimas、kaimasなどの単語があるため、スラヴ語にはsěmia 「家族」の他に女性形のsimaや男性形のsimがあった可能性があると述べた。そうすることで、彼はシモラツやシェミラツなどの地名を不確実に指摘した。^[25]

クリストフ・T・ヴィトチャクとイダリアナ・カチョルは、この神名の基本的な古ロシア語形はSěmъであり、語源的にはリトアニア語のSeme-pates、ローマ語のSēmūnes（種蒔きの神々）、サビーネ語の Sancus Dius Fidius （ ヘラクレスにたとえられる神）、古アイルランド語の Semon（英雄または半神）、ガリア語のΣημόνη. ήρωίς（ヒロイン）と関連があると仮定した。これらすべての名前は、最終的には印欧祖語の *Sēmos / *Sēmōn（種蒔きの神）または*Sēmonā（種蒔きの女神）に由来するとされている。^[26]ヴィトチャクとカチョルは、印欧祖語の語根*seh₁-（種をまく）>スラヴ祖語の*sětiに言及している。しかし、ミハウ・ルチンスキはこの語源の誤りを指摘している。ラテン語の表記法「セメパテス」はリトアニア語の「*ゼメパティス」（žemė 「大地」から）と読むべきであり、残りの名前については原形を再構築することは可能だが、それはピアース方言の*seVmōn- （イタリア・ケルト語）からであり、ピアース語の*seĝʰ-「維持する、世話をする」からであり、Sěmとは関係がない。^[27]

しかしウチニスキは、神名Sěmがスラヴ語の種まきに語源的に関連しているというヴィトチャクとカチョルの意見に同意している。彼はスラヴ祖語の名詞*sêmъを再構成した。これは動詞*sěti 「種をまく」と接尾辞*-mъから成り、文字通り「種まき」、二次的に「人が蒔くもの」「蒔かれたもの」などを意味し、神名がそこから派生した。^[27]

ブリュッカーはルゲルの語源を2つ提案した。1つは、ルゲルをリトアニアの神とされるルグリスまたはルグリスと結びつけるものである。彼は、ルゲルをそれぞれ古ポーランド語の reżおよびリトアニア語のrugys「ライ麦」（古ポーランド語は PS * rъžь ^[28]から）と結び付け、したがってルゲルはライ麦、畑、経済の神となる。もう1つは、ルゲルをリトアニアの神であるルグチス「酸っぱいものの神」と結びつけるものである。リトアニア語の神名はrugti「酸っぱい」から派生したものと考えられており、この語源はスラヴ語にもrug- という形で現れる。したがって、ルゲルは酸っぱいものと関連した神となる。ポーランドの村名ルギエルスコは、この神の名前から派生したものと考えられている。^[29]

ヴィトチャクとカチョルは、インド西洋の神名*ルドロス「野生の自然の神」を、ヴェーダの ルドラと古代ロシアのルゲル（以前の*ルドレから）によって証明されるように再構築した。^[30]

しかしŁuczyńskiは、これらの語源はいずれも著者が語源を作る際に神の誤った表記を使用しているため受け入れられないと指摘している。BrückerはR ъ glъとR ъ gъlъの表記を用いている^[29]一方、WitczakとKaczorはR ъ glъとしている^[30]（いずれもъは硬記号）が、資料ではR ь glъ（ьは軟記号）と書かれている^[31] 。したがって、彼はRgielskoを神の名前から派生させることも拒否している。その場合、予想される形は*Rzgielskoになるからである（ポーランド語では神名は*Rzgieł（スラヴ語のrъ > ポーランド語のrz）になる）。^[32]

Łuczyńskiによれば、名前のьはe  : ьの同音異義語の結果である可能性があり、神名に当てはまる唯一の単語はスラヴ祖語の動詞*regti「切る」（スロベニア語régati「ひび割れる」、ポーランド語rzega「条痕、腫れ物、みずぶ濡れ」を参照）であり、^[31]彼はこれをインド・イエメン語の語根*h₁regʷ-「暗い」（ギリシア語érevos「暗闇」を参照）から派生させた。 ^[33]「暗い、黒」>「空」への意味の変化は典型的であり（同じ語幹からサンスクリット語rájas 「暗い、空」を参照）、その後意味は「何かを空にする」、「空の場所を作る」>「穴、切り込みを入れる、切る」に変化した可能性がある。^[33]したがって、神名は*rьgǫ / *regǫ 「私は切る」（ *regtiの一人称単数現在形）と接尾辞 *-lъ で構成される。^[34]結果として得られた分詞名詞*rьglъは後に神名となり、「切り取られたもの」>「切る」>おそらく「隙間、裂け目」または「穴」、「空洞」を意味した可能性がある。^{[32]この語源が正しければ、チェコの自治体}Řehloviceの名前は、神（人名*Řehl-から）に由来している可能性がある。^[32] Łuczyński によると、Sěm と Rgel は農業の神（農作業の名前から）であった。^[35]

• モーグリッヒ、マルシン (2006)。 「Przedchrześcijańskie place kultu w Rgielsku?」。 Wyrwa、Andrzej Marek (編)。ロクナのパルセンシスと修道院: XXV lat badań Archeologiczno-architektonicznych w łekneńskim kompleksie osadniczym。 Studia i materiały do dziejów Pałuk。 Vol. 6. ワルシャワ: Wydawnictwo DiG. ISBN 9788371814259。
• リバコフ、ボリス(1967)。 「Русалии и бог Симаргл-Переплут」。Советская археология (2)。モスクワ: Институт археологии РАН: 91–116。
• ヴィトチャク、クシシュトフ・トマシュ (1993)。 「Ze studio nad religią Prasłowian、cz. 1: Nowogrodzki Regł a wedyjski Rudra」。オノマスティカ。38 : 95-105。ISSN  0078-4648。