異教主義

アルメニア土着信仰は、アルメニア新異教主義またはヘタニズム（アルメニア語：Հեթանոսութիւն Hetanosutiwn、異教の同源語）とも呼ばれ、アルメニア人の歴史的、キリスト教以前の信仰体系と民族宗教を思い起こさせる現代の異教の新宗教運動である。^[1]この運動の信奉者は自らを「ヘタン人」（アルメニア語：հեթանոս Hetanos、異教徒、つまり民族を意味し、どちらもギリシャ語のἔθνος、ethnosからの借用語）^[2]または「アリの子供たち」を意味するArordiと呼び、^[2]一部の学術出版物では「Arordiners」と訳されている。^[3]

アロルディナー運動は、20世紀初頭に、民族主義政治理論家^{[4] [5]}ガレギン・ンゼデのツェガクロン（Ցեղակրոն、文字通り「国家宗教」）の教義とともに始まった。^[6]ソ連崩壊直後の1991年、国民的覚醒の風潮の中で、アルメニア学者スラク・カコシアンが「アリの子供たちの教団」（アロルディナーリ・ウフト）を設立し、組織的な形をとった。^[6]ネオペイガニズムの専門家ヴィクトル・シュニレルマンは、アルメニアのネオペイガニズムの信奉者は「せいぜい数百人」であると推定している。^[7]

アルメニア土着信仰の最初の組織である「アリの子供たちの組織」（アルメニア語では「アラ」または「アロルディネリ・ウフト」 ）は、アルメニア学者のスラク（エドゥアルド、またはエディク）カコシアン（1936年 - 2005年）によって1991年に設立されました。^[8]彼はアルメニアの反体制派の世代に属し、1970年代にソビエトアルメニアから追放されました。1979年に米国に逃亡し、そこでガレギン・ンジュデ（1886年 - 1955年）の思想に親しんだ。^[8]

ンジュデは20世紀前半の哲学者、政治家、フェダイであり、アルメニアの歴史に永続的な遺産を残し、現在でもアルメニア民族主義の原動力の1つである。^[6]カコシャンは彼を「アルメニア人の預言者」と称賛した。^{[9]ンジュデは}ツェガクロン（「国民の宗教」）と呼ばれる運動を創設し、それはアルメニア青年連盟の中心的な教義の1つであった。^[6]ンジュデの詩的神話では、アルメニア国家は秩序ある世界を支えるアトラスとして特定されており、 ^[6]アルメニア人の神話上の家長であるハイクと、太陽神であり戦士の神である「蛇と戦う者」ヴァハグンに言及し、アルメニア国家を覚醒させ、その精神を高める手段としている。ンジュデの運動は1915年のアルメニア人虐殺の余波の中で起こった。^[6]

亡命中、スラク・カコシアンは、アルメニア土着信仰運動の聖典であるウフタギルク（「誓願の書」）を成文化するために、ンジュデの著作を多用した。 ^[10]この本では、ガレギン・ンジュデは、アルメニア人の真の信仰とアーリア人の価値観を再建したヴァハグンの化身として神格化されている。[ ^10]カコシアンは、まだ米国にいたころ、モーゼス・オブ・ホレネが言及した古代アルメニアの世襲聖職者に就任したと主張し、名前を「エディク」から「スラク」に変えた。^[10]彼は米国のゾロアスター教徒のコミュニティと知り合いになったと思われる。 ^[10]

1991年にアルメニアに戻ったスラク・カコシャンは、コミュニティを集めてアリの子供たちを創設した。彼らは伝統的なアルメニアの祝日に儀式を行い始めた。ガルニ寺院がコミュニティの中心となり、組織と儀式を管理するために司祭評議会が設立された。^[11] 1990年代には、このグループはより広いアルメニア社会で目立つようになった。^[12]学者のユリア・アントニアンによると、アルメニア土着信仰の出現は、他の旧ソ連諸国における他の現代異教運動だけでなく、ヒンズー教やプロテスタント運動の勃興をもたらしたのと同じ原因によるものである。アルメニア土着信仰は、ソビエト社会とその無神論的・唯物論的イデオロギーの崩壊に続く社会的、文化的激変に対する土着の答えを表している。^[13]

アルメニア共和党の創設者であるアショト・ナヴァサルディアン（1950年 - 1997年）とアンドラニク・マルガリヤン（1949年 - 2007年）は、同党の他の多くの党員と同様にアロルディナー派であり、ガルニ神殿での最初の儀式に参加した。^[14]共和党は最近までアリの子供たちに財政的支援を提供し、^[12]ウフタギルクの出版を後援し、 ^[14]ガルニ神殿の敷地内にスラク・カコシアンの記念碑を設置した。^[15]一部の地域では、地方自治体の支援を受けてアロルディナー派の祭りが開催されている。^[15]民族主義的な政治シーンとのこの強いつながりにもかかわらず、アリの子供たちは政治的志向を表明しておらず、司祭たちはいかなる政党にも加わることを禁じられている。^[12]

アルメニア土着信仰運動は、アルメニア人のアイデンティティを再び呼び覚ます手段としてアルメニアの知識階級の間で始まったが、最近では地方や農村部の住民、そしてアルメニア人のディアスポラの間でも信者を増やしている^。 [ 16 ]^知識人の哲学的アプローチ以外にも、一般の人々がアルメニア土着信仰に駆り立てられる理由は様々で、神秘主義から神への感傷的な信仰まで多岐にわたる。アントニアン氏は、不妊症だと思っていた35歳の女性が、豊穣の女神アナヒトと愛と美の女神アストギクに祈って妊娠したとされ、アルメニア土着信仰運動に参加した事例を記録した。^[16]女性は娘に豊穣の女神の別名である「ナナ」という名前を与えた。^[17]

首都エレバン郊外の村々には、地元のアロディナール共同体が組織されている。アロディナールの子供たちの教団と地元共同体自体の構造は、明確な階層構造を特徴としており、選出された首長が率いる司祭評議会がすべての活動の組織を担当している。階層構造の最高位は最高司祭であるが、2005年にスラク・カコシアンが死去して以来、空席となっている。^[18]

アルメニア・アーリア人連合はアルメン・アヴェティシアン率いる政党で、エレバンに次ぐアルメニア土着信仰運動の中心地であるアボヴィアンに本部を置いている。 ^[19]過激な見解で知られるこの党との関係は、アヴェティシアンが自らを精神的指導者と称し、エレバンに中央寺院を建設する構想を発表した2009年に断絶した。アリの子孫がこの計画に反対を表明したため、アヴェティシアンは別の宗教団体、アルメニア・アーリア人結社を設立した。^[14]

個々のアルオルディナーの信仰は様々であるが^[20]、ウフタギルクによって共通の神学的根拠が提示されている。この神学は一元論である。本書の第1節の冒頭では、「初めにアルがあり、アラが創造主であった」と述べられている。^[21]アルは非人格的で、性質を持たず、宇宙を生み出す超越的な原理であり、アラは「創造主」としての彼の人格的な現在の姿である。^[22]本書は、アラがどのように神々を生み出し^[23]、女神アナヒトがどのように人類の姿であるアリ（アーリア人）を産むかについての神話を語り続けている。^[21]アロディナー神学によれば、Arは生命を与える語源であり、^[24]たとえば、art（「耕作地」、「耕作」、文化、芸術）、aryyun（「血」）、argand（「子宮」）、armat（「根」）、arka（「王」）、ara（「男性」）、Arev（太陽）、Ara（顕現したAr）、Ari（Arとともに行動する）、Chari（Arに対抗する）などの語源である。^{[25] 「物事の本質」とその「完全性」は、}スワスティカのモチーフで表現される。^[26]

さまざまな神々は、至高のアラによって考え出された。一部のアロディナーは、それらを別個の存在ではなく、「アラのさまざまな側面の化身」とみなしている。それらは宇宙の二重性で組織され、普遍的な力の「光側」と「闇側」を表し、後者はヤハウェと同一視される大蛇ヴィシャップによって率いられている。 [ ^20]人類の歴史自体は、これら2つの勢力間の絶え間ない闘争と見なされている。1つは創造的な光側の正しい人々であるアリ（アーリア人）によって表され、もう1つはヴィシャップによって土から作られた破壊的な闇側の生き物であるカリによって表される。^[20]

アルメニア土着信仰は実際には多神教である。 ^[23]アルオルディナーの神々には以下が含まれる：^[27] 神々の長アラマズド、アルメニア国家の神話上の創始者ハイク、戦争の神アライ、空と天候の神バルサミン、死者の神アラレズ、豊穣と戦争の女神アナヒト、太陽神ミール、愛と美の女神アストギク、知恵の女神ヌネ、芸術とインスピレーションの神ティル、水の女神ツォヴィナル、もてなしの神アマノル、死の女神スパンダラメト、そして自然の母なる女神ギサネ。

アロディナーは現実を周期的にとらえており、遺伝子の系譜を通じて個々の魂が生まれ変わることを信じている。つまり、人間は生きている間に生んだ血縁者の中で、子孫の次の世代に生き返ると信じているのだ。^[20]アロディナーの教義によれば、世界全体が同じような周期を経ており、日や年で表される小さな周期から、一万年という時代で表される大きな周期までがある。^[28]

光と闇の勢力の闘争は、各時代のサイクルを通じて展開します。世界の夏と春には、秩序と祖先とのつながりが優勢になります。一方、世界の秋と冬には、無秩序、混乱、祖先のルーツの放棄が優勢になります。後者の期間では、存在はアラと調和せず、宇宙のエネルギーによって養われず、邪悪なカリの勢力の餌食になります。しかし、アロディナーズによれば現在の時代に相当する歴史の最も暗い段階では、ヴァハグンが再び現れ、アリの勢力を復活させます。^[28]

アルメニア土着信仰の聖典であるウフタギルクは、「誓願の書」と訳される。これはスラク・カコシアンの生涯の仕事であり、彼は2005年に亡くなる直前に原稿を完成させた^{。[27]しかし、カコシアンは}ウフタギルクの「著者」ではなく、むしろインスピレーションによって理解された永遠の真実の「記録者」、^[24]その「編集者」（カズモグ）として認められている。^[27]この本は、完成の数年前の2000年に、宗教組織がアルメニア国家によって正式に登録されたときに、アリの子供たちの教団の聖典として公式に宣言された。^[27]

この本は7つの部分に分かれている。アストヴァツアショーンチ（「辞書」）はアルメニア語を語源アルに関連する神秘的な記号体系として説明している。ツァグムナラン（「創世記」）は世界、神々、人類の起源を神話的な言葉で説明している。アヴェタラン（「遺言の書」）とゾナラン（「頌歌の書」）は現実と価値を説明する哲学的および存在論的カテゴリーを扱っている。ヴェハラン（「偉大さの書」）とパトガマラン（「戒律の書」）はそれぞれンジュデの生涯と思想の神話的な説明を提示している。ヒュムネルガラン（「賛歌の書」）はカコシアンとその追随者、および19世紀から20世紀初頭の作家によって書かれた詩を集めたものである。創造に関する神話の部分はアルメニア中世の資料と民間伝承に依存している。^[29]

この本に書かれた儀式のテキストを唱えることは神秘的な体験をもたらすと考えられており、物理的な本自体は、結婚式などのいくつかの儀式活動にとって非常に重要です。結婚式では、指輪がウフタギルクのコピーの上に乗せられ、新郎新婦に渡されます。 ^[20]同時に、アロルディナー派は彼らの本が疑う余地のないものであるとは考えていませんが、変化する状況に応じてテキストが修正される可能性があると、変化し順応性のある真実という観点からこの本を考えたカコシアンは述べています。^[20]

アルメニア土着信仰の慣習、儀式、表現は、主にウフタギルクの指示に依拠している。^[21]例えば、司祭たちがフストプ山に巡礼するのはよくあることで、その書物によれば、ガレギン・ンゼデはそこでヴァハグン神の存在を体験したという。^[17]司祭たちの目的は、そのような体験を再現することである。^[17]ンゼデの崇拝と、フストプ山の斜面にある彼の埋葬地への巡礼は、より大きなアルオルディナール共同体の中でゆっくりと発展しつつある。^{[30]一般に、山は神聖なものとして崇められているため、フストプ山以外にも、}アララト山やアラガツ山など他の山々がアルオルディナールの巡礼地となっている。^[31]

スラク・カコシアンの追悼もまた、アロルディナーの司祭たちが祝う儀式の一部である。ガルニ神殿でヴァハグンを称える祝典は、通常、カコシアンの死後、遺灰が撒かれた場所に建てられたカコシアンの記念碑から始まる。^[21]カコシアンの人物像は、アレン・ハイキャーンが作曲し2007年に出版された詩集で神話化されている。これらの詩では、彼は神聖な人物として描かれている。^[21]ハイキャーンは、ンジュデと神々に捧げられた詩の作者でもある。^[32]

アルメニア土着信仰の儀式には、アルメニアの伝統的な祝日に行われる毎年の儀式と、3つの通過儀礼、すなわち複雑な入会儀式であるクヌンク、結婚であるプサク、そして死の儀式が含まれる。^[33]死の儀式では、遺体を火葬し^[33]、4つの元素に戻すことが必要となる。火は火葬自体によって象徴され、その後、灰は3つに分けられ、1つは土に埋められ、1つはガルニ渓谷の空中に撒かれ、3つ目はガルニ川の水に注がれる。^[34]その後、全員でたいまつを灯して故人を偲ぶ。^[32]最初に火葬されたアルオルディナール人はカコシアン自身であり、当時はアルメニアで火葬は違法であった。後に、アルオルディナール人は国家から死者を火葬する権利を得た。^[34]

アルメニア語の「クヌンク」は「改宗」または「（土着の生活様式への）回帰」と訳される。^{[35]ユリア・アントニアンによると、ガルニ神殿での公的な儀式の際に行われる}クヌンクの儀式には、10人から20人程度が参加している。一方で、アルメニアの土着の神々を崇拝するためには、正式な改宗を受ける必要はないと考えるアルオルディナ人も多い。^[35]

アルメニアの公的な儀式や儀礼は、しばしば廃墟となっている古代の聖地で行われる。^[36]土着の聖地に建てられた教会を再利用することも一般的である。^[36]これらの聖地の中で最も重要なのは、1世紀のガルニ神殿で、1975年に再建され、アルメニア土着信仰運動の主要な儀式の中心地となっている。^[36]

アロディナール人は、歴史的にはミフル神に捧げられていたこの寺院をヴァハグン神に再び奉献した。また、古代アルメニアの聖域の理想的な構造に合わせるため、敷地の再配置も承認された。^[36]彼らは、スラク・カコシアン神に捧げられた聖なる泉と、アルメニア土着信仰の聖木であるアンズの木の森を追加した。寺院は現在、3つの神聖な空間に分かれている。1つ目は聖なる泉、2つ目は寺院本体、3つ目は丘の上にある聖なる森である。^[37]ガルニ神殿での儀式は、泉から始まり、寺院を通り、最後に聖なる森に到達するルートに沿って行われる。^[36]丘の下りでは、新たに設立された地元のアロディナールコミュニティがそれぞれ木を植え、グループ自体の団結と幸福を象徴している。これらの聖なる木々は、神への願いを象徴するリボンやハンカチで飾られています。^[38]

ガルニ神殿のほかにも、アルオルディナー人が神聖視し儀式に使用した場所には、地母神崇拝の場所とされるメツァモル城（紀元前3千年紀）、エレブニ要塞（紀元前8世紀）、シェンガヴィト（紀元前4千年紀から2千年紀）、ゾラツ・カレル（紀元前3千年紀）、そして山々がある。^[38]現代のアルメニア土着信仰の文脈で実現された神々を表わす彫刻は、歴史的な標本と現代の芸術家の創造性の両方からインスピレーションを得ている。^[36]

アロルディナール人は、テレンデス、ザティク、ハンバルズム、ヴァルダヴァル、カゴゴホルネク^など、数多くの祝日を祝います。これらの聖なる日に加えて、祖先を偲ぶ聖なる日（9月20日）、ヴァハグンの誕生日（3月21日）、ミールの誕生日（12月22日）、そして8月に祝われる新年であるナヴァサルドがあります。

ヘタニズムには多くの使徒的キリスト教信者がいる。^{[39]アルメニア使徒教会は一般的にアルオルディナ派を同盟者とみなしている。}アルメニア使徒教会の高官は次のように述べている。^[39]

アルメニア教会は宗派主義者（プロテスタントなど）に対して明確な立場をとっていますが、異教の事柄には干渉しません。

元カルト信者を収容するアルメニアの施設の責任者は次のように語った。^[39]

アルメニア国民はキリスト教以前の過去を忘れてはならない。アラの子供たちはその記憶を助ける。彼らはまた、破壊的な宗派と戦うアルメニア使徒教会を支援している。

アルメニア土着信仰の信者のキリスト教に対する態度は、2つの立場の間を揺れ動いている。アルメニアの歴史におけるキリスト教の役割に対する批判と、アルメニア使徒教会を国家機関として条件付きで受け入れることである。^[39]キリスト教は、勇気、武闘精神、名誉の価値観を謙虚さ、服従、慎み深さの価値観に置き換え、豊かで高度に発達した古代アルメニア文化を破壊し、アルメニア国家の崩壊を引き起こし、国家を何世紀にもわたる外国勢力への従属、移住、迫害、虐殺へと追いやったと批判されている。^[39]最も強い非難によると、キリスト教は4世紀にキリスト教が強制的に導入されたのと同時期に起きた「アルメニア人の最初の大量虐殺」の責任があるという。^[26]

同時に、アルメニア使徒教会はアルメニア民族特有の組織であり、キリスト教と土着の要素の統合の産物であると考えられており、その中でキリスト教は表面的なものである。アルメニア使徒教会は、太陽と光に捧げられた教会の祈り、アルメニア土着の祭りと重なる教会の祭り、祭りのために動物を殺して食べたり貧しい人々に与えたりするキリスト教の伝統であるマタグにこれを見出している。アルメニア使徒教会はまた、教会史学ではメスロプ・マシュトツによって発明されたとされているアルメニア語のアルファベットは、実際にはスワスティカをモチーフにした古代アルメニアの象徴の精緻化であると信じている。^[26]

アルメニアの教会の多くはキリスト教以前の寺院の跡地に建てられているため、アルオルディナーは一般的にアルメニアの教会を訪れて聖地として扱うことに抵抗はない。アルメニア使徒教会の歴史上の人物の中には、変装したアルオルディナーとして崇拝されている者もいる。カトリコイ（最高位の司教）のヴァズゲン1世（1954年 - 1994年）とガレギン1世（1995年 - 1999年）である。ヴァズゲンはンジュデを支持し、彼の墓石には十字架の代わりにアルメニアのアルファベットの文字が刻まれている。これはスワスティカの変形でアルメニアの7人の神を象徴すると考えられている。ガレギンは末期の病にかかっていたときにガルニを訪れ、一人で寺院まで歩いたと言われている。^[26]

• アルメニアの宗教

• シエキエルスキ、コンラッド、アントニアン、ユリア (2013)。「アルメニアにおけるネオペイガニズム運動：アラの子供たち」。カアリナ・アイタムルト、スコット・シンプソン (編)。中央および東ヨーロッパにおける現代のペイガニズムと土着信仰運動。ダーラム：アキュメン。266～282 ページ。ISBN 9781844656622。
• アントニアン、ユリア（2010）。「宗教の「再創造」：アルメニアにおける新異教主義」。ラボラトリアム（ロシア語）（1）。サンクトペテルブルク：103-128。
•  ———   (2008) 「アーリア神話と新しいアルメニアの異教」。アイデンティティと変化する世界、国際会議議事録(PDF) (アルメニア語)。エレバン: リングヴァ。pp. 23–30。ISBN 9789993079934. 2018年4月16日時点のオリジナル（PDF）よりアーカイブ。2018年4月16日閲覧。

アルメニアの新シャーマニズム

• アントニアン、ユリア (2008)。「現代都市環境における魔術と治癒の実践 (アルメニアの都市エレバン、ギュムリ、ヴァナゾル)」。南コーカサスの解明: 社会と環境。トビリシ: ハインリヒ・ベル財団。ISBN 9789941900914。
•  ———   (2006). 「『チョプチ』治療方法の名称と起源について」アルメニア研究紀要(1):61–66.
•  ———   (2003). 「キリスト教社会におけるキリスト教以前のヒーラー」カルチュラル・サバイバル・クォータリー27 (2).

• アリの子供たちの秩序 — 公式ウェブサイト
• アルメニア・アーリア教会 — 公式ウェブサイト