ロムバ（宗教）

ロムヴァ
ロムヴァ宗教の旗
女教皇（クリヴェ）	イニヤ・トリンクニエネ(2015–現在)
創設者	ヴィドゥナス
起源	20世紀
メンバー	約5,100（2011年）
公式サイト	ロムヴァ

ロムヴァはリトアニア人の伝統的な神話から派生した新異教運動で、1387年にキリスト教化される前のリトアニア人の宗教儀式を再構築しようと試みた。ロムヴァの信者は、民間伝承、慣習、迷信の中に生き残ったバルト諸国の異教の伝統を継承していると主張している。 ^{[1] [2] [3]}ロムヴァは、自然の神聖さと祖先崇拝を主張する多神教の異教信仰である。ロムヴァの信仰を実践することは、多くの信者から、伝統的な芸術の祝福、バルト諸国の民間伝承の語り直し、伝統的な祝日の実施、バルト諸国の伝統音楽の演奏、伝統的なダイノス（歌）の歌唱、環境保護活動、聖地の管理などとともに、文化的誇りの一形態と見なされている。^[4]

ロムヴァは主にリトアニアに存在しますが、オーストラリア、カナダ、ロシア、米国、^[5]、イギリスにも信者の集会があります。^{[6] [7] [8]}バルト海の異教の信仰は、ラトビアのディエフトゥリーバなど他の国にも存在します。^[9] 2001年の国勢調査によると、リトアニアにはロムヴァを信仰する人が約1,200人いました。その数は2011年の国勢調査で約5,100人に跳ね上がりました。^[10]

Romuva、Romovė、Ruomuvaという用語は、東プロイセンの中世文献に記された異教のバルト海神殿Romoweに由来する。^[11]この単語には「神殿」や「聖域」の意味があるが、さらに「心の平安の住処」という意味もある。^[12] Romuvaの語源であるバルト海の語源ram- /rām-は^{[13] 「穏やかな、穏やかな、静かな」という意味を持ち、インド・ヨーロッパ}祖語のh₁rem-に由来する。^[14]

バルト海地域の先住民がどのような宗教を持っていたにせよ、それは歴史の記録に残る以前のものである。[ ^15] 中石器時代のこの地域の狩猟採集民や釣り人は、自分たちの職業に重点を置いた宗教を実践していた。マリア・ギンブタスは、紀元前3500～2500年頃の農耕民族が地球崇拝の古代ヨーロッパ人の一例であると論じたが、これは物議を醸した。その後、インド・ヨーロッパ人がこの地域に入り込み、彼らの原インド・ヨーロッパ語族の宗教を持ち込んだ。この宗教は、この地域の宗教的過去の要素も含め、中世以降に確認される異教へと発展した。^[15]

このバルト宗教の信者は、9世紀に外部のキリスト教勢力からの圧力を受けるようになるまで、比較的妨げられることなく繁栄しました。^[16]クヴェードリンブルク年代記には、西暦1009年にリトアニアとプロイセンの地域で異教徒を改宗させようとした際に、ヨトヴィンギアンによって18人の男性とともに殺害された宣教師、クヴェールフルトのブルーノについて言及されています。 ^{[17]これは、}リトアニアの名前が文書資料で言及された最初の例です。[18] 他の資料では、ブルーノは聖なる森を侵害し、神々の像を破壊したために殺害されたと示唆しています。^{[19 ]}

1199年から、ローマカトリック教会はバルト海の異教徒に対して十字軍を宣言した。^[16]ミンダウガス大公は1251年に家族や戦士とともにキリスト教に改宗し、教会によって十字軍が終結するようにした。^[20]しかし、ヒュパティアヌス年代記が述べるように、ミンダウガスは依然として異教の神々を崇拝していた。彼は異教の最高神（アンダユス、後のディエヴァス）、ペルクナス、テリアヴェリス（鍛冶の神）、ジュヴォルーナ（森と狩猟の女神）に犠牲を捧げていた。彼のキリスト教信仰には不誠実さと現実主義があったにもかかわらず、ミンダウガス大公国の従属国のいくつかはこれに抗議して反乱を起こした。1261年、ミンダウガスは公式の改宗では十字軍をなだめることができず、キリスト教信仰を放棄した。^[21]

十字軍の脅威にさらされながらも、ゲディミナス大公の時代までにリトアニア大公国は勢力を拡大し、広大で繁栄した「異教の帝国」の政治的中心地となった。^[22]リトアニア人はこうして、古代ヨーロッパ異教の重要な代表者として歴史の後半まで生き残り、この伝統を公式の国教として守り続けた。14世紀後半から15世紀初頭にかけて、大公国の諸国が再び政治的な理由からキリスト教を最終的に受け入れるまで。^[23]そのため、 20世紀と21世紀にヨーロッパで異教が復活するまで、リトアニア人はヨーロッパでヨーロッパの民族宗教を実践する最後の非遊牧民として知られていた。 ^{[16] [24]}非公式には、リトアニア人は伝統的な異教を信仰し続けた。^[16]

ロマン主義の時代は19世紀に始まりました。これにより、リトアニア人は知的かつ精神的なインスピレーションを得るために過去を振り返るようになりました。国民的復興が始まり、リトアニアの知識人は古代の異教と民間伝承を理想化しました。 ^[25]一部の歴史家は古代多神教の美しさを証明しようとし、リトアニア神話の新たな側面を創造し始めました。その中で最も有名なのは、古代ギリシャ神話を編集し、新しいリトアニア神話を創造したテオドール・ナルブットです。 ^[26]

20世紀初頭には、古代の異教の伝統が民間伝承や風習の中にまだ残っていた。^{[27] [28]}人々はキリスト教の伝統と混ざり合った古代の異教の祭りを祝っていた。^{[29 ] [30]}そのような祭りには、ヴェリネス（死者の魂の日、ケルトの ハロウィーンに似ている）、ウジュガヴェネス（冬が終わり春が始まる祭り）、ラサまたはジョニネスなどがある。^{[29] [31]}ウジュガヴェネスでは、ジェマイティアの人々は仮面などの衣装を着て、死の女神モレまたはギルティネと呼ばれる老婦人の偶像を燃やすことがある。

哲学者ヴィドゥナスは、ロムヴァ教の創始者のような存在とされている。^[32]彼は異教の祭りへの意識と参加を積極的に推進した。^[32]ヴィドゥナスはキリスト教をリトアニア人にとって異質なものとみなし、その代わりに伝統的なバルト宗教の信者たちの精神的なビジョンと彼が考えるものに注目した。彼は、彼らが宇宙を偉大な神秘とみなす宇宙論における畏敬の念や、全世界とすべての個人を全体としての生命の象徴とみなす道徳観における地球だけでなくすべての生き物への敬意を、これに帰した。^{[33]神は火によって表され、火は神を崇拝するための儀式として使用され、それ自体が神聖なものとされた。ヴィドゥナスは劇作}『永遠の炎』の中で、リトアニア人のこの宗教を特別に扱っていた。この作品や他の著作の中で、ヴィドゥナスは信仰を、彼が認める他の形態とともに、精神的表現の最高レベルにあるものとして称賛した。^[34]

ドマス・シドラウスカス・ヴィシュオミス（1878年 - 1944年）は、1911年にヴァイデヴティベ（バルト異教）の創始を始めた。1920年代には、エルネスト・ブラスティンシュがラトビアの民間宗教運動ディエヴトゥリーバを開始した。主な問題は、初期の運動が限られた民間伝承の資料に基づいており、ヒンズー教や仏教などの極東の伝統の影響を受けていたことであった。それでも、ロムヴァの思想はソ連のリトアニア占領下でも消滅しなかった。

リトアニアの異教運動は1940年にソ連の占領により停止された。ロムヴァの民族主義的性質のため、ソ連占領下では信仰は抑圧され、多くの信者が処刑されたり、シベリアの強制労働収容所に移送された。ヨシフ・スターリンの死後、文化生活はより自由になった。

ロシアのインタにある労働収容所内には、秘密のロムヴァ集団が存在していたことが知られている。メンバーが1960年頃に解放されリトアニアに帰国した後、これらの実践者の一部は、ヨナス・トリンクーナスとともに、ヴィリニュス民族学ラムヴァを結成し、1967年のラサ祭に始まり、伝統的なリトアニアの宗教的祝日の公的な祝賀を企画し始めた。1971年、ソビエト連邦はメンバーを彼らが通っていた大学から追放し、指導者を国外追放した。^[35]ソ連の力が衰え、リトアニアの独立が近づいた1988年までに、ロムヴァ集団はバルト諸国で再編成され、公然と宗教を実践し始めた。^[9]

リトアニアが 1990 年に独立を回復した後、ロムヴァは 1992 年に古代バルト諸国の信仰共同体として認められました。1995 年にリトアニアで可決された宗教共同体および団体に関する法律の保護の下、ロムヴァは「非伝統的」宗教として認められました。法律では、このような宗教が「伝統的」宗教に与えられる国家支援を受けるには、最低 25 年間の存在期間が必要であると規定されています。

1990年、トリンクナスは多くのロムヴァ祭で演奏するバンド、クルグリンダを結成した。このコミュニティは、2014年に死去するまで、高位の司祭ヨナス・トリンクナスによって組織され、率いられていた。彼は古いバルト海の伝統に従って埋葬された。^[36]彼の妻イニヤ・トリンクニエネが新しい女性クリヴェ（高位の司祭）に選ばれ、2015年5月31日にヴィリニュスのゲディミナスの丘で叙階式が行われた。彼女は長い異教の歴史の中でクリヴェになった最初の女性である。 ^[37]

2018年5月24日、セイマスはロムヴァに国家承認を与える提案を可決し、議会委員会で議論を開始した。^[38] 2019年6月、セイマスは「伝統的」宗教として承認されるよう求めるロムヴァの請願を却下する投票を行った。法律では、請願は10年後に再提出できると規定されている。この提案は主に祖国連合のメンバー、特にジギマンタス・パビリオニスによって反対された。^{[39]ロムヴァは}欧州人権裁判所にリトアニアを訴え、2021年6月にセイマスが「規制権限の行使において中立かつ公平」ではなかったという全会一致の判決を勝ち取った。ロムヴァは判決から3か月後に承認の再申請が許可される。^[40]

バルト海のアウクラス、つまり「火の祭壇」は、儀式的に火を灯す石の祭壇です。参加者はアウクラスに近づく前に手と顔を洗い、火が灯されるとダイノス、つまり儀式の賛美歌を歌います。グループでダイナスを歌いながら、食べ物、飲み物、草、花が炎に捧げられます。最初の捧げ物が終わった後、参加者は自分の口頭または黙祷を捧げ、その祈りは炎の煙と火花とともに神々に運ばれます。

ロムバの司祭はヴァイディラ（複数形はヴァイディロス）と呼ばれ、ロムバの女司祭はヴァイディルテ（複数形はヴァイディルテ）と呼ばれます。司祭はコミュニティ内で権威者として認められているため、神々を敬う宗教儀式を執り行うために必要な適切なスキルと知識を持っていなければなりません。

ロムバ神殿は、アルカと呼ばれる、犠牲を捧げる聖なる火の前に 1 体または数体の偶像が置かれた広場です。

サモギティア聖域は、もともとパランガのビルテ丘に再建される予定でしたが、パランガ市長の同意が得られませんでした。代わりに、異教の神々の彫刻 11 体があるシュヴェントイ近くの丘に建てられました。年間に 4 つの主要な祭りがあります。

• 3月23日 –春分の日
• 6月22日 –夏至
• 9月23日 –秋分の日
• 12月20日 –冬至

ロムヴァ宗教はヒンズー教と類似点がある。例えば、リトアニア語で「ダルナ」という言葉は調和と一貫性を意味し、リトアニアの異教徒にとってそれは宗教的信条でもある、つまり世界のバランスである。また、表面的にはヒンズー教の宇宙秩序である「ダルマ」という言葉に似ている。「ダルナ」と「ダルマ」の言語上の類似性はおそらく偶然であり、学者の中にはこの2つは必ずしも語源を共有していないと言う者もいれば、共通のインド・ヨーロッパ語族のつながりを指摘する者もいる。しかし、その伝統を古代の民間伝承にまで遡るリトアニアのロムヴァコミュニティにとって、それはインド、ヒンズー教、サンスクリット語とのつながりの証拠であり、神々のパンテオンやかなり標準的な異教の儀式とともに、ロムヴァのアイデンティティの一部となっている。ヒンドゥー教とロムヴァ教のつながりにより、ロムヴァ教は「原始的なシャーマニズムの宗教的伝統」以上のものになったと考える者もいる。^[41]

現代のロムヴァ教の創始者で司祭でもあるヨナス・トリンクーナスは、ヒンドゥー教のヴェーダの結婚式と同じ方法で結婚式を執り行いました。マントラとチャントが唱えられ、カップルは火をまわった後に誓いを立てました。 ^[42]トリンクーナスはさらに、 ラージプート族はかつて長年リトアニアを支配していたロムヴァ族の祖先であり、彼らの古代の慣習のいくつかは今日でも実践されていると主張しました。^[42]

同様に、アシュヴィエニアイはリトアニア神話の神聖な双子であり、ヴェーダのアシュヴィンの相棒である。アシュヴィエニアイは空を飛ぶサウレ（太陽）の馬車を引いていると表現される。 ^{[43 ] アシュヴィエニアイは}ジルゲリアイまたは小さな馬として描かれ、リトアニアの屋根の一般的なモチーフである。 ^[43]

ロムバとヒンズー教のグループは、祈りを共にし、対話に参加するために何度も集まってきました。これらのイベントは、リトアニア、^[44] 、ニュージャージー州アトランティックシティ、^[45]、 マサチューセッツ州ボストン、^[21] 、ニューハンプシャー州エッピング、^[21]などで開催されました。

歴史的背景

• バルト新異教主義
• リトアニア神話
• リトアニアの神々のリスト

その他のネオペイガニズム運動

• ディエヴトゥリーバ– ラトビア語
• ロドノヴェリ– スラブ語
• ヨーロッパ民族宗教会議

• Bagdonavicius, Vaclovas (2000)。「Vydunas: 彼の哲学の本質的特徴」。Baranova, Jurate (編)。リトアニア哲学: 人物と思想。価値観研究評議会。ISBN 9781565181373。
• バール、モニカ（2010年）。歴史家とナショナリズム。オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-958118-4。
• クラーク、テリー D. (2004)。「リトアニア」。リチャード・フルクト、ルシアン・エリントン (編) 『東ヨーロッパ: 人々、土地、文化入門』。ABC-CLIO。ISBN 9781576078006。
• Dundzila, Vilius Rudra; Strmiska, Michael F. (2005)。「Romuva: リトアニアとアメリカにおけるリトアニアの異教」。Strmiska, Michael F. (編)。『世界の文化における現代の異教: 比較の視点』。ABC-CLIO。ISBN 9781851096084。
• ダンジラ、ヴィリウス ルドラ (2007)。 「バルト海リトアニアの宗教とロムバ」。ティール。 Vol. 3. ウルトラプレス。ISBN 978-0-9720292-3-0。
• カク、サブハッシュ (2018)。ロムバとリトアニアのヴェーダの神々。ロムバとリトアニアのヴェーダの神々
• イグナトフ、ガブリエル (2007)。「リトアニアの文化遺産と環境」。トランスナショナル アイデンティティ ポリティクスと環境。レキシントン ブックス。ISBN 978-0739120156。
• ウォルドマン、カール; メイソン、キャサリン (2006)。ヨーロッパ民族百科事典。Infobase Publishing。ISBN 9781438129181。

• Senvaitytė, Dalia (2018). 「失われたアイデンティティの探求：現代リトアニアにおける土着信仰の異教」.ザ・ポメグラネート. 20 (2): 234–260. doi :10.1558/pom.34718. S2CID  197848218.

ウィキメディア・コモンズには、ロムヴァに関連するメディアがあります。

• Romuva の Web サイト(リトアニア語)
• 世界民族宗教会議：ロムヴァ