モラナ（女神）

モラナ
寒さ、霜、冬、死、農業の女神
モラナ（死の女神）の彫像。チェコ共和国。
同等物
ギリシャ語	ヘカテ、アトロポス、デメテル
ローマ	モルタ、ケレス
ラトビア語	マーラ
リトアニア語	もっと

モラナ（チェコ語、スロベニア語、セルビア・クロアチア語）、 モレナ（スロバキア語、マケドニア語）、モラ（ブルガリア語）、マーラ（ウクライナ語）、モレ（リトアニア語）、マレーナ（ロシア語）、またはマルザンナ（ポーランド語）は、自然の死と再生の考えに基づく季節の儀式に関連付けられている異教のスラブの女神です。彼女は冬の死、再生、夢に関連付けられている古代の女神です。古代スラブの儀式では、冬の終わりの女神モラナの死は、春の到来を表す女神コストロマ（ロシア語）、ラダ、またはヴェスナの春の再生となります。^[1]

13世紀のチェコの『マテル・ヴェルボルム』などの中世キリスト教の文献では、彼女はギリシャの女神ヘカテと比較され、魔術と関連づけられている。15世紀のポーランドの年代記作者ヤン・ドゥウゴシュは、著書『年代記』の中で、彼女をローマの農業の女神ケレス（別のスラヴの女神ジェワンナと共に）に例えている。

現代では、マルザンナに関連する儀式は神聖な性格を失い、娯楽、つまり春の始まりを楽しみながら祝う機会となっています。この伝統は、通常、春分の日（3月21日）の頃に祝われます^[要出典]。通常、小学生や若者が、地元の民俗グループや他の住民と一緒にお祝いに参加します。男性、女性、子供からなる行列が、手作りのモラナ（および多くの場合、モラナの男性版であるマルザニオク人形）を最寄りの川、湖、または池に運びます。参加者は伝統的な歌を歌い、モラナの人形を水に投げ込みます。人形には、最初に火がつけられたり、衣服が引き裂かれたりすることがあります。村への帰路では、リボンと吹き卵の殻で飾られた雑木林に焦点が当てられます。行列は、まだ歌いながら、村に戻ります。いくつかの場所（例えば、ミアステチコ・シロンスク県のブルニツァ地区）では、春の始まりを祝って祝宴が催されます。

モラナの名前は、おそらく死を意味するインド・ヨーロッパ祖語 の語根*mar-、*mor- に由来している。^[2]スロバキア語の神名Ma(r)muriena は、この女神がもともとローマの戦争の神 マルス（マルモル、マメルス、マムリウス・ウェトゥリウスなど様々な名前で知られる）と関連していた可能性を示唆している。 ^{[2]マルスとの関連は、とりわけ}ヴャチェスラフ・イワノフやウラジミール・トポロフによって支持されており、彼らはマルスがもともと農業の神であったことを強調している。^[3]

他の説では、彼女の名前はラテン語のmors「死」やロシア語のmor「疫病」と同じインド・ヨーロッパ語の語源から来ていると主張している。また、彼女をゲルマン語とスラヴ語の民間伝承に登場する悪夢や金縛りに関連する悪霊mareに例える著者もいる。ベラルーシ語、ポーランド語、ウクライナ語、およびロシア語の一部の方言では、「mara」という言葉は夢を意味する。しかし、ウラジミール・ダールは、それは「幽霊」、「ビジョン」、「幻覚」を意味すると述べている。^[4]

冬の終わりを祝うためにモラナの人形を燃やしたり、溺れさせたりする伝統は、チェコ共和国、ポーランド、リトアニア、スロバキアに残る民俗習慣です。過去には、この祭りは四旬節の第4日曜日に行われました。20世紀に3月21日が日付として固定されました^[5]（3月20日〜21日）。この儀式では、女性の服を着た人形を用意し、それを燃やすか川で溺れさせます（またはその両方）。これは、幼稚園や小学校の子供たちが遠足でよく行います^[6] 。人形は子供たち自身によって作られることが多く、大きさは人形から等身大の人形までさまざまです。この儀式は、暗い冬の日々の終わり、死に対する勝利、そして春の再生の歓迎を表しています。

これは「マルザンナの溺死」に関するもので、さまざまなぼろ布や衣服の切れ端で作られた大きな女性の像が、春の暦の最初の日に川に投げ込まれます。その途中で、彼女はあらゆる水たまりや池に浸されます... 溺死する前にハーブと一緒に燃やされることが非常に多く、松の木を花や色とりどりの飾りで飾り、それを少女たちが村中を運ぶという2つの習慣があります。もちろん、この儀式には多くの迷信が関連しています。マルザンナが水に入ったら触れてはいけない、振り返ってはいけない、家に帰る途中で転んだら大変なことになる、などです。これらのうちの1つ、またはいくつかが組み合わさると、通常の病気や疫病を引き起こす可能性があります。

— トム・ガルビン、「春に悲しみを沈める」、ワルシャワ・ボイス 13.544、1999年 3 月 28 日

モラナは、春の到来を早めるために早春の儀式であるヤレ・シュウィエントで、儀式的に燃やされたり、水に沈められたりした女神の像を表すのにも使われる名前です。モラナの像を水に沈める習慣は、犠牲の儀式に由来しており、その役割は翌年の豊作を保証することでした。ジェームズ・フレイザーが説明した共感魔術の原理に従って、死の女神を表す像を燃やすと、彼女の存在による結果（つまり冬）がすべて取り除かれ、春が訪れると信じられていました。

この人形は通常、わらで作られ、白い布で包まれ、リボンとネックレスで飾られています。伝統的に、この人形は、緑のジュニパーの小枝を持った子供たちのグループによって、村のすべての家の前を運ばれました。この行列の間、モラナは遭遇するすべての水たまりや小川に繰り返し浸されました。夕方、人形は若者に渡され、ジュニパーの小枝に火がつけられ、こうして照らされたモラナは村の外に運び出され、燃やされ、水に投げ込まれました。モラナを溺死させる習慣に関連する迷信がいくつかあります。水に浸かった人形に触れてはならない、さもないと手が萎えてしまう、家に帰る途中で振り返ると病気になる、つまずいて転ぶと来年中に親族が死ぬ可能性がある、などです。

カトリック教会は、この古い異教の慣習を禁じようとしました。1420年、ポズナン教会会議はポーランドの聖職者に次のように指示しました。「迷信的な日曜日の慣習を認めてはならない。死神と呼ぶ人形を持ち歩き、水たまりで溺れることも許してはならない。」しかし、この慣習と伝統はどちらも残されました。18世紀の変わり目には、それを（イースター前の水曜日に）教会の塔からユダを象徴する人形を投げ落とすという新しく導入された慣習に置き換える試みがありました。この試みも失敗しました。今日、この慣習は3月21日の春分の日に祝われ、これは伝統的なヤレ・シフィエントの日付と一致しています。

モラナを溺死させる儀式は、しばしば緑の小枝や枝の花束を運ぶこと（ポーランド語でガイク、文字通り「雑木林」と呼ばれる）と併せて行われ、もともとは四旬節の第 4 日曜日、いわゆる「白の日曜日」に行われていました。3 月 21 日にそれを祝う伝統は、20 世紀になってから始まりました。ほとんどの研究者は、雑木林（森、新しい夏、女王と歩くとも呼ばれる）を家から家へと運ぶ習慣は、以前はずっと後になってから、おそらくイースターの直後に行われていたことに同意しています。

儀式の詳細は地域によって異なります。通常、モラナを表す人形や像はわらで作られ、伝統的な地元の衣装、ぼろ布、または花嫁介添人の服を着ています。モラナは花輪をつけた若い女性に似ている場合もあれば、老婆に似ている場合もあります。村の住民は、行事に関連した歌を歌いながら、この像を村から運びます。イェジ・ポシュピエフは、最初は大人だけが儀式に参加し、この習慣が楽しいゲームになって初めて若者も参加したと指摘しています。^[7]

地元の伝統によって、行列が目的地に到着した後に行われる儀式はさまざまな方法で行われます。人形は最初にバラバラに引き裂かれ、衣服が剥ぎ取られ、湖、川、または水たまりに沈められることもあります。儀式のいくつかのバリエーションでは、人形は燃やされます。他のバリエーションでは、人形は最初に火をつけられてから水に投げ込まれます。いくつかの迷信（これも地域によって異なります）がこの儀式に関連しています。たとえば、儀式の後に最後に村に戻った人は、翌年に必ず死ぬなどです。場所によっては、モラナに男性の対応物であるマルザニオクが与えられるという伝統があります。

雑木林を歩くというのは、松の枝、小枝、あるいは小さな木（松やトウヒ）をリボンや手作りの飾り、卵の殻や花で飾り付け、家から家へと運ぶ儀式です。儀式のバリエーションによっては、一番上の枝に人形が結び付けられるものもあります。また、地元の少女が雑木林に付き添うものもあります（そのため「女王と歩く」）。雑木林は通常、少女たちが家から家へと歩き、踊り、歌い、主人に幸運を祈ります。一部の情報源によると、このグループは寄付も集めていました。今日、この儀式は、モラナを溺死させる儀式が完了した後、村に飾り付けた雑木林を運ぶという形をとることが多いです。このタイプの2部構成の儀式（人形を破壊し、その後雑木を持ち帰る）は、オポーレ地方、クラクフ県西部、ポドハレ、スロバキア、モラビア、ボヘミア、ラウジッツ、南ドイツ（テューリンゲン、フランケン）で行われていた。^[8] 19世紀にオスカー・コルベルクは、雑木がクラクフとサンドミエシュ周辺、マゾフシェ地方（復活祭の火曜日）とマウォポルスカ地方（5月の初めまたは緑の週）で（モラビアを事前に破壊することなく）独立した慣習として行われていたことを指摘した。^[9]

モラナを溺死させて雑木を運ぶ風習がシロンスク地方でいつ始まったのかは不明である。カトリック教会はこれを異教の伝統とみなし、それに応じて迫害したが、この風習はポーランドの他の地域ではほとんど消滅していた時期でもシロンスク地方では生き残っていた。 ^[10]研究者は、伝統的に手作りのモラナを持って歩くのは女性と少女だけであり、後になって若者や子供にこの風習が引き継がれたと指摘している。^[7]グリヴィツェやラチブシュ周辺などの一部の地域では、地元の少女の後に少年たちがマルザナの男性版であるマルザニオクを担いで続いた。^[11]人形は村中を運ばれた。各家の前では、特に少女が住んでいる場合は、即興で歌われることが多かった。主催者は歌い手にお金や卵で報いた。^[10]その後、歌の行列は村を出て近くの水域、小川、池、湖、あるいは水たまりに向かいました。近くに湖や池がない場合は、人形は焼かれ、衣服は剥ぎ取られ、雪や泥が投げつけられました。^[7]

行列は通常、卵とリボンで飾られた小さなトウヒまたは松の木である雑木を担いで戻ってきます。ラトコ（夏）というニックネームを持つ雑木は、春と花咲く自然を象徴しています。行列は歌と祝福の言葉を伴って、雑木を村に運びます。

今日、モラナは冬の擬人化として認識されることが多く、象徴的な溺死は冬の終わりと生命の復活を意味します。この解釈では、死体は春を歓迎し、自然の再覚醒を肯定するために使われます。しかし、現代の解釈では儀式が簡素化されています。たとえば、もともと別々だった 2 つの儀式を統合し、それらを祝う時期を変更しています。さらに、中世の年代記作者でさえ、この習慣はすでに気楽で楽しいイベントに進化し、本来の意味はほとんど忘れ去られていたと示唆しています。

研究者たちは、モラナは冬の象徴としてだけでなく、スラブの女神としても機能していたことを強調しています。モラナが後に死と関連付けられたことで（一部の地域ではモラナは死の老婆と呼ばれています）、死だけでなく生命の女神であり、自然界を支配していたこの女神の重要性が軽視されました。

モラナを水に沈める（季節に関連した民俗祭儀では非常に重要な要素）ことは、女神が象徴的に冥界に降り立ち、次の冬に生まれ変わることと理解されている。^[12]一部の研究者は、この儀式の犠牲的な性格を強調し、モラナは冬を鎮めるために犠牲にされていると示唆している。Wyrzeczyskoの著者は、モラナは水の悪魔に犠牲にされており、その恩恵は翌年の豊作を保証するために必要であったと提案している。^[13]

イースター後の春真っ盛りにコプスを祝うことは、再生のサイクルの中で個別の役割を果たします。それは、地球が新しい果実を結ぶ喜びと歌の季節である春の到来を告げるのです。

ウィキメディア・コモンズには、モラナに関連するメディアがあります。

• スイスのBöögg
• ドゥマヴァティ
• ジャリロ
• マーラ
• マーラ（ヒンドゥー教の女神）
• マルテニツァ
• マースレニツァ
• サンタ・ムエルテ

• ディクソン・ケネディ、マイク。ロシアとスラブの神話と伝説の百科事典。ABC-CLIO 出版社、1998 年
• マージョリー・ヨヴィノ・ヤング。ロシアの魔法物語における異教の儀式と神話：パターンの研究。ルイストン、ニューヨーク：エドウィン・メレン・プレス、1993年。
• スクヴォルツォフ、コンスタンチン。Mater Verborum、13 世紀チェコ語写本、注釈付き。サンクトペテルブルク科学アカデミー、1853 年。
• http://www.bellaonline.com/articles/art171090.asp