ズレツ

ズレツ^[a]はスラヴ宗教の司祭で、その名前は「犠牲を捧げる者」という意味に再構成されている。この名前は主に東スラヴ語と南スラヴ語の語彙に見られるが、西スラヴ語ではポーランド語でのみ確認されている。スラヴの司祭職に関するほとんどの情報は、ポラーブ・スラヴ人の異教に関するラテン語の文献から得られている。その記述によると、司祭職は神々に犠牲を捧げ、占いをし、祭りの日付を決定することに従事していた。司祭職は宇宙論の知識を有し、キリスト教に対する抵抗の大きな源泉であった。

この語の最古の記録は古教会スラヴ語のжьрьць žĭrĭcĭ「司祭」である。^{[1] [2]}他のスラヴ語では、ロシア語のжрец zhrets [ ^1] 、ベラルーシ語のжрэц zhrets ^[2]、ウクライナ語のжрець zhrets ^[3]として登場する。これらはすべて古東スラヴ語のжрецъ žrecŭ ^[2]、ブルガリア語とマケドニア語のжрец zhrets 、スロベニア語の žrécに由来し、すべて「異教の司祭」を意味する。^[2] チェコ語の žrecは古東スラヴ語からの借用語であり^[b]、クロアチア語のžrec zhretsも同様である。^[2]ここでの例外はポーランド語の記録żercaで、これは歴史的に「仲人」を意味する。スラヴ祖語の形は*žьrьcьとして再構成され、これは動詞*žьrti「奉献する、犠牲にする」の行為者名詞であり、これは OCS の жрьти、 жрѣти žrětiおよび古期東スラヴ語の жерети žeretiに引き継がれ、文字通り「犠牲を捧げる人」を意味する。この動詞は印欧祖語の語根*gʷerH-「賞賛する」から派生しており、リトアニア語のgìrt、ラトビア語のdzir̃t、古期プロイセン語のgirtwei、サンスクリット語のगृणाति gṛṇā́ti「賞賛する」^[4] 、またはラテン語のgrātēs「感謝」と同語源である。^[1]この動詞からは、犠牲を意味する*žьrtvaも派生し、OCSのжрьтва、ⰶⱃⱐⱅⰲⰰ žrĭtva、^{[4] [c]}などの関連語が続く。

古期ポーランド語では、zhrets は、15 世紀初頭から 16 世紀にかけて、新約聖書のポーランド語訳^[d]に、ラテン語のarchitriclinusに相当する語として、 żyrzec、żerzec、żyrca、żerca の形で登場し、「仲人」を意味する。後には辞書にのみ登場し、ラテン語のpronubusおよびparanymphus、ポーランド語のswat、dziewosłąb、hochmistrz、marszałek weselnyの同義語として登場する。唯一の証拠では、żyrcowie ( żyrcaの複数形) という言葉が、結婚式の客全員を呼ぶのに使用された。^[e]これらの単語に加えて、サミュエル・リンデの辞書には、 Budny のżerecki 、 Pimina と Sakowicz のtserkovのżertownik (「犠牲のテーブル」) 、 żertwaまたはżertwaとżertowaćという単語も記載されていますが、これらの単語は古代教会スラヴ語からの借用語であると考えられています。ただし、この理由から、żyrzecという単語は古代教会スラヴ語からの借用語とは見なされません。なぜなら、古代教会スラヴ語のテキストでは、ラテン語のarchitriclinusがスラヴ語化されてarchitriklinĭになったり、別の単語に置き換えられたりしているからです。東スラヴ語の単語とは対照的に、ポーランド語の単語は「司祭」を意味することはなく「仲人」を意味していました。これは、異教の司祭が神々に犠牲を捧げるだけでなく、仲人をしていたという事実によって説明されます。結婚は長い間キリスト教会の管轄外にあり、教会での結婚を強制できるようになるまで厳しい罰則が用いられていた。ポーランドの結婚の歴史に関する研究では、仲人が司祭のような資質を持っていたことも示唆されている。^[5]

ポーランド語の単語の基本形はżyrzecであると考えられている。これは最も古く、最も頻繁に使用されるからであるが、古期教会スラヴ語の形žĭrĭcĭ を基礎とすると、 żrzec、żerca の形が予想される。このため、ヤン・ウォシは、ь がiに延長されたłyżka 、 dźwirze 、 chrzybietのグループにこの単語を含めた。この語の発展の混乱は、żyr、pożyrać (貪り食う) などの単語によっても引き起こされた可能性がある。żercaがżyrcaに変化し、その後、すべてのポーランド語の-ir-と-yr- が-er-に変化したときに、żerzecとżercaが形成された。^[5]

スラヴの聖職者に関する主な情報は、ポラビ・スラヴ人の聖職者に関するものである。ポラビの聖職者制度の発達の起源は不明である。カジミエシュ・ヴァホフスキは、ヴェレティ（ルティチ）族の支配者たちが高位聖職者を兼任していたとしている。同様の見解を述べるレシェク・パヴェウ・スウペツキは、もともとは王子司祭が聖職と俗職の領域を統合していたが、後にヴェレティ族の間では分離したと付け加えている。他の多くの研究者は、首長職と聖職者のつながりを指摘している。ヘンリク・ウォヴミャンスキは異なる立場を表明した。彼は、西スラヴの宗教の発展は、主にキリスト教をモデルにしていると信じていた。しかし、結局のところ、これらの見解は推測に過ぎない。中世の資料は、聖職者の選出がどのように進められたかを示していないからである。^[6]

司祭たちは、ほとんどのスラブ人男性とは異なり、長い髪とひげを生やし、長いローブを着ていた。^[7]

記述によると、ポラビの司祭は主に占いをしていた。彼らは主に馬の力を借りて占いをした。サクソ・グラマティクスは、ラニ族の間では、斜めに地面に打ち込まれ互いに連結された一連の槍の間を馬が3回導かれ、そのたびに馬が右足で歩き始めたら吉兆を意味したと述べている。ティエトマールによると、同様の占いが2段階でレトラで行われ、ヘルボルドは、ポメラニア人の間では司祭が武装した馬を9本の槍の間を3、4回導かれ、馬が槍に足で触れなければ吉兆を意味したと述べている。ラトビアのヘンリーは、スラヴ人が僧侶を神々に犠牲にしたいと思った様子を記述している。異教徒がそうすべきかどうかは馬の行動によって決まり、最終的には僧侶を生かしておくことになっていたが、これは明らかに神託の予測不可能性を示している。ここで運命の支配者は神であり、馬は単に伝達者であり、司祭は神託の執行者であると考えられています。^[8]

ヘルモルドは年代記の中で、毎週月曜日にプラウエ神の森に人々、クニャズ、司祭が集まり、正義を執行したと記している。森のメインの独立した部分には、司祭、犠牲を捧げたい人々、または危険にさらされている人々しか入れなかった。^{[9]サクソはまた、}アルコナのスヴェトヴィトの偶像に取り付けられた角笛が、司祭によって占いにも使われたと記している。^[10]サクソはまた、収穫後に執り行われる儀式についても記している。クライマックスでは、人間の大きさに似た大きな犠牲のカラチが運ばれ、司祭はそれを神殿の前に集まった人々と自分との間に置き、「私が見えますか？」と尋ね、答えが「はい」だったため、「来年は私を見ることができませんように」と言った。これは、来年の豊作を願うものだった。アレクサンドル・ギエイストルは、このポラビアン儀式をブルガリアの正教会の司祭が行った同一の儀式と関連付けた。^[11]

司祭たちは宇宙論も知っていて（シュチェチンの司祭たちは宇宙の三位一体の性質を説明した）、祝日の日付を決定し、キリスト教に対する大きな抵抗の源でもあった。^[7]

ポラービアン・グループ以外の西スラヴ人、および東スラヴ人や南スラヴ人に関するスラヴ聖職者に関する情報は、さらに乏しい。古東スラヴ語の文献では、ヴォルフが聖職者兼呪術師の役割を担っていることが多い。

ルティキ族は、レダリア人、シルキパニア人、ケシニア人、トレンシア人の連合体で、ペーネ川周辺の広い地域に居住していた。この連合のシステムに関するティートマールの記述から、連合体には中央集権的な権力がなく、王やクニャズも認められず、決定は集会で集団的に行われていたと推測できる。君主制の欠如は、司祭の影響力を増大させた可能性がある。ベルンハルト・グットマンによると、司祭職の政治的重要性は、レトラの司祭間の団結の原則に影響され、この原則もまた、司祭職に重要な政治的意義を与えた。ドイツの歴史家ヴォルフガング・H・フリッツェも、政治における司祭の役割の重要性を指摘しているが、権力は憲法上、レトラの司祭の手になかったと指摘している。一方、チェコの歴史家リブシャ・フラボヴァーによると、レトラの司祭たちはキリスト教の圧力の結果重要性を増し、レトラの町自体が外交政策においてほぼ王侯のような権力を獲得した。歴史家ロデリヒ・シュミットはまた、983年のポラビ・スラヴ人の反乱はレトラでの集会から始まり、 1066年の反乱の勝利の祝賀会がそこで行われたとも付け加えている。この2つの出来事に言及したもう一人の史家ヨアヒム・ヘルマンも、司祭たちの主導権と同意なしに戦争は起こらなかっただろうという見解を表明し、ルティチの盟約をレトラの司祭たちが組織した秘密同盟とみなしている。一方、マンフレート・ヘルマンは反対の見解で、反乱の勝利によってスラヴ人がキリスト教の神々よりもスラヴの神々が優れていることを認めた後にのみ司祭職の重要性が増したと考えた。アンソニー・D・スミスは、社会を開放的でダイナミックな水平的（水平貴族的）と、民族のつながりを強調し世界から切り離された垂直的（垂直民主主義的）に分類したが、ルティチ族は垂直的グループに分類されるべきであり、このコミュニティは共に戦争を経験することで形成された。部族の垂直性は、宗教的融合、文化的同化、異民族結婚の拒否につながる。このような社会に典型的に見られるのは、専門化された司祭階級の存在である。この見解はクリスティアン・リュプケによって支持されている。^[12]

ラーニ族の聖職者についての主な情報源は、サクソ・グラマティクスの『デンマークの習慣』とヘルモルドの『スラヴ年代記』である。この部族の場合、学者たちはヴェレティ族の場合よりもさらに強く、社会と政治における聖職者の役割を指摘している。彼らが一般的に指摘するのは、ラーニ族はスラヴ部族の中で唯一王を擁していたが、王の権威は聖職者に比べて弱かったというヘルモルドの情報、またはスヴェトヴィトの聖職者は300頭の馬と同数の騎手を擁していたというサクソの情報である。スヴェン・ヴィヒャートによると、このような断定的な解釈には偏りがある。なぜなら、一般的にほとんどの学者がヘルモルドによる聖職者についての最初の情報を見落としているからであり、彼によれば、王と聖職者は同等の立場にあったという。また、サクソがアルコナがデンマーク人に明け渡した後の交渉における聖職者の役割について言及していないという事実も指摘している。より穏健な見解を唱えた人物としては、例えばマンフレート・ヘルマンがおり、彼は君主と司祭の権力の共存を認めていた。一方、ヨアヒム・ヘルマンとエヴァマリア・エンゲルは、司祭が神託と権威の助けを借りて政治的決定に影響を与えることを認めていた。彼らはまた、ザクセン商人とともにリューゲン島の市場にやって来たキリスト教の司祭がそこでキリスト教の礼拝を行っているのを見たラニの司祭が、国王と民衆を召集し、キリスト教を広めた償いとして神々に生贄に捧げようとしていたキリスト教の司祭の引き渡しを要求したという状況を指摘している。彼らによれば、この状況は司祭に執行権がなかったことを証明しているという。^[13]

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  現代のロドノベリーの詩
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  神に仕えるスラブ人、コスタ・マンドロヴィッチ、1885年
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  戦士の祝福、アンドレイ・シシキン、2018年
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  名前をつけること、アンドレイ・シシキン、2012年

• ヴォルフ