デヴァナ

デヴァナ(ポーランド語: Dziewanna [d͡ʑɛˈvan.na]) ^ⓘ、ラテン語：Dzewana）、ゼヴァナ（ポーランド語：Ziewanna）、まれにジエヴォニャ（ポーランド語：Ziewonja、Zewonia西スラヴ人が崇拝する野生の自然、森林、狩猟、月の女神です。史料では、15世紀にヤン・ドゥウゴシュ、ローマの女神ダイアナ。DziewannaはVerbascumのポーランド名でもあり、その語源ははっきりしていません。アレクサンダー・ブルックナーモラナと一緒に演技することもあります。

Verbascumのスラヴ祖語名は*divizna (ポーランド語: dziwizna、^[1] チェコ語とスロバキア語: divizna、セルビア・クロアチア語: дивѝзма、divìzma を参照)と再構成され、二次形は*divina (ポーランド語: dziewanna、ウクライナ語: дивина́、ローマ字表記:  dyvyná を参照) である。この単語はバルト・スラヴ祖語に由来し、リトアニア語では例えばdevynspė͂kė、devynjėgėとして現れる。バルト・スラヴ語族以外からの唯一の同源語は、ダキア語のδιέσεμα / diésema ( Dioscorides )である可能性があり、これは*diu̯es-eu̯smn (「燃える空」) に由来し、ドイツ語のHimmelbrand ( Verbascum ; 「燃える天」) と比較されているが、スラヴ語の正確な語源は不明である。ロシアの言語学者で語源学者のアレクサンドル・アニキンは、リトアニア語のVerbascumとリトアニア語のdevynì (9)の間に類似点があると指摘している。^[2]

デヴァナの名前にはいくつかの解釈がある。最も明白な語源は、dziewa、dziewka（「少女、若い女性、乙女」）、dziewica （「処女」）などの言葉であり、 dziewaから派生した言葉である。^{[3] [4]この語源は、ダイアナ（およびギリシャ語の}アルテミス）が通常、神話では処女として描かれ、子孫や配偶者を持ったことがないという 事実によって裏付けられる。

女神の名前の由来となったもう一つの言葉は、古いポーランド語の「野生」を 意味するdziwyである可能性がある。^{[5] [6]}

また、デヴァナの名前をインド・ヨーロッパ祖語の天の神*Dyēusと組み合わせるという提案もあった。^[5]スラヴの民間伝承には、ポーランド語とチェコ語の dziwożona、ロシア語の div、ブルガリア語とクロアチア語の samodiva（「rusalka、boginka、魔法の生き物」）など、似た名前の悪魔が存在する。女性形の悪魔divasは、スラヴ祖語の*divaから派生したもので、この単語は*divъ（「div（悪魔）」）の女性形であると考えられている。*divъは、インド・ヨーロッパ語の*Dyēus（「天の神」）から中間語の* deywós（「天の」）を経て派生したものであり、最も近い関連語はバルト神話の天の神Dievsである。スラヴ人の*Dyēusは、ゾロアスター教改革の結果、イランの*Dyēus継承者を悪魔化したイラン人との文化的接触の結果として悪魔的な特徴を獲得した。^{[7] [5] [8]}このような語源を支持する議論は、ダイアナも語源的に*Dyēusに由来しているというものである。アニキンは、 Verbascum が髪を明るくするために時々使用されることを指摘し、その単語を PIE と組み合わせる。語源は*dei-u̯-または*dī- (「輝く、明るい」) であり、^[2]そこから*Dyēusも派生している。

多くの女神の名前に現れる接尾辞-ana、-annaは、PIE語の「主、支配者、神」を意味する単語*ansuに由来している可能性がある。 ^{[9] [8]}

デヴァナについて言及している最初の資料は、13世紀に遡るラテン語辞書であるチェコ語の『マテル・ヴェルボルム』である。辞書の本文は「ダイアナ、ラトナエ・イオウイス支部」（「ジュピターとラトナの娘、ダイアナ」）と読み、チェコ語の注釈は「デヴァナ、レトゥイシナ・ペルノヴァ・ディシ」（「レトゥナとペルンの娘、デヴァナ」）となっている。^[10]しかし、『マテル・ヴェルボルム』は19世紀にヴァーツラフ・ハンカによって発見され、彼がチェコの歴史に関する文書を偽造していたことが判明したため、この資料は信頼できないものとなった。^{[11] [12]}

Devana に関する主な情報源は、Jan DługoszのAnnalesです。

そして、レヒト王国は、古代人がディアナが住んでいてディアナが権力を握っていると信じていた広大な森林と林のある地域に建国されたため、一方でセレラは国が必要とする収穫の母であり女神であると考えられ、彼らの言語でジエワンナと呼ばれるディアナとマルザンナと呼ばれるセレラの2人の女神は、特別な崇拝と信仰の対象となっていた。^[13]

— ヤン・ドゥウゴシュ『有名なポーランド王国の年代記』、1455年。

別の箇所では、ミェシュコが異教の神々の偶像を沈めるよう命じたとき、「この偶像の破壊と沈める行為は、ポーランドのいくつかの村で今もなお続いており、ラエタレの日曜日に、人々はデヴァナとモレナの像を長い棒につけて沼地に投げ込み、沈める」と彼は書いている。^[14]しかし、死を沈める習慣はキリスト教徒によるスラヴの偶像破壊の名残であるというドゥウゴシュの情報は誤りである。なぜなら、この習慣はドゥウゴシュの年代記（1420年代）以前に書かれた地方法令ですでに非難されているからである。ポーランド年代記では、同様の習慣がマルチン・ビエルスキによって記述されている。

今でも私の記憶に残っているのは、白の日曜日に、麻や麦わらの束に人間の服を着せた偶像を溺死させたことだ。村中を回って、一番近い湖や水たまりで、人々は偶像の衣服を脱がせて水に投げ込み、悲しげにこう歌った。「死は柵に絡みつき、困難を招こう」。そして、できるだけ早くその場所から家に逃げ帰った。そのとき落ちた者は、その年に死ぬという予言があった。彼らはこの偶像をマルザナと呼んだ。私は、それは火星の神、ダイアナのジーワンナだと思う。^」[15]

— マルシン・ビエルスキ、ポーランド年代記、1597年。

ポーランドでは、この女神はマチェイ・ストリコフスキによっても言及されている。「狩猟の女神ダイアナは、サルマティア人からは彼らの言語でジエヴォニャまたはデヴァナと呼ばれていました」「キリストよ、あなたは生まれつき盲目だったミェシュコを啓発し、ポーランドに洗礼をもたらしました。グロム、ラドン、モラナ、ポグヴィズド、ゼヴァナはあなたに身を委ねました」^{[16] 。デヴァナは}ミエホヴィタ、グアニニ、クロメル、司祭ウジェクによっても言及されている。^[17]

ドゥウゴシュのほかにも、この女神はオスカー・コルベルグのラウジッツに関する著書の中で次のように言及されている。「南ソルブ地方特有の森と狩猟の女神、ジヴィツァ。弓矢を持ったこの美しい女性はグレイハウンドを飼っている。また、正午に森にいた人物についても語られている。『Hladaj so, zo dživica k tebi ńepřindže』。彼女は月明かりの下でも狩りをしていると彼らは考えている。ジヴィは[ここでは]野生、ジヴィナは[野生の肉]を意味する。」^[6]

デヴァナは地名からも確認されており、例えばパブロフスキー丘陵のデヴィン山頂 [cs]、デヴィンスカ・ノヴァー・ヴェス、あるいはマグデブルクのスラヴ語名であるデヴィン^{[18] [a]}などがある。

唯一の可能性のある非西スラヴ語源は聖グレゴリウスの説教であり、そこにはディーヴァの姿がモコシュやペルンなどの他の神々とともに挙げられている。ディーヴァは古代ロシア語からチェコ語に伝わり、ヨーゼフ・ユングマンは女神ラダの別名であると考えていた。^[18]

デーヴァナは、上記の出典以外では、民間伝承に直接登場することはないが、いくつかの伝説は彼女について言及している。デーヴァナは、ポーランド文化で「ポーランドのオリンポス」として表現されたŁysa Góraの伝説によって示唆されているかもしれない。地元の伝説によると、修道院が建てられる前、キリスト教以前の時代に、Łysa Góra にはゴルド(ヴィエルコポルスカ年代記) または城 ( ドゥウゴシュ ) が立っていた。ドゥウゴシュによると、城は巨人によって建てられ、民間伝承では「誇り高き女性」によって建てられ、彼女の居城であった。アレクサンダー大王を倒すことになる誇り高き女性は傲慢になり、自分をダイアナと名乗った。神はそれに耐えられず、雷で城を破壊した。Marek Derwich  [pl]と Marek Cetwiński  [pl] は「誇り高き女性」をデーヴァナと解釈している。^{[20] [21]}

その後、デヴァナはスコットランドの民俗学者 ジェームズ・G・フレイザーの著書『金枝篇』で言及され、死神像（マルザンナ）を溶かすか破壊するシレジアの風習について説明している。その後、若者たちは森に行き、小さなモミの木を切り倒し、樹皮を剥ぎ、花飾りや紙のバラ、ピサンキなどで飾り付ける。その木はメイまたはサマーと呼ばれている。その後、少年たちはこの木を持って家から家へと歩き、歌を歌う。

フレイザーは続ける。「時には、彼らは森から、サマー、メイ、フィアンセなどと名付けられた、よくできた人形を持ってくる。ポーランドでは、彼女は春の女神、デーヴァナと呼ばれている」。^[22]同様の習慣は、マルチン・クロマーの『ポーランドの起源と解釈』第30巻で説明されている。^[23]ポドラシェ地方では、色とりどりのローブ、花、赤いビーズをまとった美しい少女、プリンセスが案内されたが、これはシロンスクの習慣に関係しているのかもしれない。^[24]

スラヴの民間伝承には、デヴォニ（ポーランド語：dziewonie ）という女性の山の精霊や悪魔が登場します。洞窟に住み、森の羊毛と関係があり、糸紡ぎをしています。 ^[25]これは悪魔化したデーヴァナである可能性があります。^[8]これはdziwożonyと似ている可能性があります。^[8]

ポーランド語では、dziewanna（まれにdziwizna ^[1]）は、スキンケアや呼吸器系疾患の治療に使用されるverbascumの名前でもあります。しかし、Szyjewskiは、 dziewannaは聖母マリアの三つ編みと呼ばれることもあると指摘し、^[22] Kolankiewiczは、中世の図像学では聖母マリアがverbascumを手に持っているように描かれることがあり、marzanna （6つの植物の名前）も16世紀にはdziewannaの同義語であったと述べています。 ^[26]

「ドゥウゴシュの神々」に関する最初の研究では、彼が言及した神々のすべて、あるいはほとんどが実在しないと否定された。主な批判者はアレクサンドル・ブルックナーとスタニスワフ・ウルバンチクであった。「ドゥウゴシュの神々」に対する過批判的なアプローチを拒否した後、アレクサンドル・ギエイシュトル、アンジェイ・シジェフスキ、ヴャチェスラフ・イワノフ、ウラジミール・トポロフなど多くの研究者^[4]は、少なくともデヴァナを含むいくつかの「ポーランドの神々」の信憑性を認める傾向にある。

ギリシア神話では、アルテミスの助っ人はニンフで、これに最も近いスラヴ語の同義語はボギンキで、西スラヴ人、主にポーランドに見られる。ボギンキは白装束または裸の少女で、貯水池、森、洞窟の岸に住み、夜、特に夏の月の夜にそこから出てくる。彼らは野生動物の世話をし、人間、特に男性に対して敵対的であることが多かった。月は彼らの「神」であり、彼らの活動を支配していた。ボギンキは弓を射るとも考えられていた。^[27]ルーシの伝説では、姉妹であるヴィラ（ボギンキに似ている）の数は27（「3倍の9」）または別のバージョンでは30であり、これは黄道の27の黄道帯への分割（ヒンズー教のナクシャトラなど）と月齢に関連している可能性がある。ボギンキニンフのこれらの特徴は、森と月の女神であるデヴァナ・アルテミスと彼らを結びつけるかもしれません。^[28]

春の儀式にデヴァナとモラナのペアが何度も登場することから、一部の研究者は、この2人の女神は生と死の女神の2つの顔である可能性があると示唆している。同様のモチーフはインド・ヨーロッパの宗教にも見られ、例えばスカンジナビアのヘル（「彼女の顔の半分は美しくて愛想がよく、もう半分は死んでいて醜い」）や、半年間を地中で過ごし、半年間を地上で過ごしたギリシャのペルセポネ・コラのカップルなどである。 ^[24]コランキエヴィチによると、二重の女神は、デヴァナがスラヴ祖語の ディーヴァ（「女性の精霊、ボギンカ」）やイランのデーヴァ（「悪魔」）と関係があるとされていることによって示されている可能性がある。デヴァナとモラナの古風な性質は、植物とのつながりによって示され、それが彼らを母なる大地と結びつけている可能性がある。^[29]

キリスト教化の過程で、デヴァナは雷の聖母（ポーランド語：Matka Boża Gromniczna）に置き換えられた可能性があります。^[30]ポーランドの伝説によると、彼女は2月の夜に歩き回り、畑を凍結から守るそうです。図像では、彼女は農民の死から守り、召使いにした狼（または狼たち）と一緒に描かれ、足元にはヒバリの籠または巣があり、その鳴き声は春の到来を告げるものでした。彼女は常に「雷のろうそく」（ポーランド語：gromnica、grom「雷」から）を持っており、これは占いに使用され、家を狼、雷、または悪から守り、耳の病気から守るために子供の髪を燃やすために使用されました。雷のろうそくは、春の到来に関することわざによく登場します。^{[31] [30]}昔、雷ろうそくの芯はバーバスカムで作られていました^[30]、時にはノットニカ（結び目の「芯」から）、王家のろうそく^{[1] 、}または聖母マリアの編み紐と呼ばれていました。^[22]雷ろうそくの聖母の祭り（カンデラマ）を野生動物と結びつける考え方は、他のスラブ諸国にも見られます。

• 471143 ジエワンナ–女神にちなんで名付けられた小惑星^[32]
• ハリナ・ポシフィアトフスカ– W słońcu południa
• Małgorzata Hillar – Ballada o dziewannie
• ブロニスワワ・オストロフスカ –ジェワンナ

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