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 アジア主義 | |
|---|---|
| ウチュディン | |
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| タイプ | 民族宗教 |
| 分類 | イラン人、コーカサス人ネオペイガニズム |
| 聖書 | ナルトサーガ |
| 神学 | 多神教 |
| 政治体制 | オセチア |
アシア教（オセット語：Уацдин、ローマ字： Uatsdin）[a]は、スキタイ 部族のアラン人の現代の子孫であるオセット人の伝統的な物語から派生した多神教、民族宗教であり、古代スキタイ宗教の継続であると信じられています。[3] 1980年代にオセット人の間で民族宗教として意識的に適切に再編成され始めました。[4]
この宗教は、主にロシア国内の北オセチア・アラニアでいくつかの組織に取り入れられているが、南オセチア[ 5]やウクライナ[6]にも存在している。ナルトの物語は宗教の中心であり、この運動の支持者たちはそこから神学的な解釈を得ている。 [7]
語源と定義
オセットの民間信仰が組織化された宗教運動として復活したことは、1980年代に民族主義的知識人のグループによって正式に「 Ætsæg Din（Æцæг Дин、「真の信仰」）」と名付けられ、1990年代初頭に聖職者Styr Nykhas（「大評議会」）を構成した[9] 。 「真実」を意味する「Ætsæg」は、ナルト族のサガにおける基礎的な親族関係の名前であり、dinはアヴェスター語のdaena（神聖な「理解」または「良心」、今日では「宗教」を意味する）に相当する。 [9]オセチア語学者タメルラン・カンボロフは、Ætsæg Dinという概念が普遍的な真実を暗示し、キリスト教徒やイスラム教徒を怒らせるかもしれないことを恐れて、2010年にUatsdin (Уацдин)という代替用語を作り出し、これはオセチア語でこの宗教の最も一般的な名称となった。[9]この運動の最も有名な推進者であるダウルベク・マケエフは、この宗教を「 Æss Din (Æсс Дин)」と名付けることを好んだ。これは「 Æssの宗教」、「As」または「Os」を意味し、アラン人の別の古代名であり、ロシア語とグルジア語の「オセチア人」という名前に残っており、古代ギリシャ人が「アジア」という用語をおそらくそこから引き出した語源である。 [1]宗教組織Ætsæg Dinの指導者であるヘタグ・モルゴエフも、単にIron Din（Ирон Дин、「オセット人の信仰」）という名称を使用し、 Uatsdinという名称は意味をなさないとして拒否している。[2]マケエフはロシア語の著作の中で、Æss Dinのロシア語版であるAssianstvo（Ассианство）、つまり「アシア主義」を使用している。[10]
2019年にスティル・ニハス会長を務めたルスラン・クルチエフは、アシア主義を「宗教」ではなく「文化」と定義することを好み、アシア主義が擁護しているのはオセチアの伝統に凝縮された儀式と価値観であると主張している。[11]同様に、オセチアの聖域の司祭評議会であるズアリー・レグタイ（「聖人」）の代表者は、民俗学者で民族学者のソスラン・テミルハノフを引用して、アシア主義を「[...] 聖なる火花を呼び起こし、人を引き上げ、魂を照らし温め、善と光を求めさせ、恐れることなく悪と悪徳と戦う勇気と力を与え、他者のために自己犠牲を払うよう促す世界観」と定義している。彼らによれば、このオセット人の世界観は「物質的、生産的な活動から抽象化された何らかの形の認識ではなく、逆に、存在のあらゆる側面が織り交ぜられ、反映され、同時に存在のまさに基礎であり、現象学的には汎神論として特徴づけられる存在論的原理である」。汎神論は「絡み合い、相互接続、相互依存」を特徴とする世界観であり、自然な「論理的概念的思考と言説的思考」を支持する。[12]ヘタグ・モルゴエフも同様の言葉でこの宗教を定義し、他のインド・ヨーロッパ語族の伝統との類似性、特にインド・イラン語族の伝統との「ほぼ同一性」を強調している。[2]
学者リチャード・フォルツによれば、この運動は古代のものだと主張しているものの、学術的観点からは「新宗教運動の枠組みの中で楽に分析できる」とのことである。[13]アシアニズムの信奉者は、彼らの宗教を指すのに「異教」という用語を使用することに反対している。この用語はオセット語では強い軽蔑的な意味合いを持ち、キリスト教徒やイスラム教徒が伝統的なオセット人の信仰や慣習を嘲笑するために今でも使用しているからである。[14]
歴史
古代スキタイ人から現代のオセット人まで
スキタイ人は、紀元前1千年紀に東ヨーロッパから中国西部にかけてユーラシア草原地帯に居住していたイラン（言語的には東イラン）の遊牧民部族の大きなグループでした。彼らの「スキタイ人」という名前は、ギリシャ語のΣκύθοι Skuthoi（「弓兵」を意味する）に由来しており、彼らは弓の技術で知られ、恐れられていました。彼らは豊かな文化遺産を残し、特に金の宝飾品は、彼らに関連する「クルガン」の埋葬地で頻繁に発見されています。彼らは古代イランの宗教を実践していました。[15]
スキタイ族の一派であるサルマティア人は、 1世紀以降アラン人（つまり「アーリア人」、共通する内部子音変化により「イラン人」[16] ）として知られ、ヨーロッパに移住した。ゲルマンゴート族と同盟を組んだアラン人は、西にフランス、イタリア、スペイン、およびローマ帝国の支配下にある他の領土に侵入した。ローマ人は、彼らを騎兵隊の傭兵として雇ったり、特にフランスでは地主として買収したりすることで、脅威に対処しようとした。アランヴィル、アランクール、アランソンなど、フランスの多くの地名は、アラン家の領土であったことを証明している。アラン人の騎馬文化は中世の騎士道の基礎を形成し、一般にアラン文化は西ヨーロッパ文化の発展において重要な役割を果たしたが、ほとんど認識されていなかった。[17]
中世までにスキタイ人の大部分が他の民族グループに同化したのに対し、コーカサスのアラン人は独自のアイデンティティを維持し、この地域を支配し続けたため、ビザンチン帝国は彼らを独立した同盟王国として認めた。ビザンチンや南部のジョージアからの宣教師との関係を通じて、アラン貴族は10世紀に東方正教会のキリスト教を受け入れた。しかし、これはアラン人一般の人々にはほとんど影響を与えず、13世紀のフランドル人旅行者ウィリアム・オブ・ルブルックは「彼らはキリストの名以外（キリスト教について）何も知らなかった」と報告している。オセット人は文化的にも言語的にもアラン人の子孫である唯一の現代人であり、キリスト教との部分的な融合の波を乗り越えても、スキタイの宗教に遡ると思われる信仰と儀式を守ってきた。[18]
13世紀半ばのモンゴル帝国によるコーカサス征服後、アラン人と東方正教会の宗教当局との接触は完全に途絶え、表面的なキリスト教化も停止した。14世紀から17世紀にかけて、キリスト教の聖人を称えて建てられたと思われる聖堂が、土着の異教徒の用途に転用されたという証拠がある。 [19] 18世紀末までにロシア帝国がコーカサスに拡大すると、オセット人を「再キリスト教化」しようとするロシア正教会の宣教師も現れた。彼らの努力は、1917年のロシア革命によって完全に消滅するまでには限られた成果しか収められなかった。この革命により、コーカサスの人々はソ連の急速な工業化、近代化、都市化の過程に巻き込まれた。[19]
伝統宗教と新しい宗教の間
オセチア人は今日、ロシア連邦を構成する北オセチア・アラニアと、部分的にしか承認されていない隣国の南オセチアの2つの国に分かれている。 1980年代のソ連崩壊の兆しは、その構成国の多くでアイデンティティ構築のプロジェクトを引き起こした。オセチアでは、他の国と同様に、キリスト教以前の時代を思い起こさせる「本物の国教」の復活がこれに含まれた。オセチア民族主義も役割を果たした。これは、北オセチアの隣国との土地や資源をめぐる民族紛争、そして歴史的にジョージアの一部であった南オセチアの独立を求める民族紛争によって推進された。南オセチアの独立は、独立国家としての地位が国際的に議論の的となっている（2008年のロシア・ジョージア戦争を参照）。[20]
ヴィクトル・シュニレルマンによれば、オセチア人の場合、特定の伝統が途切れることなく存続し、農村部で復活した。これは、民族ナショナリズムと、外国とみなされるロシア正教とグルジア正教、および近隣のトルコ系およびコーカサス系民族と少数のオセチア人が信仰するイスラム教への反対と関連した、体系的に復活した宗教を作り上げてきた都市部のより知的な運動とは対照的であり、相互作用している。[21]学者セルゲイ・シュティルコフによれば、オセチア人のための「民族宗教」を作り上げるための知的プロジェクトは20世紀初頭にまで遡り、1950年代のソ連の無神論的反宗教的「オセチア異教に対する激しい闘争」によって、この考えが再びオセチアの知識人に訴えたのである。彼によれば、オセット人の心の中で古くからの地元の慣習を「民族的伝統」の領域から「宗教」の領域へと追いやったのは、ソ連の反宗教運動であったという。[22]
学者リチャード・フォルツは、オセットの宗教の発展を 7 つの段階に分け、1. 元々のスキタイの異教、2. 10 世紀から 13 世紀にかけてのビザンチン帝国とグルジア帝国の影響下でのキリスト教化の第一波、3. モンゴルの侵攻とビザンチン帝国との接触の断絶に続く 14 世紀から 15 世紀の「再異教化」、4. 16 世紀から 17 世紀にかけてグルジアの宣教師によって行われた部分的な再キリスト教化、5. 18 世紀後半からロシアの宣教師によって行われたさらなる再キリスト教化、6. 1921 年から 1991 年にかけてのソビエト連邦時代の国家無神論の強制、および 7. 1980 年代から 1990 年代以降の「伝統的なオセットの宗教」の復活という 7 つの段階に分けて説明しています。フォルツによれば、スキタイ新異教主義の同時代の推進者たちの物語は、オセット人の宗教性はキリスト教、そして程度は低いがイスラム教や近隣のコーカサスの伝統からの表面的な影響を吸収し適応させながら、根底にある強い連続性を維持しているというもので、表面的な影響は簡単に取り除くことができ、その本質的で独特の「イラン的特徴」を明らかにすることができる。[23]
ソ連崩壊以来、オセチアの政治家たちはスキタイ・アシア主義を公然と支持してきた。[24] 1991年から1992年にかけてオセチア人とグルジア人の間で衝突が起こった後の1990年代、北オセチア＝アラニアの首都ウラジカフカスの西30キロにある聖なる森の横の広場が、オセチアの英雄ヘタグが敵から避難したと言われている場所であり、政府によって聖地として献納された。1994年以来、その場所では政府関係者や地域の指導者が参加して犠牲を捧げる儀式が行われており、活動は聖職者大評議会 ( Styr Nykhas ) によって監督されている。この儀式は、ヘタグを追っ手から救ったと言われている最も重要な神、ウアスチルジに捧げられている。 [25]北オセチア＝アラニア共和国アラギルスキー地区ツェイのレコム寺院で行われる式典にも政府の参加が見られる。 [24]
著作
ナルト・サーガは、アシア主義の「聖典」とみなされており、ダウルベック・マケエフなど、この運動の一部の釈義学者は、そこから神学の教義を引き出している。[7]学者リチャード・フォルツは、ナルトを「典型的なインド・ヨーロッパの英雄叙事詩」と定義している。[26]マケエフは、フォルツによると本質主義的な視点を持っており、「枠組み（つまり、書物の内容を現実化する儀式）は変化する」が、「意味は永遠」であり、「究極の神の実体は光である」としており、これはすべてのイランの宗教に共通するテーマを反映している。[26]学者セルゲイ・シュティルコフによると、アシアの釈義学者は、語源学や他のインド・イランの伝統との比較を通じて、「独自の教義と神学体系」を作り上げてきた。[27]フォルツは、伝統的なテキストから神学の教義を詳述するこの努力は、ゲルマン異教や近代ヘレニズムに見られる同様の努力に匹敵すると考えている。[24]ナルツの他に、ダレドザントとツァルツィアトという詩的および散文的な形式の2つの伝統的なテキストがある。[28]芸術家で建築家のスラヴァ・ジャナイティは、オセットの民間信仰に関する多くの本を出版しており、マケエフの著作のより実践的な傾向とは対照的に、その哲学的側面を強調している。[29]
神学と宇宙論
ズアリー・レーグタイとヘタグ・モルゴエフは、アシアの神学的宇宙論を汎神論と非二元論と定義している。[31]アシア主義は、宇宙とすべての存在の創造主であり、宇宙そのものである至高の神、シュヴィツァウ（Хуыцау）の崇拝を企図している。 [32]あるいは、宇宙は「神の体」であり、生きている人々の内在する物質世界と、死者が戻ってくる神の超越的な精神世界の両方から構成される。[2]宇宙には「有形、個人的な性質、空間と時間の拡張性はない」[33]そして、純粋な光である。[2]神の超越的な精神的次元は「光の世界」（Рухс Дун, Rukhs Dun）または「真の世界」（Æцæг Дун, Ætsæg Dun）であり、一方、生命の内在的な物質的次元は「幻想の世界」（Мæнг Дун, Mæng Dun）である。[2]至高の神は、単に「偉大なる神」を意味する「Styr Xwytsau (Стыр Хуыцау)」という呼び名だけでなく、「宇宙の創造主」を意味する「Duneskænæg (Дунескæнæг)」や「神々の中の神」を意味する「Meskænæg Xwytsau (Мескаенаег Хуыцау)」や「Xwytsauty Xwytsau (Хуыцаутты Хуыцау)」など、さまざまな呼び名で呼ばれることがあります。[34]アジアの神学では、神はすべての生き物の中に存在し、「すべてのものの頭」であり、人間においては理性、基準、正義 (バー)として現れるとされています。[34]
神とその三位一体の顕現
下位の神々、その中で最も重要なウアスティルジ[35]は、シュヴィツァウの仲介者として崇拝されている。[36]「力」や「霊」として定義される下位の神々は、至高の神が宇宙を統治する「理念」である。[37]別の定義では、下位の神々は神の「内在的顕現」であり、形と機能を与えられた単一の全体の要素である。[38]
至高の神は三つ組で展開する。基本的な三つ組は神・物質・精神である。[39] [40]
- Xwytsau / Xuitsau (Хуыцау、「天国」) は、宇宙の最高神であり、宇宙の源であり、人間が到達できる最高の知恵の源であり、世界の創造主であり守護者であり、イメージや形を持たず、言葉では言い表せないほど遍在する存在です。
- Iuag (Иуаг) またはIuæg (Иуæг) は、創造されていない世界と創造された世界の両方におけるすべてのものの実体物質です。
- ウド（Уд）は普遍的な自己であり、個々の魂が普遍的な精神、すなわち神の顕現であるモン（Мон）と同一視したときに達成される。究極的には、モンとウドは同じであり、それらはシュヴィツァウの顕現である。
現象面では、神の普遍的な精神はさらに次の三つの要素として現れます。[39] [40]
- Uas (Уас = 「真実」、「良い言葉」) またはArd (Ард = 「正しい」、「法」) — 現実に幸福を生み出す神の秩序。
- ウアスティルジ(Уастырджи) — 人類に具現化した善なる呪文であり、神の理性、啓発された意識、神の認識の担い手です。言い換えれば、ウアスティルジは完成された人間の原型であり、神の秩序の追随者であり、他のすべての神々の仲介者です。
- ドゥアギ(дуаги; pl. дауджытæ / дауджита → daudzhytæ / daudzhita ) またはドゥアグ(дуаг) およびバルドゥアグ(бардуаг) — 神の命令に従って世界を交互に形を変え続ける神々、神々、力。その中で最も重要なものは、7 つの惑星の 7 つの神であるアルヴォン ダウジタ(арвон дауджита) です。
もう一つの区別は、次の3つの宇宙状態の間に確立されている: [39] [40]
- ゼディ（зэды、複数形 задтæ → zadtæ）またはザド（жад）—守護力、生殖の神々。神の秩序に従って存在の誕生と発展に付き添う。
- ウアユギ（уайуги、複数形 уайгуытæ / уайгуыта → uayguytæ / uayguyta）またはウアユグ（уайуг）—神の秩序を侵害し、光から遠ざかる破壊的な力。人類においては、情熱、恐怖、傲慢、神経疾患の原因となる。
- ダリモン（далимон）— 精神が粗野な物質、混沌と同一視される最も低い精神状態。その意味は「下等な（dali）精神（mon）」であり、またすべての地上の不明瞭な実体を含むカテゴリーでもある。対照的にウアリモン（уалимон）は「上等な（uali）精神（mon）」であり、天上の明瞭な実体を含む。[41]
ヘタグ・モルゴエフの神学では、バルドゥアグは、ザドとズアール（дзуар）を包括する一般的な概念であり、前者は神々を超越的な観念として、後者はそれらの内在的な延長として表す。ズアールという用語は、確かに特定の神とその神殿の両方に多義的に使用されている。[38]バルドゥアグの活動はミンズヴァル（минжвар）と呼ばれ、翻訳が難しい概念で、「つながりを作る」、「物事を正しい方法で配置する」という意味である。[38]その中で最も重要なのは、自然のサイクルと人間の経済のサイクルであり、これらは時空間の連続体で融合し、相互に関連して、1年のカレンダーを構成している。[38]すべてのものにザドがあり、親族/家族のザド、村のザド、自然環境のザドがあり、すべての現象、出来事、時空間の点にザドが含まれている。[38]
7つの惑星の神々とその他の神々
他の古代イラン宗教と同様、古代スキタイの宗教では、7柱の神々（арвон дауджита、arvon daudzhita）が他の神々の中でも最も重要なものとされ、それぞれが惑星や特定の自然現象、[40] [42]生物や植物と関連していた。[35]伝統的なオセット語の文献に記録されているdaudzhitaの総数は約90である。[35]その中で ウアスチルジが最高神である。彼は至高のシュヴィツァウに直接アクセスできるからであり、他のすべての神々は彼によって紹介されている。[35]彼らは人々に恩恵を与えたり罰を与えたりすると信じられており、そのため彼らに生贄（雄牛、雄羊、時には山羊）が捧げられる。[35]
ヘロドトスはスキタイの七柱の神々を次のように証言している。天空の神パパイオス（ゼウスに相当）、炉の女神タビティ（ヘスティア）（今日ではサファと呼ばれ、家の炉の神聖な鎖と象徴的に関連付けられている[35] ） 、大地の女神アピ（ガイア） 、太陽神オイトシロス（アポロ）、豊穣の女神アルギンパサ（アフロディーテ）、そしてヘロドトスがスキタイ名を提供していない「ヘラクレス」と「アレス」。古代オセット語では、依然として七柱の神々にちなんで七曜が名付けられており[42]、オセット語の保守的なディゴール方言では、月曜日は依然として「七人の頭」を意味するアヴディサルである[43]。フォルツによると、「アレス」はおそらくミトラと現代のウアスチルジである。彼は石や柴の山に立てられた剣の形をした祭壇を通して広く崇拝されていた。剣の崇拝は1世紀までアラン人の間で続いた。ヘロドトスはスキタイ王朝の間で崇拝されていた8番目の神、ポセイドンと同一視される水の神タギマシダスについても言及している。[42]
現代のオセット人は七重八重の構造を維持しているが、神々は変化し、名前も変化している。キリスト教の聖人の名前をアレンジした例もある。契約と戦争の神（イランのミトラ神）であるが、人間と恵まれない人々の一般的な原型でもあるウアスティルジ（名前は「聖ゲオルギオス」に由来）[35]、雷神ウアツィラ（「聖エリヤ」）、狼の守護神ウアツトゥティル（「聖セオドア」）、家畜の守護神フェルヴァエラ（おそらく「フロルスとラウルス」の合成）、鍛冶の神クルダラエゴン（イランのカヴェ、カワ）、水の神ドンベティル、豊穣と冥界の神ミカエルガビルタ（「ミカエルとガブリエル」の合成）、そして狩猟の神であるアエフサティ。[44]
倫理
アッシアの教義によれば、人間の本質はすべての存在の本質と同じである。人類はマクロコスモス、つまりより広い文脈の中のミクロコスモスであり、他のすべての存在についても同じことが言える。宇宙はウアスまたはアルド、つまり神の秩序、神の理性、基準、正義 (バー) の基盤によって調和が保たれている。神々 (ダウジタまたはウアリモン) はこの普遍的な法則に従って世界を形成し、悪魔 (ウイグイタまたはダリモン) は神々の善い文脈を乱す存在であり、病気や死の原因である。[45] [40]すべての存在は、自身の責任の範囲内で「それ自体によって」支配されており、神とその秩序は外部からの強制力とは見なされていない。[38]
これらの肯定的および否定的な力は、人類の意識にも影響を与えます。人は神または悪魔のどちらかの側に立つことができ、この選択によってその人の人生と行動が形作られます。人が情熱を抑え、自分の行動に利己的な物質的動機だけを置かなければ、その人はウアス、またはその受け皿（уасдан、uasdan、善の呪文の受け皿）に開かれます。ウアスは神と高次の霊の秩序を認識し、そのエネルギーを受け取り、善、真実、美を生み出すことで神と高次の霊のように行動する賢明な貴族です。逆に、人の行動が利己的な物質的目的によって動かされている場合、その人はダリモンと悪魔の所有物となり、その人は悪、嘘、醜さの源になります。[40]ヘタグ・モルゴエフの言葉によれば、人類は善と悪、神と悪魔の間で選択する自由意志を授けられています。 [38]
実践
神話と儀式
VIドブレンコフを引用して、ズアリー・レグタイは、神話と儀式の意味的統一性を、宗教の実践の中で強調している。神話と儀式は「言語的シンボルの体系」であり、儀式は「対象と行為としてのシンボルの体系」である。[47]オセチア全土で神話と儀式は多種多様であるが、その根底には同じ意味論があり、伝統の活力を物語っている。[47]シュティルコフによれば、現代のアシア運動は「統一された儀式体系を創り出そうとしており、そのあらゆる小さな要素に神学的な動機がある」という。[48] 2010年代後半には、統一されたオセチアの宗教暦を創り出す取り組みがあった。[49]
オセチア暦には儀式に捧げられた日が数多くあり、そのいくつかは家庭内で行われ、その他は屋外の神聖な場所で行われる。[50]家庭の儀式は、火（インド・イラン宗教における聖なる要素）の上に大釜を支える炉の鎖（サファ、炉の女神サファのシンボルとして機能し、世界樹を表す[51] ）を中心に行われる。[50]年間を通じて60の固定された祝祭日があり、[50]最も重要なのは11月の最終火曜日に始まるウアスチルジ週である。[52]休日は曜日、月の満ち欠け、至点と関連しており、例えばオセチアの新年は1月の第2木曜日に祝われる。[49]ウアスティルジの日は、ウアツトゥティルとウアツィラの祝日とともに太陽の祝日の複合体を形成し、3人の神は太陽の相互に関連する3つの段階と、自然と人類の経済活動における対応する現れを表しています。ウアスティルジは、死んでから再び昇る冬の太陽、ウアツトゥティルは夏に向かってますます強力になる春の太陽、一方ウアツィラは輝きを増す夏の太陽で、秋に新しいウアスティルジに向かってその力が衰えます。[53]
儀式は、特定の神を称える祝宴 (фынг、fyngまたは кувд、kuvyn ) を開催することから成ります。この儀式は「聖人」( dzuary læg ) によって主導され、聖人は空に向かって「乾杯」、 kuyvd (куывд) (祈りの意味もあります)を捧げることで神を呼び出します。通常、献酒として捧げられるのはビールですが、強い酒であれば何でも代用できます。儀式の間、他の神々に対しても乾杯が行われ、チーズで作られた儀式用のケーキ ( ualibak ) が、儀式のために犠牲にされた動物の肉とともに食べられます。[50]犠牲として受け入れられるのは雄牛、雄羊、山羊、子羊などの草食動物のみで、魚も受け入れられます。[54]ヘロドトスが証言しているように、オセット人は古代スキタイ人と同様、豚や鶏などの雑食動物を犠牲にしない。 [55]乾杯のたびにビールやその他のアルコール飲料を惜しみなく飲むのも、古代スキタイの習慣を踏襲している。[46]このような儀式には、シムドと呼ばれる円形のダンスが伴うことがある。シムドの特徴的なバージョンでは、1つの輪になったダンサーが別の輪になったダンサーの肩の上に立つ。ナルト族は、シムドは英雄ソスランによって発明されたと語っている。 [56]ヘロドトスのスキタイの習慣に関する記述にすでに記載されていた棒を使った占いのシステムは、今日でも実践されている。[43]
祈りの仕組みは、世界の創造の過程を表しています。至高の神、至高の源への呼びかけから始まり、物事の始まりと顕現について語ります。図式的には、世界の力が円を描いて出発する点であるマンダラに例えられます。 [57]同じ仕組みは、中央に穴のある3つの円形の層で構成される儀式用のケーキによっても表されています。これは、空、太陽、水/土という現実の3つのレベルを表しています。[57] 3本脚の儀式用のテーブル自体は、現実の3つのモデルを表しており、その丸い表面は、儀式用のケーキの丸い表面と同様に、太陽と神の無限性を表しています。[58]テーブルには、額に正十字（dzuar、神の顕現状態と同じ用語）が彫られた犠牲動物の肉も並べられます。これは、儀式用のケーキの中央の穴のように、神性の起源と顕現の点を表しています。[59]祝宴で崇拝される特定の神のために、メインのケーキとは別の儀式用のケーキが用意され、儀式用のテーブルに置かれます。このケーキは、上から見ると九芒星を形成するように配置された3つの三角形のパイで構成されています。[57]
神社と寺院
オセチアの神々は自然現象と結びついており、共同の儀式は通常、クヴァンドン（кувандон、文字通り「祈りの場所」）と呼ばれる自然の神社または聖域で行われ、そこには木や石で建てられた寺院が備え付けられていることが多い。[63]聖域は、林、森、丘、野原、洞窟、そして「強いエネルギー場」があると信じられているあらゆる場所にある。[35]ジャーナリストのアラン・マミエフは、「オセチア人は自然の中で祈る」ことや「すべての家族が自分の土地に神社を持っている」ことを観察した。[64]北オセチア＝アラニアのアラギルスキー地区ツェイにある重要なオセチアの神社、レコム寺院の再建を計画したスラヴァ・ジャナイティは、1995年に偶発的な火災で焼失したが、[65]次のように観察した。[64]
古代の賢者は、自然の営みに感謝し、世界最高の建築家である母なる自然が作り出した環境と対立するような、目立つ巨大な建造物を建てることはしませんでした。同様に、精霊の存在を固定された境界内に制限しようともしませんでした。[...] 神社は建物自体であると同時に、それを囲む土地でもあります。全体が自然と完全に調和しています。したがって、神社は自然よりも突出したり、醜くしたりしてはなりません。オセチアの神社は地元の天然素材のみで建てられ、建築のラインは周囲の自然の特徴を模倣するように設計されています。
2019年にスティル・ニハースの会長を務めたルスラン・クチエフ氏は次のように述べた。[64]
こうした神聖な場所が私たちにエネルギーを与えてくれます。[...] 私たちは自然の一部でなければなりません。それが私たちの祖先の考えでした。私たちは自分の周囲にあるものと調和して生きなければなりません。
オセチアには多くの神社があり、アラギル地方だけで約300の神社があります。[35]西オセチアのディゴリア地方のガイアット村には、宇宙の7つの神々を祀った寺院があります。[66]これらの神社は、誓い、契約、結婚式を行う場所であり、神の法であるアルドに違反した者を特定する場所です。[35]私邸の中で最も神聖な場所はカザール（хждзар）です。これは家のクヴァンドンであり、炉とサファ女神の鎖が置かれています。[51]サファの神聖な鎖は、多くの公共のクヴァンドンにも存在します。[35]このような鎖は、空、太陽、水/地の3つの領域を結ぶ世界樹を象徴しています。 [58]
象徴主義
ズアリー・レグタイによれば、アシア教で最も重要なシンボルはウアツァモンジ（Уацамонгж）またはウアツァモンガ（Уацамонга）である。これはオセットのナルト叙事詩に登場するボウル、ゴブレット、カップであり、その名前は「真実（uats ）を示す（ amongzh）」または「神性を啓示するもの」を意味する。これは天空の逆さ天井を表す真実のシンボルであり、高貴な者（ナルト叙事詩の英雄）を超自然的な知識で満たすことができる。このシンボルの起源は最古のインド・ヨーロッパ語族にまで遡り、後のケルト文化やゲルマン文化にも見られる。中世西ヨーロッパの伝説では、魔法の杯は聖杯のキリスト教化された形をとった。[67]この宗教におけるもう一つの重要なシンボルは馬であり、これも古代インド・ヨーロッパ語族のシンボルであり、オセット文化では葬儀の儀式や天と地の力と関連付けられており、多くの幻影の中で神々の馬として登場する。[68]
「神の三つの涙」（トリスレジ・ボガ）は、アシアの神学とオセチアの最も重要な三つの聖地を表すシンボルで、建築家で画家のスラヴァ・ジャナイティによって初めて「発見」され、描かれたもので、信仰の最も一般的なシンボルとなり、「南北オセチアのいたるところで、Tシャツ、車のステッカー、広告などで見られる」ようになった。[8]ジャナイティのシンボルの三つの「涙」の中には、三つの正十字がある。「十字架」はオセチア語で「dzuar」と言い、神の顕現を表すのと同じ意味である。[59]このシンボルが表すオセチアの最も重要な三つの聖地は、レコム神殿、レコムの南東にあるミカリガビルタイ神殿、ジョージアのカズベク山の南にあるタランジェロス神殿である。[69]
他の哲学や宗教との関係
ユーラシア主義とともに
2009年、モスクワ国立大学保守研究センターで、ユーラシア主義哲学者アレクサンドル・ドゥーギンの主導により、ロシア史におけるオセット人の役割についての会議が開催された。参加者の中には、アシア主義の宗教組織アツァエタイの長ダウルベク・マケエフもいた。その際、ドゥーギンは、オセット文化がインド・ヨーロッパ語族の遺産をそのまま保存してきたとして、その復興を称賛した。彼は、ユーラシア全体の発展におけるスキタイ文化の重要性について論じ、スキタイ文化がフィン・ウゴル語、トルコ語、スラヴ語の文化の発展に多大な影響を与えたにもかかわらず、ヨーロッパの学者はこれまでスキタイ文化にほとんど注意を払ってこなかったことを認識した。マケエフは、アツァエタイ組織は伝統的なオセチアの宗教を育成するために設立されたが、同時に「オセチアで保存されたものは（単に）オセチアのものではなく、世界的な遺産である」ため、アツァエタイの遺産を他の民族と共有するためにも設立されたと宣言した。[70]ロシアのアツァエの資料は、この宗教を「全世界に向けられた」普遍的な真実として提示している。[40]
キリスト教では
スキタイ・アジアの指導者、特にダウルベク・マケエフはキリスト教に対して強い反対の立場を表明し、キリスト教の異国起源、ユダヤ起源、ロシア正教会の腐敗を批判した。2002年と2007年の著作では、キリスト教は国家とその精神とのつながりを断ち切り、国家を退廃と死に追いやる運命にあると述べている。[71]
2002: 自らの民の神を捨て、モーゼの信奉者から異質な信仰（イデオロギー）を取り入れた者は、自分自身と子孫だけでなく、全民とその土地と財産すべてに破滅をもたらす。[...] 民が自分たちの[宗教的]伝統を忘れれば、それは神にとってその重要性を失い、消滅する運命にある。2007
: モーゼは、ある民の神を裏切ることは、彼らのルーツを断ち切り、普遍的な堕落をもたらし、伝統的な価値観を緩め、それによって民族的アイデンティティを弱め、その民を滅ぼすことを意味することを完全に理解していた。彼は、誰かの神を裏切ることは究極の犯罪、つまり国家に対する犯罪であるとみなした。
同時にマケエフは、神と自然、聖と俗を切り離す神学から生まれたキリスト教の反環境主義的本質を批判している。2019年の演説で彼は次のように断言した。 [26]
神を創造物から切り離すキリスト教とは異なり、私たちはすべてのものが相互につながっているという集合的なアプローチをとっています。[...] 彼らは、神社が建っている特定の土地だけが神聖であると考えています。[...] 彼らはレコム [オセチアで最も重要な民衆の神社] に行き、それを周囲の地域から切り離した教会のように扱います。レコム自体にゴミを投げ込む人はいませんが、彼らは神聖な土地とそうでない土地の区別がないことに気づいていません。すべての場所には神が住んでおり、誰かがその神聖さを侵害すると、神は怒ります。
ズーリ・レグタイはキリスト教化の歴史的批判を次のように明確に述べている。彼らにとって、正教は「征服された者の魂を捕らえ堕落させようとする」「異質な宗教」であり、オセチアでは外国人や帝政独裁政権によって強制、警察の手段、子供や貧乏人を贈り物で誘惑することで広まり、その結果、家族の崩壊や農場の崩壊を招いた。彼らによると、イスラム教は強制的なキリスト教化を避けるための代替手段としてオセチア人の間に広まった。[72]彼らにとって、ロシア正教会はオセチアにおける「社会文化的、文化的、政治的問題」であり、「オセチアの特殊性に関する知識も、その文化に対する関心も、その将来に対する懸念もない」。[73]
スキタイ・アシアニズム運動はキリスト教およびイスラム教当局から強い敵意と苦情を招いている。モスクワのロシア正教会大主教レオニードは、連邦保安庁の将軍時代の個人的なつながりを利用して、マケエフの著書を「過激派文学」として禁止することで、マケエフを黙らせようとした。ロシア正教会はまた、レコム寺院を破壊し、その場所に教会を建てようと試みているが、これまでのところ成功していない。[74]
人口統計と制度
スキタイ・アシアニズム運動は北オセチア・アラニアと南オセチアの両方に存在しているが、前者の方がより広範である。[5]信者の中で特によく見られるのは、ナルトの英雄的倫理に惹かれた軍人、狩猟者、スポーツマンであるが、知識人や芸術家もいる。[11]シュティルコフによると、この運動は「共和国の社会的風景の中で目立つ位置を占めている」。[75]スキタイ・アシアニズムはロシアとウクライナのコサックの間でも人気があり、特にスラヴ人と区別するためにスキタイ人としてのアイデンティティを主張するコサックの間で人気がある。彼らの中には、一般的な「スラヴ土着信仰」であるロドノヴェリの範疇に自分を見出す者もいる。 [76]フォルツによると、この運動はオセチア人の間で非常に広まり、その成功はすべてのネオペイガニズムの宗教運動の中で「比類のない」ものである。[74] 2010年のロシア国勢調査を補足する2012年のアリーナ・アトラスによれば、北オセチアの人口（オセチア人とロシア系民族を含む）の29.4%がオセチア異教の信者であった。[77]宗教当局は、オセチア人の55%以上の大多数がこの宗教の信者であると主張している。[78]
2014年5月18日、「オセチア人親族フォーラム - 国民フォーラム『アラニア』」が開催され、北オセチアと南オセチア両国から1,500人のオセチア人伝統的親族の代表が参加した。フォーラムで検討された問題の中には、親族らが「北オセチア＝アラニア共和国憲法の修正と追加について」と題する文書を起草したものがあり、その中で彼らは「オセチア人の文化を保存し発展させるため」、オセチア人の世界観と宗教をオセチア文化の「最も重要な部分」として憲法で認めること、オセチア山岳地帯を「古代から現代までのオセチア人や他のインド・ヨーロッパ人（アーリア人）の精神的啓蒙の物質的基盤であり、オセチア人の聖なる中心地であり、一般的なアーリア人としての重要性を持つ」と認めること、そしてオセチア語を国語として標準化するための枠組みを採用することを提案した。[79]
ロシア
- 古代聖域司祭評議会—Dzuary Lægtæ (Совет служителей древних святилищ "Дзуары Лæгтæ") — 2014年から2016年にかけて北部ウラジカフカスで設立されたオセチア聖職者の調整のための非公式評議会オセチア・アラニア、オセチア親族ユジナド（Иудзинад）の公的組織の主導による。[80]
- Atsætæ—モズドクスキー地区の As コミュニティ (Районная моздокская община Ассов "Ацæтæ") —ダウルベク・マケエフの指導の下、北オセチア・アラニア州モズドク市で 2009 年に登録された組織。[81]
- Ætsæg Din (Æцæг Дин) — 2009年にウラジカフカスに登録され、Atsætæコミュニティに関連する組織。[81]
- ハイタワーのマイラム寺院 (Цъæззиу Уалæмæсыг Майрæмы дзуары къорд) のコミュニティ — ウラジカフカスのクルタット渓谷にある。[81]
- スティル・ニハース（「大評議会」）—1993年に北オセチア＝アラニアで設立された。[82]
- スキタイ人の全ロシア運動 (Всероссийское движение скифов)。[83]
南オセチア
- アイラ・ファーン- アジアの利益を追求する政党。[84]
ウクライナ
- 北コーカサス・スキタイ地方の火事[6]
参照
引用
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外部リンク
- Atsætæ — オセット語のウェブサイト