神の構築

神構築とは、宗教の廃止に代えて、宗教を儀式、神話、象徴の心理的・社会的影響という観点から捉えるメタ宗教的な文脈を構築すべきだという考え方である。これは、20世紀初頭にロシア社会民主労働党のボリシェヴィキ派に属する著名な初期マルクス主義者たちが、オーギュスト・コントの『人類の宗教』に触発されて提唱したものである。彼らは、新たな儀式や象徴を創造すること、そして既存の儀式や象徴を社会主義的な文脈で再解釈することの両方によって、この考え方を共産主義的な目的に利用しようとした。

アナトリー・ルナチャルスキーはボリシェヴィキ派の自由主義派に属していた。後にボリシェヴィキに復帰し、1917年10月以降は教育人民委員となったが、当初はウラジーミル・レーニンのライバルであり義理の兄弟であるアレクサンドル・ボグダノフと密接な関係にあった。ルナチャルスキーは2巻からなる著書『宗教と社会主義』 （1908～1911年）の中で、ボゴストロイテルストヴォ（богостроительство、「神の構築」 ）の理論を提唱した。

科学的社会主義は、あらゆる宗教の中で最も宗教的であり、真の社会民主主義者は、あらゆる人間の中で最も深く宗教的である。^{[ 1 ]}

彼は、科学と両立し、いかなる超自然的な信仰にも基づかない新しい宗教を創設することによって、共産主義の世界観に適合する新たな宗教観を提唱した。

ルナチャルスキーは、伝統的な宗教は偽りであり搾取のために利用されてきたが、それでもなお、人間社会にとって重要な感情、道徳的価値観、欲望、その他の生活面を育んできたと主張した。^{[ 2 ]： 20}彼は、宗教が何百万人もの人々の心理的、道徳的基盤となっている以上、宗教を根こそぎ破壊するのではなく、これらの側面を新しい共産主義道徳の肯定的な人間主義的価値観へと転換すべきだと考えた。彼の考えでは、神は徐々に新しい人間観に取って代わられ、そうすることで社会主義は大きな成功を収めることになるだろう。

彼と彼の支持者たちは、マルクス主義は人間に関してあまりにも機械的決定論的であり、それだけでは大衆を鼓舞することはできないと主張した。さらに彼らは、象徴主義と儀式が社会心理的に不可欠な役割を果たすと提唱した。

本作の着想源となったルートヴィヒ・フォイエルバッハの「人類の宗教」は、神に代わって人間が崇拝の対象となるべきだと主張した。これは特定の個人を崇拝するという意味ではなく、人類全体の潜在能力とあらゆる業績が崇拝の対象となるという意味である。人間の価値観を天に投影し、人々を自らの幻想的な創造物に服従させるのではなく、これらの価値観は人類全体の中で、すなわち集合的に共有されるものとして崇拝されるべきである。この宗教は、人々が自らの価値を認識し、集合体としての自分自身の中に共通の目的、共同体意識、そして普遍的な意味を見出すことを促すものであった。

フォイエルバッハに加えて、彼らはリヒャルト・アヴェナリウスの『自然哲学』、エルンスト・マッハの経験批判、そしてフリードリヒ・ニーチェからも影響を受けた。ルナチャルスキーはまた、ギリシャの秘儀学校、特にエレウシスの秘儀に強い関心を持っていた。ルナチャルスキーは、エレウシスの秘儀を、共同体の儀式が道徳概念を教えるための手段としてどのように用いられるかのモデルと見なした。^{[ 3 ]}

彼らは宗教という言葉を、個人としての人間同士のつながり、人間と共同体とのつながり、そして過去と未来における人間と社会とのつながりを意味するものとして理解していた。ルナチャルスキーは、「生命のための偉大な闘争のために…人類が有機的に一体化することが必要である。機械的または化学的なものではなく…精神的で意識的に感情的なつながり…こそが宗教的感情である」と書いた。^{[ 2 ]： 93}彼は、無神論はそれ自体が悲観的であると主張した。なぜなら、人生は無意味になるからであり、これを解決するには、意味を与えるために宗教の喜びに頼る必要があると考えた。無神論は、宗教が人々に与えるような人生の意味を与えず、宗教がなくなると、何かその代わりとなるものがない限り、人々は空虚さを感じるだろう。その代わりに、ルナチャルスキーは、人類を超越的な存在として位置づけるべきだと提案した。

ルナチャルスキーは、何よりも神を愛せという戒めを変えようとした。^{[ 2 ]： 94}

あなたは何よりも物質を愛し、神聖化しなければならない。あなたの肉体の性質、すなわち生命を、物事の根本原因として、始まりも終わりもない存在として、過去にも現在にも存在し、永遠に存在し続けるものとして、愛し、神聖化しなければならない。神は人類の最高の可能性である。しかし、最高の可能性の中に人類は存在しない。だから、人類の可能性、私たちの可能性を愛し、それを栄光の花輪で表現し、ますます愛するようにしよう。

ルナチャルスキーは、マルクス主義には宗教的な要素があると見ており、社会主義の必然的な勝利への信仰や、科学と物質的存在がすべての人間関係を生み出すという信念などが含まれる。これらの要素は、神の構築に役立つ可能性がある。ルナチャルスキーは、1905年の革命の出来事を、国内の宗教的勢力の表現として解釈した。^{[ 2 ]： 94}新たに創造される宗教は、人類の神格化において社会主義の社会的理想を崇拝するだろう。

ルナチャルスキーとその支持者たちはキリストの神性を否定したが、彼を深く尊敬し、革命指導者、そして世界初の共産主義者として再解釈した。この新しい宗教は、進歩、人類、そして人間の才能に向けられた祈りを捧げるものとなる。共通の革命行動を支えるために精神的な実践を活用したいという願いから、個人ではなく集団の祈りが重視された。この新しい宗教には、寺院や儀式、そして精神的な感情を喚起する象徴劇を伴う劇場が設けられる。ルナチャルスキーは、演劇と象徴主義は心理的・社会的な変革、そして抑圧に対する「人間の魂の闘争」の重要な手段であると信じていた。^{[ 2 ]： 94-5}

アナトリー・ルナチャルスキーの、宗教は多くの側面を持つ複雑な現象であるという考え方は、ソ連建国初期の他の指導者たちの見解とは対照的だった。彼らは、マルクス主義の前提に基づき、宗教やあらゆるイデオロギーは単に物質的条件の産物であるという考え方から、物質的条件の変化に伴って宗教は消滅すると考えていた。

ウラジーミル・レーニンはこの概念に激怒し、ルナチャルスキーの立場はマルクス主義を穏やかな自由主義的改良主義に変えてしまうとして極めて有害だと考えた。^{[ 2 ]： 20}彼は、この考え方は宗教がイデオロギー的搾取の道具であったという事実を覆い隠し、反動勢力と妥協していると信じていた。^{[ 4 ]}

1917年の十月革命におけるレーニンの勝利は、アレクサンドル・ボグダノフの場合を除いて、この思想の否定につながった。^{[ 5 ]}

レーニンは長年にわたり、宗教に関して強い見解を持っていた。

宗教は、あらゆる場所で、他人のために絶え間なく働き、貧困と孤立に苦しむ大衆に重くのしかかる精神的抑圧の一形態である。搾取される階級が搾取者と闘う無力さは、野蛮人が自然と闘う無力さが神々、悪魔、奇跡などへの信仰を生み出すのと同様に、死後のより良い生活への信仰を必然的に生み出す。生涯を通して苦労し、貧困の中で生きる人々は、宗教によって、この世では従順で忍耐強くあることを教えられ、天国での報いを期待して慰めを得るように教えられる。しかし、他人の労働によって生きる人々は、宗教によって、この世では慈善を行うように教えられ、それによって搾取者としての存在全体を正当化する非常に安価な方法が提供され、天国での幸福への切符が手頃な価格で売りつけられる。宗教は民衆にとってのアヘンである。宗教は一種の精神的な酒であり、資本の奴隷たちはその中で自分たちの人間的なイメージや、多かれ少なかれ人間にふさわしい生活への要求を溺れさせる。^{[ 6 ]}

マルクスはフォイエルバッハの人類の宗教という考え方をも否定しており、この例はレーニンの主張を裏付けるものとなった。レーニンはこのような形の宗教にも妥協せず、最終的にはボリシェヴィキの大義への裏切りに堕落すると感じていた。^{[ 2 ]： 21}ルナチャルスキー自身も革命後に無神論の見解に屈し、後のプロパガンダではキリストを歴史上の人物ではなく神話上の人物と呼ぶことで、キリストに対する見解を変えた。^{[ 2 ]： 95}

ルナチャルスキーの考えは、マクシム・ゴーリキーやアレクサンドル・ボグダーノフをはじめとする多くの主要なボリシェヴィキによって採用された。

ルナチャルスキーは、聖職者が聖書の教えを守らないことを批判することや、宗教をより深く理解することに基づくその他の戦略を提唱した。彼は（原則としてではなく、実際的な懸念から）穏健さを促したが、それは無視された。しかし、宗教を単なる階級現象と捉える単純な見方は捨て去られ、より複雑な現象として理解することが支持された。

神を創造することに関連する思想は、その後数年間で現れた。

1926年から、ロシア・ソビエトの作家で医師のV・ヴェレサエフは、乳児の命名、結婚式、葬儀などの重要な行事のために美しく標準化された儀式を開発することを主張した。彼は、国家はすでに多くの儀式（パレード、デモなど）を持っているが、それらは「憂鬱なほど才能がなく惨めだ」と主張した。^{[ 2 ]： 92}彼や他の多くの人々は、ソビエト国家の結婚式や出生登録の官僚的な無関心と質の悪さに失望して人々が教会に行くようになったと主張した。彼を支持したある共産主義の農村教師は、農民に無神論を説かないと主張した。なぜなら、農民を無神論者にすると、宗教とともにすべての儀式を奪い、それらに代わるものを何も与えないことになるからである。彼を支持していたコムソモール活動家は、妻を亡くした男性の事例を挙げた。妻は感情的に冷淡で無関心な世俗的共産主義の儀式によって埋葬され、その男性はひどく落ち込み、涙を流しながらウォッカを丸ごと一本飲み干したという。レーニンは、宗教は人々にとって麻薬のような働きをする一種の精神的な酒だと主張していたが、この男性は宗教の代わりに酒に走ったのだ。^{[ 2 ]： 92}

しかし、ヴェレサエフはマルクス主義の知識人から攻撃され、彼の思想はルナチャルスキーの思想と同様に拒絶された。ヴェレサエフは、その結果「人生は退屈になり、人間は空っぽの容器になる」と警告し、彼に反対する人々は「額が突き出て、近視で、分厚い眼鏡をかけた猫背の人々」であり、美を理解せず、生活に儀式を必要としない人々だと述べた。^{[ 2 ] : 92 [ 7 ] [ 8 ]}

しかし、ルナチャルスキーの「神の構築」という概念は、1960年代まで本格的に復活することはなかった。

ロシア正教会はこの全く新しい宗教を、キリストが予言した偽預言者の範疇に位置づけ、サタニズムと結びつけた。ソ連の著述家ラスコヴァイアは、ルナチャルスキーの思想と、ディートリヒ・ボンヘッファーやジョン・A・T・ロビンソンといった西洋の神学者の「神の死」の概念との類似性を指摘した。^{[ 2 ]： 95}

• 理性の崇拝