暴力と新宗教運動

『暴力と新宗教運動』は、2011年に出版された編著書である。社会学者のジェームズ・R・ルイスが編集し、オックスフォード大学出版局から刊行された。ルイスはこれまで新宗教運動を研究テーマとしており、このテーマに関する書籍を複数編集している。本書には、主に社会学者や宗教学者である22名の研究者による19本の論文が収録されており、新宗教運動と、それらの運動によって行われる暴力、あるいは運動に対して行われる暴力との交わりについて論じている。本書は5つの章に分かれている。

本書は、暴力と新宗教運動全般に対する理論的アプローチを網羅しているほか、本書が「五大」暴力新宗教運動と分類する人民寺院、ブランチ・ダビディアン、太陽寺院教団、オウム真理教、ヘブンズ・ゲートといった団体に関する個別の章も含まれている。その他の章では、ロドノヴェリーやアナンダ・マルガなど、暴力と関連付けられるあまり研究されていない運動や、暴力的な集団と共通点を持つものの、実際に大規模な暴力に発展しなかった団体についても取り上げている。

本書は批評家から概ね好評を博し、典型的な事例よりも研究が進んでいない、あるいはあまり知られていない運動を含む、多様な事例を取り上げている点が高く評価された。各章の内容、比較分析の活用、そして新たな知見の提示も称賛された。特に、十戒復興運動に関する章は、複数の批評家から絶賛された。

序論で、ルイスは新宗教運動との自身の関わりについて背景を述べている。1970年代、彼は3HOグループのメンバーだったが、最終的には脱退した。彼は、この組織の内部には、千年王国思想、カリスマ的指導者、全体主義的な社会構造など、新宗教運動が暴力的になるために「不可欠」とアナリストが考える要素が数多く含まれていたが、実際には暴力的になることはなかったと指摘する。ルイスは、どのカルトが暴力的になるか、あるいはならないかを分析するための一般的な基準がいかに不十分であるか、そして1990年代に新宗教運動に関連して発生したいくつかの注目を集めた暴力事件が、この分野と、集団が暴力に走る原因に関する理論にどのような影響を与えたかに焦点を当てている。彼は、「文献が比較的成熟した状態」にあることを踏まえ、今ではこのテーマについて、いわゆる「ビッグファイブ」以外の集団や、より具体的な暴力の種類、あるいは新宗教運動に対する暴力など、さまざまな議論や分析が可能になっていると述べている。そして、5つのパートとその章の内容を要約している。

第1部「NRMの暴力の理論化」には、ルイスが「一般理論」と呼ぶ章が含まれている。ブロムリーは、NRMと暴力の関連性を探究し、 『カルト、宗教、暴力』で探求した「劇的結末」の理論を継続している。劇的結末の理論は、紛争増幅の4段階のプロセスであり、ブロムリーは、NRMは共通の過激な要素のために、しばしばこのプロセスに陥りやすいと主張する。ジェームズ・T・リチャードソンは、紛争指向と支配的な文化の集団に関する暴力の前提となる文脈というレンズを通して、NRMの暴力を分析する。ディック・アンソニー、トーマス・ロビンズ、スティーブン・バリー＝アンソニーは、エリック・エリクソンとロバート・ジェイ・リフトンの全体主義の扱いというレンズを通して、新宗教運動と反カルト運動の間の対立を論じ、集団全体主義に国家全体主義で対応することは火に油を注ぐだけだと主張する。

続いて、「ビッグファイブ（プラスワン）」では、暴力的な「ビッグファイブ」である人民寺院、ブランチ・ダビディアン、太陽寺院教団、オウム真理教、ヘブンズ・ゲートを取り上げています。これらは、新宗教運動と暴力の交わりに関して学術的な議論の対象となってきた主要なグループです。また、あまり知られていないグループで、他のグループと併せて検討されることもある十戒復興運動も取り上げています。レベッカ・ムーアは、ジョーンズタウンの集団殺人自殺事件を取り上げ、グループの簡単な歴史を紹介した後、主に組織内の暴力と、彼らがその行為を通して意図したメッセージに焦点を当てています。スチュアート・A・ライトは、ブランチ・ダビディアンが集団自殺を行ったと主張した学者ケネス・CG・ニューポートの主張を批判しています。ライトは彼が提示した証拠を批判し、さらに、この議論全体が当時の政治情勢と密接に結びついており、「社会的行為者のためのロールシャッハテスト」であり、グループ自体よりも彼らの見解について多くを物語っていると主張している。ボグダンは、他の「ビッグファイブ」ほど学術界で研究されていないフランス語圏の組織であるソーラーテンプルの殺人自殺につながった原因に関するさまざまな仮説を概観しているが、この組織はその中で最も死者数が多かった。ボグダンは、彼らを西洋の秘教的グループとして分析し、比較分析アプローチと千年王国主義への過度の依存に対する批判を指摘している。

続いて、マーティン・レップはオウム真理教について論じ、日本のより広い社会環境という文脈の中で、同教団の内部史をたどります。彼は「宗教的暴力」という用語は慎重に使うべきであり、宗教的正当化は事後的なものであったと主張し、同教団の行動は他の種類の暴力と同様に理解するのが最も適切だと述べています。ベンジャミン・E・ゼラーはヘブンズ・ゲートについて論じ、同教団の歴史をたどり、初期の神学と最終的な集団自殺との間の矛盾を強調し、「暴力の婉曲表現」によって、同教団内部で自殺の概念が変容したと主張しています。最後に、この事件を直接調査した数少ない西洋人の一人であるジャン＝フランソワ・メイヤーは、十戒復興運動に関する調査結果を発表します。彼自身も認めているように、多くの説の一つではありますが、同教団は名声とメディアの認知を求めていたというのが彼の見解です。「暴力に関与した宗教団体」では、暴力行為を行った他のあまり知られていない団体を紹介しています。ペステは、スウェーデンの小さなペンテコステ派コミュニティで起きたクヌートビー殺人事件について論じ、それを新宗教運動（NRM）の暴力と比較しているが、強力な指導者が一人もいない点に留意している。アイタムルトは、スラブのネオペイガニズム信仰であるロドノヴェリエとその戦士的要素、そして外国人嫌悪や過激主義との関連性について論じている。ヘレン・クロヴェットは、アナンダ・マルガとその政治部門、そしてそのメンバー数名の大量殺人事件とメンバーによる殺人事件、そしてそれが同グループの武力行使の理想とどのように関連しているかについて論じている。E・バーク・ロックフォード・ジュニアは、 ISKCONとニュー・ヴリンダーバンの歴史、そしてその論争について論じている。

『暴力のレトリックと平和的な結末』では、カルトと暴力の関連性についての議論を引き起こしたものの、実際に暴力行為には至らなかった複数の新宗教運動（NRM）を取り上げています。アフリカ系アメリカ人のイスラム教徒によるNRMであるネーション・オブ・イスラムについては、マーサ・F・リーが論じており、過激で物議を醸す団体ではあったものの、宗教的な動機に基づく暴力行為には関与しなかったと主張しています。マリオン・S・ゴールドマンはラジニーシュプラムで起きた暴力事件を取り上げ、ピエール・ブルデューの文化理論をこのグループとの関連で考察し、彼らの階級力学が力学にどのように影響したかを分析しています。3HOについては、コンスタンス・エルスバーグが取り上げており、暴力行為を防いだ可能性のあるグループに関連する要因について論じています。イェスパー・アーガード・ペーターセンのサタニズムに関する章は、彼の以前の著作に続き、サタニズムを隠れ蓑として利用する暴力行為者（ネオナチ、連続殺人犯など）と、サタニスト集団に共通する象徴的暴力との区別を分析しています。第5章「新宗教運動に対する暴力」では、法輪功グループに対する暴力行為と脱洗脳の実態を取り上げています。ジェームズ・T・リチャードソンとブライアン・エデルマンは、中国政府による法輪功新宗教運動への敵意と暴力行使について論じています。アンソン・シュープは、かつては一般的だった新宗教運動のメンバーをグループから強制的に排除する脱洗脳をめぐる論争について論じ、これを厳しく批判しています。

後書きの中で、ルイスは、新宗教運動（NRM）グループ内の暴力は、内部要因と外部要因に起因する二極化の過程の結果であると主張する。しかし、このモデルでは、そのような事例を確実に予測することはできない。暴力に関連するNRMグループは多様であるため、それらを連続体として捉える必要がある。ルイスは、この点を補うために、研究者に対し、より多様なグループを研究するよう促している。彼は、暴力行為の可能性のあるグループへの対応を任された人々が、危機にどのように最善の対応をすべきかを論じ、この分野を改善するための研究の方向性を示している。

『暴力と新宗教運動』は、2011年4月6日にオックスフォード大学出版局から出版された。編集者のジェームズ・R・ルイスは、新宗教運動を専門とする学者で、このテーマに関する書籍を何冊か編集していた。出版当時、彼はノルウェーのトロムソ大学の准教授だった。^{[ 1 ]}本書の寄稿者のほとんどはアメリカ人で、残りの大部分はスカンジナビア人である。そのほとんどは社会学または宗教学の学者である。^{[ 2 ]}

ジョン・ウォリスはこれを「優れたコレクション」であり、「この分野の最先端の調査」であると評し、推薦した。^{[ 3 ]}複数の書籍のレビューで、バーナード・イネイヒェンは、雑誌「メンタルヘルス、宗教、文化」に寄稿し、本書に収録されている事例は「理想主義、悪意、卑劣さ、そして純粋な愚かさが混ざり合った豊かなごった煮」であると述べた。^{[ 2 ]} Numenのアスビョルン・ディレンダルは、「新旧の事例がうまく混ざり合っている」とし、特に新しい視点からの古い事例が最も優れていると述べた。^{[ 4 ]}ウォリスは、暴力的なNRM事件はまれであるため、比較分析は他の分野よりも難しく、このテーマを研究する上で困難があると指摘した。彼は、あまり研究されていない運動の最後の3つのセクションを含めることで、この問題を部分的に克服した本書を称賛した。彼は、暴力を振るわなかったグループを含めたことと合わせて、この問題に関する議論を広げ、より良い分析につながったと述べた。^{[ 3 ]}元脱洗脳者のジョセフ・シムハートは、反カルト組織ICSAの機関誌である国際カルト研究ジャーナルに寄稿し、この本を「非常にニュアンスに富んでいる」が「曖昧」でもあると評した。^{[ 5 ]}

イネイヒェンは、ロビンス、アンソニー、バリー＝アンソニーによる第3章とシュープによる章を心理学的洞察の活用において「優れている」と称賛したが、「もっと多くのことができる」とも述べた。彼は、タイトルにもかかわらず、含まれているグループと暴力との関連性の多くは「周辺的」であると指摘した。^{[ 2 ]}ダイレンダルは、ライトの章は論証が優れていると称賛し、彼の章はブランチ・ダビディアンのようなグループを理解するには学際的なアプローチが必要であることを示していると述べた。^{[ 4 ]}ダイレンダルは、非身体的暴力に関するこの著作の議論は、言葉による暴力と身体的暴力を混同する可能性があるため、賛否両論であると述べたが、ピーターセンのサタニズムの分析は、ロビンス、アンソニー、リチャードソンの章よりもこの点をうまく処理していると述べた。^{[ 4 ]} 『新宗教研究国際ジャーナル』の書評者は、本書は「明確な構成」を持ち、新宗教運動の暴力の「一般的なモデル」だけでなく、あまり知られていないグループについても分析することに成功していると述べた。書評者は本書を「時宜を得た」「よく構成された」と称賛し、2002年の著書『カルト、宗教、暴力』 （書評者はこれを新宗教運動と暴力の関係を分析した最初の試みと評した）と比較し、 『暴力と新宗教運動』はこのテーマに新たな洞察を提示することに成功していると述べた。 ^{[ 6 ]}

シムハート氏は、本書を読んだ人は「新宗教運動（NRM）そのものを理解するには、それを動的なものとして捉える必要がある」ということを理解できるだろうと述べた。同氏は、ルイス氏の反カルト運動に対する見解は、本書のほとんどの著者が踏襲しているものの「狭い」ものだとしながらも、本書に収録されている他の多くの著者はこの見解から脱却していると述べ、本書にヤンヤ・ラリッチ氏、ベンジャミン・ザブロッキ氏、スティーブン・A・ケント氏といった学者を起用し、より多様な意見を提供してほしかったと付け加えた。シムハート氏は、ロビンス氏、アンソニー氏、バリー＝アンソニー氏がNRMの責任を軽視していると主張したが、ブランチ・ダビディアン事件のように、法執行機関や反カルト運動の過剰反応が事態を悪化させる場合があるという彼らの指摘には同意した。同氏は、第2部が「カルト批判者がしばしば見落としがちな根底にあるニュアンスを考察している」点で「啓発的」であると指摘した。しかし彼は特にシュープの章を徹底的に批判し、「残虐行為の物語を挑発的に使用している」ことや「事実誤認」が含まれていると主張した。^{[ 5 ]}

メイヤーによるMRTCの「プラスワン」に関する章は、複数の評論家から特に高く評価された。ウォリスは、このグループは他のグループに比べて研究がほとんど行われていないと指摘し、これは「コレクションへの歓迎すべき追加であり、今後の比較研究を促すことを期待する」と述べた。^{[ 3 ]}イネイヒェンは、メイヤーがグループの活動に関する包括的な記述を作成したことを「見事な仕事」と評した。^{[ 2 ]}ダイレンダルは、メイヤーがグループで何が起こったかについてのさまざまな議論を検討したことを「優れた学識」と称賛したが、これはメイヤーを「確固たる結論」には導いていないものの、提示された結論は「あり得るものでありもっともらしい」が、さらなる研究と異論の余地があると述べた。^{[ 4 ]}