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北アジア、特にシベリアでは、少数派の人々がシャーマニズムの宗教的・文化的慣習に従っている。一部の研究者は、シベリアをシャーマニズムの中心地とみなしている。[ 1 ] [ 2 ]
シベリアの人々は多様な民族集団から成り、その多くは現代においてもシャーマニズムの慣習を守り続けている。多くの古典的な民族学者は、シベリアの人々の間で「シャーマニズム」という概念が生まれた起源を記録している。[ 3 ]
シベリアのシャーマンの霊的旅[ 7 ]（クライアントの魂を救った夢を再現すること）は、例えばオロチ、アルタイ、ンガナサンのヒーリングセッションで行われた。
シャーマニズムの実践は、シベリアに限定されていても、非常に多様性に富んでいる。 [ 3 ]一部の文化では、シャーマニズムの実践に関連する音楽や歌は、擬音語を用いて自然の音を模倣している場合がある。[ 8 ]
これは、サーミ人のグループにおけるノアイディの慣習にも当てはまります。サーミ人はシベリアの外に住んでいますが、彼らのシャーマニズムの信仰と慣習の多くは、シベリアのいくつかの文化のものと重要な特徴を共有しています。[ 9 ]サーミ人のヨイクは、シャーマニズムの儀式で歌われました。[ 10 ]最近では、ヨイクは2つの異なるスタイルで歌われています。そのうちの1つは若者だけが歌い、もう1つは伝統的なもので、魔法の呪文に似た「つぶやき」スタイルです。[ 11 ]ヨイクに見られる音楽の理想を他の文化の音楽の理想と比較することで、ヨイクのいくつかの驚くべき特徴を説明できます。一部のヨイクは、自然の音を模倣することを意図しています。これは、人間の発声器官を最高レベルで利用して、ほぼ「超人的」な音を実現しようとするベルカントとは対照的です。 [ 12 ]
自然の音を模倣しようとする意図は、シベリアの一部の文化にも見られる。倍音歌唱や、一部の文化におけるシャーマニズムの歌などがその例である。
音の模倣はシベリアの文化に限ったものではなく、必ずしもシャーマニズムの信仰や慣習と結びついているわけでもありません。例えば、イヌイットの喉歌、女性が行うゲーム、倍音歌唱を用いるイヌイット音楽の例、そして場合によっては自然の音（主に動物の音、例えばガチョウの音）の模倣などが挙げられます。[ 16 ] [ 17 ]動物の音の模倣は、狩猟で獲物を誘い込むといった実用的な目的にも役立ちます。[ 16 ]
ウラル語族は、系統的に一つの単位、つまり言語族を形成することが証明されています。これらの言語を話す人すべてがシベリアに住んでいるわけではなく、シャーマニズムを信仰しているわけでもありません。最大の人口であるハンガリー人とフィンランド人はシベリアの外に住んでおり、ほとんどがキリスト教徒です。サーミ人は長い間シャーマニズムの慣習を守り続けてきました。彼らはヨーロッパに住んでいますが、18世紀までシャーマニズムを実践していました。 [ 18 ]他のほとんどの人（ハンガリー人、フィン人、マリ人など）は、シャーマニズムの名残しか持っていません。[ 18 ]大多数はシベリアの外に住んでいます。かつてシベリアに住んでいた人もいますが、その後現在の場所に移住しました。原ウラル人の本来の居住地（およびその範囲）については議論があります。植物地理学的および言語学的考察（様々な樹種の分布と、それらの名前が様々なウラル語に存在すること）を総合すると、この地域はウラル山脈の西側、カマ川とヴャトカ川の間のどこかにあったと考えられる。[ 19 ]
いくつかのサモエード系民族の間では、シャーマニズムは現代においても生きた伝統であり、特に最近まで孤立して暮らしていた集団（ンガナサン族）ではそうであった。[ 20 ]ネネツ族、[ 21 ]エネツ族、[ 22 ]セルクプ族[ 23 ]の間には、いくつかのタイプのシャーマンが区別されていた。（ンガナサン族のシャーマンは、状況に応じて3つの異なる冠を使用した。1つは上界用、1つは下界用、1つは出産用である。）[ 24 ]
ネネツ人、エネツ人、ンガナサン人は北サモエード語を話します。彼らは北シベリアに住んでおり（ネネツ人はヨーロッパにも住んでいます）、古典的な例を提供しています。セルクプ人は、現在南サモエード語を話す唯一の人々です。彼らはより南に住んでおり、シャーマニズムは20世紀初頭にも衰退していましたが、民話の記憶は1960年代にも記録されていました。[ 23 ]他の南サモエード語は、サヤン山脈に住む一部の人々によって話されていましたが、言語シフトが起こり、これらの言語はすべて消滅しました。[ 25 ] [ 26 ]
シャーマンにはいくつかの種類があり、上界と交信する者、下界と交信する者、死者と交信する者などがあった。[ 21 ]
ンガナサン族の孤立した居住地のおかげで、20世紀初頭においてもシャーマニズムは彼らの間で生きた現象であり続けており、 [ 14 ] 1970年代には最後に注目すべきンガナサン族のシャーマンの降霊会が映像に記録された。[ 14 ] [ 27 ]
シャーマンが参加した行事の一つは、極夜の後に行われる清めのテントの儀式で、これには生贄が含まれていた。[ 20 ] [ 28 ]
サヤン山脈の一部の民族はかつて南サモエード語を話していた。彼らのほとんどは19世紀初頭から中頃にかけて言語転換を経験し、近隣のテュルク系民族の言語を借用した。カマシア語はより長く存続し、1914年には14人の高齢者がまだ話していた。20世紀後半には、一部の高齢者が受動的または不確かな知識を持っていたが、信頼できる科学的データを収集することはもはや不可能であった。[ 25 ] [ 26 ]今日、カマシア語は消滅したと考えられている。
サヤン山脈のサモエード人のシャーマニズムはより長く存続した（カラガスをサモエード人とみなすならば[ 25 ] [ 26 ] [ 29 ]、ただしそのようなアプローチは洗練されてきた。その起源の問題はより複雑かもしれない[ 30 ]）。ディオセギ・ヴィルモスは1950年代後半に民俗伝承の記憶を記録するだけでなく、（もはや実践していない）シャーマンと直接話をし、彼らの個人的な記憶、歌、道具の一部を記録することもできた[ 31 ] 。
このシャーマニズムが近隣のテュルク系民族から完全に借用されたものなのか、あるいはサモエード起源の名残など、何らかの民族的特徴を持っているのかは未解決である。比較検討によれば、
9世紀後半以降、ハンガリー人の祖先はシベリアの原ウラル語族の故郷から、現在のハンガリーを含むパンノニア盆地へと移住した。今日、ハンガリー人の間でシャーマニズムは広く実践されていないが、シャーマニズムの要素は民話の中に保存されている。比較研究によると、民話や歌の断片、民謡に使われているモチーフの中には、古代の信仰体系の面影が残っているものがある。民族誌学者のディオセギ・ヴィルモスは、ハンガリーの民話の中にシャーマニズムの名残が存在することを証明しようと、ハンガリー人と近隣民族の民族誌記録や、シベリアのいくつかの民族の様々なシャーマニズムの伝統に関する著作を比較した。[ 46 ]ミハイ・ホッパルはディオセギ・ヴィルモスの研究を引き継ぎ[ 47 ]、ウラル語族の言語話者のシャーマニズム信仰[ 48 ]を、ウラル語族以外のシベリアのいくつかの民族の信仰と比較した。[ 49 ] [ 50 ]
ウゴルの民間伝承にはシャーマニズムの痕跡が数多く残っているものの、シャーマニズム自体は1930年代までにハンティ族やマンシ族の間で衰退しつつあった。シャーマニズムは今でも多くの先住民族によって実践されているが[ 51 ]、現代のウゴル人の中では、シャーマニズムは主にハンティ族によって実践されている[ 52 ] 。
ケット族の伝統文化は、マティアス・カストレン、ヴァシリー・イヴァノヴィチ・アヌチン、カイ・ドナー、ハンス・フィンダイゼン、エフゲニア・アレクセーエヴナ・アレクセーエンコによって研究された。 [ 53 ]シャーマニズムは1930年代にはまだ生きた実践であったが、1960年代までにはほとんど本物のシャーマンは見つからなかった。ケット族のシャーマニズムは、テュルク系民族やモンゴル系民族のシャーマニズムと特徴を共有していた。[ 54 ]それに加えて、機能（聖なる儀式、治療）、力、関連する動物（鹿、熊）が異なるいくつかのタイプのシャーマンが存在した。[ 55 ] [ 56 ] [ 56 ]ケト族（カラガス族[ 39 ] [ 41 ] [ 42 ]など他のシベリアの民族と同様）にも骸骨の象徴を用いる例があり、[ 54 ]ホッパルはそれをシャーマンの再生の象徴と解釈しているが、[ 43 ]それはまた、アビ（シャーマンの助手動物で、空と水の世界をつなぐ存在であり、空と冥界の両方を旅したシャーマンと同様）の骨を象徴している可能性もある。[ 44 ]骸骨のような重ね合わせは、他のいくつかのシベリアの文化においてもシャーマンの再生を表していた。[ 45 ]
テュルク諸民族は広大な地域に広がっており、互いに似通っているとは言い難い。シャーマニズムはイスラム教と広く融合しているものもあれば、仏教と融合しているものもあるが、シベリア・タタール人、[ 57 ]トゥヴァ人、トファラル人の間には伝統が残っている。
アルタイ・テュルク人は、近隣のウゴル人、サモエード人、ケット人、モンゴル人と関連があるかもしれない。[ 58 ] [ 59 ] [ 60 ]また、現在アルタイのテュルク語を話す人々の民族誌的な痕跡も存在するかもしれない。例えば、彼らの中には男根崇拝的な豊穣儀礼を行う者もおり、それはウゴル人の同様の儀礼と比較できる。[ 59 ] [ 60 ]
シベリアのツングース系民族の間では、シャーマニズムも広く普及している。
ニサンシャーマンの物語は、裕福な地主の息子が女性シャーマンによって蘇生されたことを描いた有名な民話で、満州族、エベンキ族、ナナイ族など、さまざまなツングース系民族の間で知られています。[ 61 ] [ 62 ]
ユピック族は、東シベリアからアラスカ、カナダ北部（ラブラドール半島を含む）を経てグリーンランドに至る広大な地域に居住している。大陸の境界をまたぐこの広大な地域のいくつかの場所で、シャーマニズムの慣習や信仰が記録されている。[ 64 ] [ 65 ] [ 66 ]
ユピック文化そのものと同様に、シャーマニズムの慣習も多様性に富んでいる。様々な文化からモザイクのような例をいくつか挙げると、各文化の魂の概念も多様で、幼い子供は最近亡くなった親族から受け継いだ守護名で育てられなければならないと信じていた集団もあった。一部の集団では、この信仰は一種の輪廻転生に相当すると考えられていた。また、シャーマニズムには魂の二元論の信仰も含まれており、シャーマンの自由な魂は天界や地下世界に飛び、神話上の存在と接触し、災厄を止めたり狩りで成功を収めたりするために彼らと交渉すると考えられていた。彼らの怒りがタブー違反によって引き起こされたと信じられていた場合、シャーマンは共同体のメンバーに告白を求めた。
ほとんどの文化において、シャーマニズムは志願者によって拒否される可能性があった。天命は幻覚によって感じられることもあったが、一般的には、シャーマンになることは意識的な検討を経て行われた。
シャーマニズムは、アムール川流域と隣接するサハリン島に先住するニヴフ族の宗教的および精神的伝統の中心的な部分でした。 [ 68 ] [ 69 ] [ 70 ]シャーマン（チャム）は伝統的に病気を診断し、治療しました。稀なシャーマンは通常、金属製のベルトが付いた凝ったコートを着ていました。[ 71 ]植物や時には動物の物質からなる治療薬が病気の治療に用いられました。お守りは、病気を予防するために患者に使用されたり、提供されたりしました。[ 71 ]さらに、シャーマンは死をもたらす悪霊と戦い、追い払うための媒介者としても機能しました。シャーマンのサービスは通常、物品、宿舎、食料で報酬が支払われました。 [ 71 ]サハリンのニヴフ族のシャーマンである中村千代は、ニヴフ族のシャーマニズムが衰退するにつれて、それに関連する遺物を記録、保存、寄贈する責任を負っていました。[ 72 ] [ 73 ]
2002年のロシア連邦国勢調査によると、主に「伝統的な信仰」を奉じる民族集団に属する人は123,423人（人口の0.23％）である。
バーンらの主張の一部は、シャーマニズムの概念化に対する恣意的なアプローチに基づいている。例えば、バーンはシベリアを「真のシャーマニズムの中心地」（59）と特徴づけ、この言葉は起源の文化圏に限定されなければならないという考えに頼っている。
{{cite web}}: CS1 maint: タイトルとしてアーカイブされたコピー (リンク){{cite book}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク){{cite journal}}:ジャーナルを引用するには|journal=（ヘルプ）が必要です。これらの楽曲は、ジェローム・ローゼンバーグがキュレーションする民族詩学のウェブサイトからオンラインで入手できます。