

シンボルとは、アイデア、物体、関係、または数式を示す、意味する、または表すものとして理解される記号、符号、または単語のことです。シンボルは、本来異なる概念や経験の間につながりを作り出すことで、人々が既知のものや目に見えるものを超えた理解を可能にします。すべてのコミュニケーションはシンボルの使用によって実現されます。例えば、赤い八角形は「停止」の一般的なシンボルです。地図上では、青い線はしばしば川を表します。赤いバラはしばしば愛と慈悲を象徴します。数字は数を表すシンボルであり、アルファベットの文字は特定の音素を表すシンボルであり、人名は個人を表すシンボルです。シンボルの学術的な研究は記号論と呼ばれます。
芸術において、象徴主義とは、より抽象的な概念を表現するために具体的な要素を用いることである。地図製作においては、体系的に整理された記号の集合が地図の凡例を形成する。
シンボルという言葉は、中世後期のフランス語の男性名詞symboleに由来し、1380 年頃に神学的な意味で、ローマ カトリック教会で「信条」の同義語として使われる定型句を意味するようになりました。さらに、初期ルネサンスでは、「格言」または「秘跡の外的しるし」を意味するようになりましたが、これらの意味は世俗的な文脈では失われました。この言葉が今日主流となっている意味、つまり「その形や性質によって、抽象的または不在の何かとの観念の連想を呼び起こす自然の事実または物体」という意味になったのは、16 世紀半ばのルネサンス期のことです。これは、例えば、1552 年のフランソワ ラブレーの『第 4 巻』に見られます。 [ 1 ]このフランス語はラテン語に由来し、男性名詞symbolusと中性名詞symbolumはどちらも「認識の手段としての印または記号」を指します。[ 2 ] ラテン語の「シンボル」は古代ギリシャ語の「σύμβολον symbolon」に由来し、「合わせる」「比較する」という意味の動詞から来ており、陶器を二つに割って、将来メッセージを受け取る人に半分を、メッセージを送る人に半分を渡すという古典的な習慣を暗示している。二つが完全にぴったりと合わさると、受け取った人は、それを運ぶ使者が確かに意図した人からの本物のメッセージも運んでいると確信できた。[ 1 ] 文学的または芸術的なシンボルは、何か別のものの「外的なしるし」として、送り手から受け手へのメッセージというこの概念の比喩的な拡張である。英語では、「何か別のものを表すもの」という意味が、1590年にエドマンド・スペンサーの『妖精の女王』で初めて記録された。
シンボルは、しばしば複数の意味レベルを持つ複雑なコミュニケーション手段です。[ 3 ]シンボルは、すべての人間の理解の基礎であり、すべての人間の知識の概念化の媒体として機能します。[ 4 ]シンボルは、私たちが住む世界の理解を促進し、それによって私たちが判断を下す根拠として機能します。[ 5 ]このように、人々はシンボルを周囲の世界を理解するためだけでなく、構成的修辞を通して社会の中で識別し、協力するためにも使用します。
人間の文化は、特定のイデオロギーや社会構造を表現し、その文化の特定の側面を表すためにシンボルを使用します。したがって、シンボルの意味は、個人の文化的背景に依存します。結果として、シンボルの意味はシンボル自体に内在するものではなく、文化的に学習されるものです。[ 3 ]
ハインリヒ・ツィンマーは、シンボルの本質と、その普遍的な意義について簡潔な概説を提供している。
概念や言葉は、幻視や儀式、イメージと同様に象徴であり、日常生活の作法や慣習も同様である。これらすべてを通して、超越的な現実が映し出される。様々な形で表現されてもなお言葉では言い表せないもの、多様な形をとっていてもなお不可解なものを反映し、暗示する比喩は数多く存在する。象徴は心を真実へと導くが、それ自体が真実ではない。したがって、象徴を借りることは欺瞞である。どの文明も、どの時代も、独自の象徴を生み出さなければならない。」[ 6 ]
『記号とシンボル』という本には、次のように書かれている。
シンボルと は、アイデアを表す視覚的なイメージや記号であり、普遍的な真理のより深い指標である。[ 7 ]
記号論は、コミュニケーション行動としての記号、シンボル、および意味作用の研究です。記号論の研究は、記号表現と記号内容の関係に焦点を当て、視覚的な手がかり、ボディランゲージ、音、その他の文脈的な手がかりの解釈も考慮に入れます。記号論は言語学や心理学と関連しています。記号学者は、シンボルが何を意味するかだけでなく、それがどのように意味を得たか、そしてそれが社会で意味を作るためにどのように機能するかも研究します。たとえば、シンボルがソース言語とターゲット言語で異なる意味を持つ場合、シンボルは翻訳で混乱を引き起こす可能性があります。調査の翻訳で記録された潜在的なエラーは、英語の調査で回答をマークするときに「はい」を表すために使用される「x」というシンボルですが、中国語の慣習では「x」は通常「いいえ」を意味します。[ 8 ]シンボルは、人間の脳が感覚入力を使用して継続的に意味を作成し、指示と暗示の両方を通じてシンボルを解読することを可能にします。
シンボルを記号と区別する別の定義は、スイスの精神分析医カール・ユングによって提案された。現在ユングの元型と呼ばれるものに関する彼の研究では、記号は既知の何かを表し、言葉は指示対象を表す。彼は記号を シンボルと対比させた。シンボルとは、未知であり、明確にしたり正確にしたりすることができないものである。この意味でのシンボルの例としては、自己と呼ばれる元型のシンボルとしてのキリストが挙げられる。[ 9 ]
ケネス・バークは、ホモ・サピエンスを「シンボルを使う、シンボルを作る、シンボルを誤用する動物」と表現し、人間はシンボルを作るだけでなく、それを誤用することもあると示唆した。シンボルの誤用とはどういうことかを説明するために彼が用いる例の一つは、ある食べ物が鯨の脂身だと聞かされた男性が、吐き気を催すのをかろうじてこらえたという話である。後になって、友人がそれが実際にはただの団子だったことを発見した。しかし、男性の反応は、彼の心の中で「鯨の脂身」というシンボルが食べられないものを表していたことの直接的な結果であった。さらに、「鯨の脂身」というシンボルは、男性が様々な学習を通して作り出したものであった。
バークはさらに、シンボルはジークムント・フロイトの凝縮と置換に関する研究から派生したものだと述べ、シンボルは夢の理論だけでなく「通常のシンボル体系」にも関係していると付け加えた。彼は、シンボルは「置換」によって関連しており、意味を変えるためにある単語、フレーズ、またはシンボルが別のものに置き換えられると述べている。言い換えれば、ある人が特定の単語やフレーズを理解できない場合、別の人が意味を伝えるために同義語やシンボルで置き換えることがある。しかし、特定のシンボルの新しい解釈方法を学ぶと、その人はすでに形成されていた考えを変えて新しい情報を取り入れる可能性がある。
ジーン・ダルビー・クリフトは、人々はシンボルに独自の解釈を加えるだけでなく、自分の人生に対する理解を表す個人的なシンボル、つまり彼女が「コアイメージ」と呼ぶものを作り出すとも述べている。クリフトは、これらの個人的なシンボルやコアイメージを用いた象徴的な作業は、精神分析やカウンセリングにおける夢のシンボルを用いた作業と同じくらい有用であると主張している。[ 10 ]
ウィリアム・インディックは、神話、伝説、ファンタジーによく見られるシンボルは心理的な機能を果たしており、そのため「英雄」、「王女」、「魔女」などの原型が何世紀にもわたって人気を保ち続けているのだと示唆している。[ 11 ]
シンボルは、主にイデオロギー的、比較的、同型的という3つの形で象徴的価値を持つことができます。[ 12 ]宗教や国家のシンボルなどのイデオロギー的シンボルは、「正しい行い」を示す複雑な信念や考えを伝えます。権威ある役職の住所、美術品、著名な賞などの比較的シンボルは、「良いか悪いか」、「優れているか劣っているか」という問いへの答えを示します。同型的シンボルは周囲の文化的環境に溶け込み、個人や組織が周囲に順応し、社会的および政治的な監視を回避できるようにします。同型的価値を持つシンボルの例としては、ビジネス会議でプロフェッショナルな服装をすること、西洋で挨拶する際に握手をすること、東洋で挨拶する際に頭を下げることなどが挙げられます。1つのシンボルが複数の異なる意味を持つことができ、複数の種類の象徴的価値を提供します。[ 12 ]
ポール・ティリッヒは、記号は発明され忘れ去られるが、シンボルは生まれて死ぬと主張した。したがって、死んだシンボルと生きているシンボルが存在する。生きているシンボルは、個人に隠された意味のレベルや超越的あるいは宗教的な現実を明らかにすることができる。ティリッヒにとって、シンボルは常に定量化できない神秘的なものへと「それ自身を超えた」方向を指し示し、シンボルは「現実そのものの深層次元」を開く。[ 13 ] シンボルは複雑であり、その意味は個人や文化の進化とともに変化する可能性がある。シンボルが個人や文化にとって意味と力を失うと、それは死んだシンボルとなる。シンボルがそれが指し示すより深い現実と同一視されると、「シンボルが現実とみなされる」ため、偶像崇拝となる。シンボル自体が、それが伝えようとするより深い意味の代わりになる。シンボルのユニークな性質は、そうでなければアクセスできない現実のより深い層へのアクセスを可能にすることである。[ 14 ]
シンボルの意味は、一般的な使用法、歴史、文脈上の意図など、さまざまな要因によって変化する可能性がある。
シンボルの歴史は、特定のシンボルの明白な意味を決定する多くの要因の1つです。したがって、感情的な力を持つシンボルは、誤った語源と同様の問題を抱えています。[ 15 ]
シンボルの意味は、文脈によって変化する可能性がある。例えば、同じ五芒星でも、制服によっては法執行官や軍人を表す場合がある。

地図作成では、地理情報(一般的には点、線、または面の特徴)を伝えるために記号が使用されます。[ 16 ]他の記号と同様に、サイズ、形状、向き、質感、パターンなどの視覚的変数が記号に意味を与えます。[ 17 ]記号論によれば、地図記号は、地図利用者が地図上の図形記号(記号)、一般的な概念(解釈項)、および現実世界の特定の特徴(指示対象)を関連付けるときに「読み取られる」ものです。したがって、地図記号は、この関連付けをどのように示唆するかによって分類できます。
象徴的行為とは、行為者が何を望み、何を信じているかを象徴または示す行為である。その行為は、見る者に意味を伝える。象徴的行為は、敵意を表明するために国旗を燃やしたり、愛国心を表明するために国旗に敬礼したりするなど、象徴的言説と重なる場合がある。 [ 18 ]激しい世論の批判に応えて、企業、組織、政府は、指摘された問題に直接対処する代わりに、またはそれに加えて、象徴的行為を行うことがある。[ 19 ]
Unicode ( Unicode StandardおよびTUS [ 20 ] [ 21 ]とも呼ばれる)は、Unicode Consortiumによって維持されている文字エンコーディング標準であり、デジタル化可能な世界中のすべての文字体系でのテキストの使用をサポートするように設計されています。バージョン17.0 [ A ]は、さまざまな日常、文学、学術、および技術的な文脈で使用される159,801文字と172のスクリプト[ 22 ]を定義しています。
Unicodeは、異なる地域や異なるコンピュータアーキテクチャで使用されていた、互換性のない無数の文字セットという従来の環境を大きく置き換えました。これらの文字セットの全レパートリーに加え、多くの追加文字が単一のUnicodeセットに統合されました。Unicodeは、ほとんどのWebページを含むインターネット上のテキストの大部分をエンコードするために使用されており、適切なUnicodeサポートは現代のソフトウェア開発において一般的な考慮事項となっています。Unicodeは最終的に110万文字以上をエンコードすることが可能です。
Unicode文字レパートリーはISO/IEC 10646と同期しており、それぞれコード単位で同一です。しかし、Unicode 標準は文字を割り当てるレパートリー以上のものです。開発者や設計者を支援するために、この標準はチャートや参照データ、さまざまなスクリプトに関連する概念を説明し、実装のガイダンスを提供する付属文書も提供しています。これらの付属文書で扱われるトピックには、文字の正規化、文字の構成と分解、照合、方向性などがあります。[ 23 ]
Unicodeは3,790の絵文字をエンコードしており、その継続的な開発はコンソーシアムによって標準の一部として行われています。[ 24 ] Unicodeの普及は、日本国外での絵文字の初期の人気に大きく貢献しました。
Unicode テキストは、いくつかのエンコーディングのいずれかを使用してバイナリ データとして処理および保存されます。これらのエンコーディングは、標準の抽象化された文字コードをバイト シーケンスに変換する方法を定義します。Unicode標準自体は、UTF-8、UTF-16、[ a ]、UTF-32の 3 つのエンコーディングを定義していますが、他にもいくつか存在します。UTF-8 は、 ASCIIとの下位互換性があるため、圧倒的に広く使用されています。
{{cite book}}ISBN /日付の不一致(ヘルプ)後期の時代に、ギリシャ人は [Pan] を万物の化身とした (実際には牧草地と関連している彼の名前に誤った語源を与えた)、つまり宇宙である。