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ウクライナのスラブ土着信仰には、数千人から数万人に及ぶ不特定多数の信者がいる。
歴史
言語学者、文献学者、東洋学者、サンスクリット学者のヴォロディミル・シャイアン（1908年 - 1974年）は、戦間期のウクライナにおけるスラヴ土着信仰（ロドノヴェリ）の先駆者であった。1937年にリヴィウで行われたインド学者セミナーで、シャイアンは「汎アーリア人ルネッサンス」というネオペイガニズムのビジョンを発表した。[1]
ロドノヴェリ内のウクライナ特有の運動として、ウクライナ土着民族信仰がある。これは、1960年代にレフ・シレンコによって北米のウクライナ人ディアスポラの間で確立され、1990年代になってようやくウクライナに導入された。
人口統計
2005年、イヴァヒフはウクライナには5000人から1万人のロドノーバーがいると指摘した。[2]彼はまた、1990年代前半から中頃にかけてウクライナでロドノーバーが劇的に増加したと指摘した。[3]他の社会学者は、同じ年にウクライナのロドノーバーは9万人以上（全人口の0.2％）だったと推定した。[4] : 1189
イヴァヒフは、ウクライナのロドノヴェリ教徒の平均年齢は西側の異教徒の平均年齢よりも高いと指摘し、[2]また、この宗教の「主な基盤」は「平均以上の教育水準を持つ、民族志向のウクライナ民族」であるとも指摘した。[2]彼は、ロドノヴェリのコミュニティと、フォークミュージックや伝統音楽の復興グループ、コサック協会、伝統武術グループ、民族主義や超国家主義組織など、ウクライナ社会の他のセクターとの間には重複があると指摘した。[5]彼は、ロドノヴェリは「ウクライナの宗教文化の中では比較的小さなニッチ」のままであり、[6]国内での受容はまちまちであると付け加えた。[7]ウクライナ正教会とローマカトリック教会の既存の団体は、スラブ土着信仰を警戒と敵意を持って見ており、[5]一方で、ウクライナの教育を受けた知識階級は、スラブ土着信仰を反ユダヤ主義と外国人嫌悪に染まった超保守運動の周辺的な部分と見なす傾向がある。[5]
世界中のウクライナ人ディアスポラでは、土着ウクライナ民族信仰の支部であるロドノヴェリ派の信者数が「大幅に減少」している。 [8]これは、支部がこのコミュニティに十分な数の若者を引き付けることができないためである。[9]一方、ウクライナの組織である土着正教信仰の祖先の火は、モルドバとドイツの両方にグループを設立している。[10]ロシアと同様に、ウクライナではロドノヴェリ派はコサックの間で非常に人気があり、彼らが信仰するアシアニズムはスキタイ人のアイデンティティの再発見と結びついている。ピルキントンとポポフは、あるロシア人コサックが、ウクライナではキリスト教徒のコサックよりもロドノヴェリ派のコサックに会う方が簡単だと語ったと報告している。[11]
ウクライナとロシアのロドノーバーによるドンバス戦争への関与
ロドノーベルはドンバス戦争で重要な役割を果たしており、多くのロドノーベルが軍隊を結成したり参加したりしている。彼らの中には、例えばスヴァロジチ大隊の者など、ロシアを支持して戦っている者もいれば、アゾフ大隊の者など、ウクライナ側についた者もいる。[12]この戦争はウクライナのロドノーベルの間でさまざまな反応を引き起こした。土着ウクライナ国民信仰に属する者はロシアを侵略者と見なしたが、土着正教信仰の祖先の火のような他のロドノーベル組織の信奉者は、ロシア人とウクライナ人を兄弟と見なし、この紛争は米国の陰謀によって引き起こされたと信じる傾向が強かった。[13]
ドンバスにおけるロシアのロドノーバー軍組織には、スヴァローグ、ヴァリャーグ、ルーシチの各組織と、ロシア正教軍内のロドノーバーが含まれる。観察者たちは、ロシアのロドノーバーがロシアの承認を得て「正教」の名の下にこの地域で布教活動を行っており、新たな「ロシア世界」の概念を説いており、その信仰は正教会にまで浸透していると指摘している。[14]
ウクライナのロドノーバー組織
2016年現在、ウクライナ政府は数十あるロドノーバー組織のうち4つと、その4つに所属していない30以上の他の会衆にのみ公式認定を与えている。宗教団体として公式に登録されている4つのロドノーバー組織は以下のとおりである。[15]
- 土着正教信仰の祖先の火（Родового Вогнища Рідної Православної Віри）。
- ウクライナ異邦人の教会 (Церкви Українських Язичників)。
- ハリナ・ロズコ（ヴォルフヴィニア・ゾレスラヴァ）率いるウクライナ・ロドノヴァー連盟（Объединение Родноверов Украины） 。
- ウクライナの国教の本拠地。
参照
参考文献
引用
- ^ イヴァキフ2005a、11ページ。
- ^ abc Ivakhiv 2005b、224ページ。
- ^ イヴァキフ2005b、209ページ。
- ^ イヴァキフ、エイドリアン（2006年）。「ウクライナのネオペイガニズム」。テイラー、ブロン。宗教と自然の百科事典、レターN。コンティニュアム。ISBN 9780199754670
- ^ abc Ivakhiv 2005b、234ページ。
- ^ イヴァキフ2005b、231ページ。
- ^ イヴァキフ2005b、233-234頁。
- ^ レシブ2017、136頁。
- ^ レシブ2017、148頁。
- ^ レシブ2017、140頁。
- ^ ピルキントン＆ポポフ 2009年、275～276頁。
- ^ スクリニコフ 2016.
- ^ Lesiv 2017、133–134、140–141。
- ^ Ageyev, Vyacheslav (2015年8月27日). 「ネオペイガニズムとロシア正教 – 宗教とイデオロギーの爆発的な融合」。国際宗教史協会 (IAHR) 第21回世界会議、2015年8月23～29日。ドイツ、エアフルト。2017年7月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2017年7月7日閲覧。第21回IAHR会議の関連パネルのアーカイブ。
- ^ RISU (ウクライナ宗教情報サービス): Релігійні організації в Україні (станом на 1 січня 2016 р.) — 2016年時点の国家公認の宗教団体。
出典
- Ivakhiv, Adrian (2005a). 「より深いアイデンティティを求めて: 現代ウクライナにおけるネオペイガニズムと「土着信仰」」(PDF) . Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions . 8 (3): 7–38. doi :10.1525/nr.2005.8.3.7. JSTOR 10.1525/nr.2005.8.3.7. 2020年2月14日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。
- イヴァヒフ、エイドリアン (2005b)。「ウクライナ土着信仰の復活」。マイケル・F・ストルミスカ (編)。『世界文化における現代異教：比較の視点』。サンタバーバラ：ABC-Clio。pp. 209–239。ISBN 9781851096084。
- レシフ、マリヤ（2017年）。「血の兄弟か血の敵か：ウクライナ異教徒の信仰とウクライナ・ロシア危機への対応」。キャサリン・ラウンツリー（編）著『コスモポリタニズム、ナショナリズム、現代異教主義』。ニューヨーク：パルグレイブ・マクミラン。133～156ページ。ISBN 9781137570406。
- ピルキントン、ヒラリー、ポポフ、アントン (2009)。「ロシアにおけるネオペイガニズムを理解する: 宗教? イデオロギー? 哲学? ファンタジー?」ジョージ・マッケイ (編) 『ロシアと東中央ヨーロッパにおけるサブカルチャーと新宗教運動』ピーター・ラング。253～304 ページ。ISBN 9783039119219。
- Skrylnikov, Pavel (2016年7月20日). 「新異教主義に反対する教会」.インターセクション. 2017年7月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。