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インド共和国憲法の前文は 、1946年12月13日に ジャワハルラール・ネルーによって制憲議会に提出され、 1947年1月22日に受理され、1949年11月26日に制憲議会によって採択され、 1950年1月26日に発効し、インドの共和国記念日として祝われ、当初はジャワハルラール・ネルーによって起草された目的決議に基づいている。[ 1 ]「社会主義」、「世俗主義」、「統合」という言葉は、後にインドの非常事態中にインディラ・ガンディーによって追加された。[ 2 ]
2024年7月までの改正後のインド憲法の前文は以下のとおりです。
我々インド国民は、インドを主権を有する社会主義的世俗民主共和国として構成し、すべての国民に以下の権利を保障することを厳粛に決意する。
社会、経済、政治における正義。
思想、表現、信条、信仰、礼拝の自由。
地位と機会の平等、そして彼ら全員の間での平等を促進すること
友愛は個人の尊厳と国家の統一性および一体性を保証する。
1949年11月26日、我々の制憲議会はここにこの憲法を採択し、制定し、我々自身に与える。
前文は、 1946年12月13日にジャワハルラール・ネルーによって制憲議会に提出され、1947年1月22日に承認され、1949年11月26日に制憲議会によって採択され、1950年1月26日に発効した目的決議に基づいている。[ 3 ] BRアンベードカルは前文について次のように述べている。
それはまさに生き方であり、自由、平等、友愛を人生の原則として認め、それらは互いに切り離すことができない。自由は平等から切り離すことはできず、平等は自由から切り離すことはできない。また、自由と平等は友愛から切り離すこともできない。平等がなければ、自由は少数の者が多数を支配する結果を生み出すだろう。自由のない平等は個人の主体性を殺してしまうだろう。友愛がなければ、自由と平等は当然の成り行きになってしまうだろう。[ 4 ]
憲法制定議会が前文を審議していた際、インドがソ連を模倣するかのように「インド社会主義共和国連邦」と改名すべきだという議論があったが、他の議員は納得しなかった。[ 5 ]
前文に「神」と「ガンジー」 の名前を入れるかどうかについても議論があった。前者は68人の議員が「神」に反対票を投じたため否決された。ハリ・ヴィシュヌ・カマスは必死に「閣下、これは我々の歴史における暗黒の日です。神よ、インドをお守りください」とコメントした。一方、後者、つまりガンジーの名前を入れるという提案は、ブラジェシュワル・プラサードによって反対された。彼は、アメリカ最高裁判所の判例とインド統治法に基づいており、したがって本質的に「ガンジー的」ではない「腐った憲法」に彼の名前を入れるべきではないと感じていた。プラサードはこう言った。
「私は、この憲法にマハトマ・ガンジーの名前が盛り込まれることを望みません。なぜなら、これはガンジー主義の憲法ではないからです。もしガンジー主義の憲法があったなら、私は真っ先に支持を表明したでしょう。私は、マハトマ・ガンジーの名前が、この腐敗した憲法に引きずり込まれることを望みません。」[ 6 ]
インド憲法原文の前文ページは、他のページと同様に、当時アチャリヤ・ナンダラル・ボースと共にシャンティニケタンに滞在していたジャバルプルの著名な画家、ベオハル・ラマノハル・シンハによってデザイン・装飾されました。ナンダラル・ボースはシンハの作品を一切変更することなく承認しました。そのため、このページの右下隅には、シンハの短い署名であるデーヴァナーガリー文字の「ラム」が記されています。カリグラフィーはプレム・ビハリ・ナレイン・ライザダが担当しました。
インド最高裁判所は、当初、ベールバリ事件の大統領諮問[ 7 ]において、前文はインド憲法の不可欠な部分ではないため、法廷で強制力を持たないと述べていました。しかし、同裁判所は、1973年のケサヴァナンダ事件において、以前の判決を覆し、前文は憲法の「基本構造」の一部であり、異なる解釈が存在する憲法の曖昧な部分を解釈するためにも使用できると認めました。1995年のインド連邦政府対インド生命保険公社事件において、最高裁判所は再び、前文は憲法の不可欠な部分であると判示しました。
ベールバリ事件（1960年）では、憲法の改正可能性と重要性が明らかになった。第3条の解釈として、議会がインド領土を外国に割譲する権限に関する問題が提起された。最高裁判所は、憲法第3条で保障されている議会の国家の面積縮小権限は、インド領土を外国に割譲する権限には及ばないとの判決を下した。したがって、インド領土は、第368条に基づく憲法改正によってのみ外国に割譲できる。その結果、ベールバリ連邦をバングラデシュ（旧東パキスタン）に移管するために、1960年第9次憲法改正法が制定された。最高裁判所はまた、前文は憲法の一部にはなり得ないという見解を示したが、後にケサヴァナンダ・バラティ事件（1973年）で最高裁判所は包括的な判決を下した。声明は、前文は憲法の一部であり、憲法の基本構造が破壊されない限り、他の憲法条項と同様に議会の改正権の対象となる、と述べた。
インド最高裁判所は、憲法の一部である前文は、第368条に基づく憲法改正の対象となるものの、その基本構造は変更できないことを明確にした。したがって、前文は憲法の心臓部であり魂であると考えられている。
前文は1976年12月18日に一度だけ改正された。インドの非常事態宣言中、インディラ・ガンディー政権は憲法第42条改正でいくつかの変更を強行した。この改正により、「主権」と「民主」の間に「社会主義」と「世俗主義」という言葉が追加され、「国家の統一」という言葉が「国家の統一と一体性」に変更された。[ 2 ]
1994年、SRボンマイ対インド連邦事件において、インド最高裁判所は、世俗主義は基本構造原則の一部であるとの判決を下した。
主権とは、国家の独立した権威、すなわち、あらゆる事項について立法する権限を持ち、他の国家や外部勢力の支配下にないことを意味する。
前文によれば、インド憲法は、インドを「主権を有する社会主義的世俗民主共和国」として構成し、前文に明記された明確な目的を達成するというインド国民の厳粛な決意に基づいて制定されたものである。主権とは、最高かつ究極的な権力を意味する。それは、現実の、あるいは通常の、法的あるいは政治的な、個人的あるいは複数的な権力であり得る。
主権とは、簡単に言えば、国家の独立した権限を意味します。主権には、対外主権と対内主権の2つの側面があります。対外主権とは、国際社会において、国家が他国の意思に左右されずに行動できることを意味します。インドの対外主権とは、憲法によって課せられた制限（もしあれば）に従って、外国の領土を獲得したり、インド領土の一部を割譲したりできることを意味します。一方、対内主権とは、国家とその領土内の個人との関係を指します。対内主権は、国内問題に関わるものであり、行政、立法、司法、行政機関の4つの機関に分かれています。
1976年の第42次憲法修正条項によってこの用語が追加される以前、憲法には国家政策の指導原則という形で社会主義的な内容が含まれていました。ここで用いられる社会主義という用語は、社会民主主義、すなわち民主的、漸進的、非暴力的な手段による社会主義的目標の達成を指します。本質的には、（富は社会的に生み出されるため）富は少数の手に集中するのではなく、分配的正義を通じて社会全体で平等に分配されるべきであり、政府は社会経済的不平等を減らすために土地や産業の所有を規制すべきである、という意味です。
世俗主義とは、政府と宗教団体との関係が憲法と法律に基づいて定められることを意味します。それは国家権力と宗教権力を分離します。1976年12月18日の第42次憲法改正により、「世俗主義」という用語は前文にも組み込まれました。宗教による違いはなく、ヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教、シーク教、キリスト教、イスラム教は等しく尊重され、さらに国教もありません。インドのすべての国民は、自らの宗教を信仰し、実践し、布教することが認められています。インドが採用した世俗主義の意味について、アレクサンダー・オウィクスは次のように書いています。「世俗主義はインド憲法の基本構造の一部であり、それはすべての宗教に対する平等な自由と尊重を意味します。」
インド国民は、一般に「一人一票」として知られる普通選挙制度によって政府を選出します。この代表制政府は、人口が多く多様なインドを統治するのに適しています。18歳以上で、法律で投票権を剥奪されていないすべてのインド国民は投票権を有します。モハン・ラル・トリパティ対地方行政長官事件では、「民主主義」という用語が議論され、次のように判決が下されました。
「民主主義とは政治哲学の概念であり、文化的に発展し政治的に成熟した多くの国々が、国民の代表者による直接的または間接的な統治を通じて実践している理想である。」
「民主主義」という言葉は、政治的民主主義だけでなく、社会的・経済的民主主義をも指します。民主主義を取り入れる主な理由は、国民が自らの代表者を選ぶ自由を与え、専制的な支配者から国民を守るためです。
共和制政府では、国家元首は選挙で選ばれ、世襲制の君主ではありません。したがって、この言葉は、誰も公権力を私有権として保有しない政府を意味します。国家元首が世襲制で終身または退位まで任命される君主制とは対照的に、民主共和制では、国家元首は直接または間接的に、一定の任期で選出されます。したがって、インドには間接的に選出され、任期が定められた大統領がいます。特権階級は存在せず、すべての公職は差別なくすべての市民に開かれています。
正義とは、法の支配、恣意性の排除、そして社会におけるすべての人々に対する平等な権利、自由、機会の制度を意味する。
インドは、国民の平等を保障するために、社会的、経済的、政治的な正義を追求している。
（i）社会正義：
社会正義とは、社会に特権階級が存在しないこと、そしてカースト、信条、肌の色、宗教、性別、出生地といった理由によるいかなる市民に対する差別も存在しないことを意味します。インドは、社会からあらゆる形態の搾取を根絶することを目指しています。
（ii）経済的正義：
経済的正義とは、収入、富、経済状況に基づく男女間の差別をなくすことを意味します。それは、富の公平な分配、経済的平等、生産手段と流通手段に対する独占的支配の終焉、経済資源の分散化、そしてすべての人に十分な生計手段を確保することを目指します。
（iii）政治的正義：
政治的正義とは、人々が政治プロセスに参加するための平等で自由かつ公正な機会を意味します。それは、差別なくすべての人々に平等な政治的権利を与えることを意味します。インド憲法は、すべての人々が権利を有する自由民主主義を規定しています。
そして、参加の自由。
自由という概念は、インド国民の活動における自由を指します。これは、インド国民が何を考え、どのように表現し、どのように行動に移すかについて、不当な制限を受けないことを意味します。しかし、自由とは何でもできるという意味ではなく、憲法上の制約の範囲内で行使されなければなりません。
「平等」とは、社会のいかなる層にも特別な特権を与えず、すべての人々に差別なく十分な機会を提供することを意味する。
これは、国民が国に対して抱く一体感や帰属意識を指す。
「友愛」という言葉は、個人の尊厳と国家の統一性および一体性という二つのことを保証しなければならないと宣言するフランス語に由来する。「一体性」という言葉は、第42次憲法修正条項（1976年）によって前文に追加された。