ヴァラヒ

ヴァラヒ
マトリカの指揮官
ヴァラヒの現代的なイメージ
その他の名前	ヴァルタリ、ダンディーニ デヴィ、ヴェライ、バラヒ
デーヴァナーガリー文字	ワラヒム
サンスクリット語の音訳	ヴァラヒ
所属	マトリカ、デヴィ、ラクシュミ
住まい	マニドヴィパ、ヴァイクンタ
マントラ	オーム ヴァラハムキ ヴィドマヘ ダンダハスタヤ ディマヒ タンノ デヴィ プラチョダヤット
武器	鋤と杵
マウント	バッファロー
配偶者	ヴァラハとしてのヴィシュヌ

ヴァラヒ（サンスクリット語：वाराही、インド古典語：Vārāhī）^{[注 1]は、}ヒンズー教における雌豚の頭を持つ7人の母なる女神のグループであるマトリカの1人である。ネパールではバラヒと呼ばれている。ラジャスタン州とグジャラート州ではダンディーニとして崇拝されている。

ヴァラヒは、女神を重視するシャクティズムの宗派でより一般的に崇拝されていますが、シヴァ派（シヴァの信者）やヴィシュヌ派（ヴィシュヌの信者）でも崇拝されています。彼女は通常、秘密のヴァママ ルガタントラの慣習を用いて夜間に崇拝されます。彼女の姿は、仏教の女神ヴァジュラヴァラヒやマリチのように、仏教にも見られます。

マルカンデーヤ・プラーナの宗教文書 にあるデーヴィ・マハートミヤのシュンバ・ニシュンバ物語によると、マトリカ女神は神々の体からシャクティ（女性の力）として現れます。聖典では、ヴァラヒはヴァラハから作られたと言われています。彼女は猪の姿をしており、チャクラ（円盤）を振り回し、剣で戦います。^{[1] [2]}聖典に記されている戦いの後、マトリカは悪魔の血に酔って踊ります。^[3]

デーヴィー・マハートミヤの後半のエピソードでは、悪魔ラクタビジャの殺害を扱っており、戦士の女神ドゥルガーは自身からマトリカを生み出し、その助けを借りて悪魔の軍隊を虐殺する。悪魔シュンバがドゥルガーに一騎打ちを挑むと、彼女はマトリカを自身の中に吸収する。^[4]ヴァーマナ・プラーナでは、マトリカは聖母チャンディカのさまざまな部分から発生し、ヴァラヒはチャンディカの背中から発生する。^{[2] [5]}

マルケンデーヤ・プラーナは、ヴァラヒを恩恵を与える者、北の摂政として讃え、マトリカが各方面の守護者であると宣言している。同じプラーナの別の例では、彼女は水牛に乗っていると描写されている。^[6]デヴィ・バガヴァタ・プラーナでは、ヴァラヒは他のマトリカとともに至高の母によって創造されたとされている。母は神々に、必要なときにはマトリカが悪魔と戦うことを約束している。ラクタビジャのエピソードでは、ヴァラヒは猪の姿をしており、プレタ（死体）に座って牙で悪魔と戦っていると描写されている。^[7]

ヴァラハ・プラーナでは、ラクタビジャの物語が語り継がれているが、ここでは各マトリカが別のマトリカの体から出現する。ヴァラヒはヴィシュヌのシャクティであるヴァイシュナヴィーの後ろから、シェーシャ・ナーガ（ヴィシュヌ神が眠る蛇）に座っている姿で現れる。 ^{[8]同じプラーナでは、ヴァラヒは嫉妬（}アスヤ）の悪徳を表すと言われている。 ^{[9] [10]}

マツヤ・プラーナはヴァラヒの起源について別の物語を伝えている。ヴァラヒは他のマトリカとともに、ラクタビジャのように滴る血から再生する能力を持つ悪魔アンダカスラを殺すためにシヴァによって創造された。 ^[8]

デーヴィー・プラーナは、逆説的にヴァラヒをヴァラハ（ヴァラハジャナニ）の母、またクリタンタヌから生まれたクリタンタヌサンバヴァの母と呼んでいる。クリタンタヌは「死の化身」を意味し、ヴァラハの属性かもしれないし、死の神ヤマへの直接的な言及かもしれない。 ^[11]聖典の他の箇所では、彼女はヴァイヴァスヴァティと呼ばれ、髑髏の杯から飲むことに夢中になっていると描写されている。パルは、「ヴァイヴァスヴァティ」という名前は、ヴァラヒがヴィヴァスヴァンとしても知られるヤマのシャクティであるヤミと明確に同一視されていることを意味すると理論づけている。さらに、ヴァラヒは杖を持ち、水牛に乗っているが、これらは両方ともヤマの属性である。すべてのマトリカは神々の姿をしていると描写されており、それらはシャクティである。^[12]

マトリカとサンスクリット語のアルファベットとの関連では、ヴァラヒは子音のパ・ ヴァルガ、すなわちパ、ファ、バ、バ、マを支配していると言われている。^[13]聖母の1,000の名前を集めたラリータ・サハスラナーマでは、ヴァラヒは悪魔ヴィシュカランの破壊者と呼ばれている。^[14]別の文脈では、ヴァラヒはパンチャミとして、宇宙の再生を司る5番目のブラフマーであるサダシヴァの妻と同一視されている。他のパンチャ・ブラフマー（「5人のブラフマー」）は、ブラフマー、ゴーヴィンダ、ルドラ、イーシュヴァラの神々で、それぞれ創造、保護、破壊、解体を司っている。^{[10]さらに別の文脈では、ヴァラヒは}カイヴァリヤルピニと呼ばれ、ムクティ（救済）の最終形態であるカイヴァリヤ（「魂の物質からの分離、またはさらなる輪廻」）を授ける者です。 ^[10]マトリカは人の体に宿るとも信じられています。ヴァラヒは人のへそに宿り、マニプラ、スヴァディシュターナ、ムーラダーラチャクラを支配していると説明されています。^[15]

ハリプリヤ・ランガラジャンは著書『ヴァラヒのイメージ―図像学的研究』の中で、ヴァラヒは言語の女神ヴァク・デヴィに他ならないと示唆している。 ^[16]

ヴァラヒの図像は、マーツィヤ プラーナや、プルヴァ カルナガマやルパマンダナなどのアガマに記載されています。^[17]タントラ文書ヴァラヒ・タントラでは、ヴァラヒにはスヴァプナ・ヴァラヒ、チャンダ・ヴァラヒ、マヒ・ヴァラヒ（バイラヴィ）、クルチャ・ヴァラヒ、マーツィヤ・ヴァラヒの5つの形式があると述べられている。^{[10] [18]マトリカは神々のシャクティとして、その姿、宝飾品、乗り物がそれらの神々に似ていると記述されているが、ヴァラーヒは}ヴァラーハの猪の顔だけを受け継いでいる。^[19]

ヴァラヒは通常、嵐の雲に似た黒い顔の人間の体に特徴的な雌豚の顔をした姿で描かれる。^{[8] [20]}学者のドナルドソンは、雌豚と女性の関係は女性にとって軽蔑的なものとみなされているが、この関係は「侵略者、新しい支配者、不法侵入者から土地を守る」ための呪いにも使われていると伝えている。^[19]時には、ヴァラハと同様に、牙で地球をつかんでいると描写される。^[2]ヴァラヒは、円錐形の籠型の冠であるカランダ・ムクッタを被っている。 ^{[8] [17]}ヴァラヒは、立っている姿、座っている姿、踊っている姿で描かれることがある。^{[16]ヴァラヒは、太鼓腹で豊かな胸を持つ姿で描かれることが多いが、}チャムンダを除く他のほとんどのマトリカは、ほっそりと美しい姿で描かれている。^{[19] [21]ある信仰では、ヴァラヒは}ヴィシュヌのヨガニドラと同一視されており、ヨガニドラは宇宙を子宮に宿している（ブガルバ・パランメスヴァリ・ジャガッダトリ）ので、太鼓腹の姿で描かれるべきだと示唆している。^{[10] [16]}別の理論では、太鼓腹は「母性的な側面」を反映していると示唆しており、ドナルドソンはヴァラヒとチャムンダが「神聖なる母の恐ろしい側面を最もよく例示している」ため、これを「奇妙」と表現している。^[19]注目すべき例外は、6世紀のエローラ石窟群のラメシュヴァラ洞窟（洞窟21）にある、人間の顔をしたほっそりしたヴァラヒの描写である。彼女はここで7体のマトリカの1体として描かれている。^{[22]額には}第三の目と三日月があると言われている。^{[2] [10]}

ヴァラヒは2本、4本、6本、または8本の腕を持っている可能性がある。^{[10] [17]}マツヤ・プラーナ、プールヴァ・カルナガマ、ルーパマンダナには4本の腕を持つ姿が記されている。ルーパマンダナによると、ヴァラヒはガンタ（鈴）、チャマラ（ヤクの尻尾）、チャクラ（円盤）、ガダ（棍棒）を持っているという。マツヤ・プラーナではガンタは省略されており、4つ目の武器については触れられていない。^{[2] [17] [23]}プールヴァ・カルナガマでは、ヴァラヒはシャランガ（ヴィシュヌの弓）、ハラ（鋤）、ムスラ（棍棒）を持っていると記されている。4つ目の手はアバヤ（「保護のしぐさ」）またはヴァラダ・ムドラ（「祝福のしぐさ」）に握られている。 ^{[8] [17]}デヴィ・プラーナでは、ヴァラヒの属性は剣、鉄の棍棒、絞首縄であると記されている。別の説明では、彼女の髪は赤い花の花輪で飾られているとされています。彼女は杖と酒杯（カパラ）を持っています。^{[12] [20]}ヴァラヒニ・ニグラハスタカ・ストトラでは、彼女の特徴は鋤、杵、髑髏杯、アバヤ・ムドラであると説明されています。^[24]ヴァーマナ・プラーナでは、彼女がチャクラとメイスを持ちながらシェーシャに座っていると説明されています。^[2]アグニ・プラーナでは、彼女がガダ、シャンカ、剣、アンクシャ（突き棒）を持っていると説明されています。^[2]マントラマホーダディでは、彼女が剣、盾、輪縄、突き棒を持っていると述べられています。^{[2]ヴィシュヌ派の像では、彼女はヴィシュヌと関連付けられており、ヴァラヒはヴィシュヌの4つの特徴すべて、}シャンカ（巻貝）、チャクラ、ガダ、パドマ（蓮華）を持っていると表現されることがあります。^[16]アパラジタプリチャでは、彼女がロザリオ、カトヴァンガ（頭蓋骨の付いた棍棒）、鐘、カマンダル（水差し）を持っていると描写されています。^[24]

ヴィシュヌダルモッタラ・プラーナには、6本の腕を持つヴァラヒが描かれており、4本の手にダンダ（罰の杖）、ケータカ（盾）、カドガ（剣）、パシャ（輪縄）を持ち、残りの2本の手はアバヤ・ムドラーとヴァラダ・ムドラー（祝福のしぐさ）をしている。 ^[8]また、シャクティとハラ（鋤）も持っている。このようなヴァラヒの彫像はアバネーシで発見されており、踊るシヴァとともに描かれている。^[8]また、マトリカによく描かれているように、膝の上に座った子供を抱いている姿で描かれることもある。^{[16] [22]}

マツヤ・ヴァラヒは、2本の腕を持ち、螺旋状に巻かれた髪を持ち、魚（マツヤ）とカパラを持っている姿で描かれている。魚と酒杯のカパラは、タントラのシャクタ派のヴァラヒ像の特徴であり、魚はタントラの描写にのみ見られる。^{[10] [18]}

ヴァラヒのヴァーハナ（乗り物）は、通常、水牛（マヒシャ）として描写される。ヴィシュヌ派とシャクティ派の像では、彼女は蓮華座（台座）の上、ヴァーハナ（水牛）の上、またはその頭の上、猪、蛇のシェーシャ、ライオン、ガルーダ（ヴィシュヌの鷲人ヴァーハナ）の上に立っているか座っている姿で描かれている。タントラのシャクティ派の像では、ヴァーハナは具体的には雌水牛または死体（プレタサナ）である場合がある。^{[10] [16] [17] [20] [24]}象がヴァーハナとして描かれることもある。^[8]女神は馬ジャンビニに乗っているとも描写されている。^[25]ガルーダが従者として描かれることもある。^{[21]彼女は}カルパカの木の下に座っている姿で描かれることもある。^[8]

サプタ・マトリカ（七人の母）の一部として描かれる場合、ヴァラヒは常にマトリカの列の5番目の位置にあるため、パンチャミ（5番目）と呼ばれます。女神の両側にはヴィラバドラ（シヴァの凶暴な姿）とガネーシャ（シヴァの象の頭を持つ息子で知恵の神）がいます。 ^[10]

ヴァラヒは、シャイヴァ派、ヴィシュヌ派、シャクティ派によって崇拝されている。^{[16]ヴァラヒは、シャクティズムで崇拝されているサプタ・マトリカ（「七人の母」）グループで崇拝されており、}シヴァとも関連している。

ヴァラヒはラトリ・デーヴァタ（夜の女神）であり、ドゥルマ・ヴァラヒ（「暗いヴァラヒ」）やドゥマヴァティ（「闇の女神」）と呼ばれることもある。タントラによれば、ヴァラヒは日没後から日の出前に崇拝されるべきである。パーシュラマ・カルパストラは、崇拝の時間は真夜中であると明確に述べている。^{[10]シャクティ族は秘密の}ヴァママルガ・タントラの慣習によってヴァラヒを崇拝しており、 ^[16]特にパンチャマカラ（ワイン、魚、穀物、肉、儀式的な性交）による崇拝と関連している。これらの慣習はガンジス川のほとりのカララトリ寺院で行われており、そこではヴァラヒへの崇拝は夜間のみ行われ、神社は日中は閉まっている。 [ ^{16 ]}シャクティ派はヴァラヒを女神ラリータ・トリプラスンダリの顕現、またはラリータの軍の総司令官である「ダンダナイカ」または「ダンダナタ」とみなしています。 [16] シャクティ派のシュリ・ヴィディヤの伝統では、ヴァラヒをパラ・ヴィディヤ（「超越的知識」）の地位にまで高めています。 ^[16]デーヴィ・マハトミヤは、長寿のためにヴァラヒを呼び出すことを示唆しています。^{[10]ヴァラヒを崇拝し、彼女の恩恵によって}シッディを得るために、 30のヤントラと30のマントラが規定されています。学者のラスによれば、これは彼女の力を示しています。彼女の図像を詳述するいくつかのテキストでは、彼女を至高のシャクティと比較しています。^[10]

ヴァラヒに捧げられた祈りには、彼女の祝福を祈願するヴァラヒ・アヌグラハシュタカムや、敵の滅亡を祈願するヴァラヒ・ニグラハシュタカムなどがあり、どちらもタミル語で書かれています。^{[26] [27]}

ヴァラヒがサプタ・マトリカの一部として崇拝されている寺院とは別に、ヴァラヒが主神として崇拝されている有名な寺院があります。

インド

オリッサ州コナーラクから約14km離れたチャウラーシには9世紀のヴァラヒ寺院があり、ヴァラヒはマティサ・ヴァラヒとして祀られ、タントラの儀式で崇拝されている。^{[10] [28]}バラナシ では、ヴァラヒはパタラ・バイラヴィとして崇拝されている。

チェンナイでは、マイラポールにヴァラヒ寺院があり、ヴェーダンタンガル近くにはもっと大きな寺院が建設中である。^[25]ヒンドゥー教のアシャダ月（6月/7月）のアシャダ・ナヴァラトリは、タンジャヴールのブリハディーシュワラ寺院（シヴァ派寺院）のヴァラヒ神殿でヴァラヒを称える9日間のお祭りとして祝われる。祭りの間、女神は毎日異なるタイプのアランカラム（装飾品）で飾られ、満月の日も縁起が良いとされる。^[14]女神の古代寺院はウティラコサマンガイにも見られる。^{[29]ヴァラヒの8つの姿があるアシュタ・ヴァラヒ寺院は、}ヴィッルプラム近くのサラメドゥにある。^[30]

ケーララ州、ティルヴァナンタプラムのペタにあるスリー パンチャミ デヴィ寺院は、ドゥルガー女神とヴァラヒ女神に捧げられた有名な寺院です。ケーララ州にあるヴァラヒ女神のもう一つの寺院は、トリチュールのアンティカドゥにあるアラムタザム スリー ヴァラヒ寺院です。州内の他のヴァラヒ寺院には、カサルゴッドのマンジェシュワルにあるシ・ヴァラヒ・ダイヴァスターナ・ピリクンダ・クテル、チェルタラのカニチュクランガラにあるクンバラパリ・スリー・ヴァラヒ寺院、カンヌールのパトゥヴァムにあるヴァダケカブ・ヴァラヒ寺院、コジコードのタマラッセリーにあるネリッカム・キャンディ・ヴァラヒ寺院などがある。さらに、ケーララ州が女神バガヴァティとともにサプタマタカルを崇拝するということは、女神ヴァラヒとその7人の仲間が、トリプニトゥラのアメダ・サプタマタ寺院、エルナクラム、コドゥンガロール・バガヴァティ寺院、パラメッカヴ・バガヴァティ寺院など、多くの寺院の神社で崇拝されていることを意味します。 、パルマラ・ヴァリヤ・パナヤンナルカヴデヴィ寺院。

ネパールタル・バラヒ寺院は、ネパールのフェワ湖の中央に位置しています。ここでは、ネパールでバラヒとして知られる女神が、マティサ・バラヒの形で、ドゥルガーの化身であり、アジマ（「祖母」）女神として崇拝されています。信者は通常、土曜日に雄の動物を女神に犠牲として捧げます。^[31]バクタプルのジャヤ・バラヒ・マンディールもバラヒに捧げられています。^[32]

ヴァジュラヴァラヒ（ヴァジュラは仏教の重要なシンボルで、現実の性質を表す雷、ヴァラヒは豚、または仏教のヴァラヒ）は、ヴァジュラヨギニを含む他のヨギニとともに仏教のヨギニの一人である。ヴァジュラヴァラヒは仏教ではヴァラヒとしても知られている。ヴァジュラヴァラヒはヴァラヒの激しい性格と怒りを受け継いでいる。彼女は敵を滅ぼすために召喚される。ヴァラヒの豚の頭は、ヴァジュラヴァラヒの最も一般的な形の1つで、メインの頭に付属する右側の頭としても見られる。豚の頭はチベットの聖典で無知（「モハ」）の昇華を表すと説明されている。エリザベス・イングリッシュによると、ヴァラヒはヨーガタントラを通じて仏教のパンテオンに入る。サルヴァタタガタタットヴァサンガラハでは、ヴァラヒは当初地獄にいるシャイヴァ派のサルヴァマトリ（「すべての母」）として描かれ、ヴァジュラパニによって仏教の曼荼羅に改宗し、ヴァジュラムキ（「金剛面」）の名を授かる。ヴァラヒはヘルカ曼荼羅にも従者の女神として登場する。ヴァラヒはヴァルタリ（ヴァラヒの別の姿）とともに、やはり豚の顔をしたマリチの従者として登場する。マリチもまた豚の顔をしている。^{[16] [33]}

• Bandyopandhay, Sudipa (1999)。「下ベンガルの 2 つの珍しいマトラカ像」 。Mishra , PK (編)。ヒンドゥー教と仏教美術の研究。ニューデリー: Abhinav Publications。ISBN 978-81-7017-368-7。
• ドナルドソン、トーマス・ユージーン (1995)。 「ヴァーラーヒ、オディヤナ・マーリーシー、および関連する雌豚の顔をした女神のオリッサのイメージ」。アルティバス・アジアエ。55（1/2）。 Artibus Asiae 出版社: 155–182。土井：10.2307/3249765。JSTOR  3249765。OCLC 483899737  。
• キンズリー、デイビッド（1987年）。ヒンドゥー教の女神：ヒンドゥー教の宗教的伝統における神聖な女性性のビジョン。デリー：モティラル・バナルシダス。ISBN 81-208-0394-9。
• Pal, P. (1997)。「デヴィプラーナによる母なる女神」。Singh, Nagendra Kumar (編)。ヒンズー教百科事典。ニューデリー: Anmol Publications。ISBN 81-7488-168-9。^{[永久リンク切れ‍ ]}

• 2013年10月、ニューデリーの国立博物館シンポジウム「ヨギニの帰還」にて、ハリプリヤ・ランガラジャン博士によるヴァラヒ。
• グジャラート州ガンディナガル、サルダブ村のマー・ヴァラヒ寺院 シュリー・マー・ヴァラヒについて詳しく学ぶ：シュリー・ヴァラヒ・プラガティ・マンダル・サルダブ2021