モハメド・アハメド・カーン対シャー・バノ・ベグム

Mohd. Ahmed Khan v. Shah Bano Begum & Ors. (1985) ^{[ 1 ]}は一般にShah Bano 事件と呼ばれ、インドで起きた刑事訴訟で、最高裁判所は、1978 年に夫 Mohammed Ahmed Khan に離婚されたインドール出身のイスラム教徒の女性 Shah Bano Begum に扶養料(慰謝料)を支払うよう命じる判決を下し^{た。 [ 2 ]}

全インド・ムスリム個人法委員会（AIMPLB）とジャミアト・ウレマ・エ・ヒンド（JUH）は、判決の無効化を求める運動を展開した。この事件で女性に有利な判決が下されたことで、ムスリムの間で批判が巻き起こり、中にはコーランを引用して判決がイスラム法と矛盾していると主張する者もいた。^{[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 4 ]}この判決は、インドで宗教ごとに異なる個人法が存在することの程度について論争を引き起こした。^{[ 6 ] [ 7 ]}

この事件により、ラジブ・ガンディー率いる議会政府は、絶対多数で1986年にムスリム女性（離婚時の権利保護）法を可決した。この法律は最高裁判所の判決を弱体化させ、ムスリムの離婚女性が離婚後90日間（イスラム法におけるイッダの期間）のみ元夫から扶養料を受け取る権利を制限し、^{[ 2 ] [ 7 ] [ 5 ]}女性の扶養責任を親族またはワクフ委員会に移した。この法律は、世俗法の下でムスリム女性に認められている基本的な扶養を受ける権利を否定するものであり、差別的であると見なされた。^{[ 2 ]}しかし、後の判決、例えばDanial Latifi v. Union of India (2001) やShamima Farooqui v. Shahid Khan (2015) では、インド最高裁判所は、この法律を事件の正当性を保証する形で解釈し、結果としてShah Bano判決を支持し、1986 年のイスラム教徒女性 (離婚時の権利保護) 法は無効とされた。^{[ 8 ] [ 2 ] [ 9 ]}全インド シーア派個人法委員会(AISPLB)を含む一部のイスラム教徒は、離婚したイスラム教徒の妻の扶養を受ける権利を絶対的なものとするという最高裁判所の命令を支持した。^{[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]}

1950年代にヒンドゥー法典法案によってインドのヒンドゥー教徒の個人法が改革された一方で、イスラム教徒の個人法は改革から除外された。^{[ 13 ]}統一民法典の問題をめぐる世俗派とイスラム教の宗教当局間の頻繁な対立は、1985年のシャー・バノ事件まで徐々に減少した。この事件の他に、1979年と1980年に他の2人のイスラム教徒の女性が刑事訴訟法（CrPC）に基づいて扶養料を受け取っていた。^{[ 14 ]}

1932年、イスラム教徒の女性シャー・バノ（1916年 - 1992年）は、マディヤ・プラデーシュ州インドールの裕福で有名な弁護士モハメッド・アハメッド・カーン（1912年 - 2006年）と結婚し、5人の子供（3人の息子と2人の娘）をもうけた。バノは、モハメッド・アハメッド・カーンの母方のいとこだった。14年後、カーンは若い女性ハリマ・ベグムを2番目の妻として迎えた。ハリマもカーンの母方のいとこで、カーンは彼女との間に7人の子供（6人の娘と1人の息子）をもうけた。バノとハリマはどちらもいとこ同士だった。^{[ 15 ]}その後、2人の妻と何年も暮らした後、1975年に彼女と子供たちを家から追い出したが、彼女に扶養料を支払い始めた。 1978 年 4 月、カーンが約束していた毎月 200 ルピーの定期的な扶養料の支払いを停止したため、バノは^、自分と子供たちを養う手段がないと主張し、インドールの地方裁判所に、夫を相手取って刑事訴訟法第 125 条 (宗教に関係なくすべての市民に適用される「妻、子供、両親の扶養」条項) に基づく刑事訴訟を起こし、自分と子供たちのために 500ルピーの扶養料を要求した。1978 年 11 月、カーンは、彼女が 62 歳になったとき、トリプル タラークの手続き (「私はあなたと離婚します」と 3 回言う)により、取り消し不可能なタラーク(離婚) を行った。これはイスラム法の下での彼の特権であり、バノはもはや彼の妻ではなくなったので、イスラム法で規定されている場合を除き、彼女に扶養料を支払う義務はないという弁護を行った。彼が主張したイスラム法で規定されている扶養料は合計で5,400ルピー（マフル、離婚前の扶養料、離婚後の3ヶ月間のイッダ期間の扶養料を含む）であった。 ^{[ 17 ]} 1979年8月、地方裁判所はカーンに対し、バノに扶養料として月額25ルピーを支払うよう命じた。1980年7月1日、バノの再審請求により、マディヤ・プラデーシュ州高等裁判所は扶養料の額を月額179.20ルピーに増額した。カーンはその後、イスラム法の下でのすべての義務を果たしており、イスラム法で認められている再婚をしたため、バノはもはや自分の責任ではないと主張して最高裁判所に上訴を申し立てた。 ^{[ 17 ] [ 18 ]}

シャー・バノ判決は広く議論された論争の中心となり、マスコミはそれを国家的な大きな問題に仕立て上げた。^{[ 13 ]}

1984年の反シーク教徒暴動の後、インドの少数派、中でも最大のイスラム教徒は、自分たちの文化を守る必要性を感じて脅威を感じた。^{[ 13 ]} AIMPLBは、自分たちの法律の適用を擁護し、政府が少数派を犠牲にしてすべてのインド国民に対するヒンドゥー教徒の支配を促進していると非難するイスラム教徒の保守派を支持した。CrPCは、彼らが文化的アイデンティティと考えるイスラム教徒の個人法に対する脅威と見なされた。 ^{[ 14 ]}彼らによれば、司法が統一民法典を勧告することは、すべてのインド人にヒンドゥー教の価値観が押し付けられる証拠である。^{[ 14 ] [ 19 ]}シャー・バノ判決は、多くのイスラム教徒から抗議を引き起こし、彼らは自分たちの宗教と自分たちの宗教的個人法に対する権利への攻撃だと信じて街頭に繰り出した。^{[ 20 ]}一部のイスラム教徒は、イスラム教徒の個人法 への侵害と見なしたものに脅威を感じ、判決に強く抗議した。一部のスポークスマンは、バレルヴィ派の指導者オバイドゥッラー・カーン・アズミとサイード・カジであった。最前線にいたのは、1973年に設立され、彼らがシャリーアと考えるものを守ることに専念している組織であるAIMPLBであった。^{[ 2 ] [ 7 ] [ 5 ] [ 21 ]}

正統派イスラム教徒は、自分たちの個人法が司法によって規制されると、自分たちの共同体としてのアイデンティティが危機に瀕すると感じた。^{[ 14 ]} 以前はイスラム教徒の少数派の支持を得ていたラジブ・ガンディーの国民会議派政権は、最高裁判所の決定を支持したために、1985年12月の補欠選挙でいくつかの議席（キシャンガンジ選挙区でサイード・シャハブディンに敗北）を失った。 ^{[ 22 ]}訴訟で敗訴したモハメド・アハメド・カーンを含む全インド・ムスリム個人法委員会（AIMPLB）のメンバーは、個人法の完全な自治を求める運動を開始した。この議論はすぐに国会議員、大臣、ジャーナリストの参加を得て全国レベルに達した。報道機関はこの事件をセンセーショナルに報道する上で大きな役割を果たした。^{[ 14 ]}

1984年のインド総選挙では、インド国民会議派が議会で絶対多数を獲得した。シャー・バノ判決後、インド国民会議派の多くの指導者はラジブ・ガンジー首相に対し、政府が最高裁判所の判決を覆す法律を議会で制定しなければ、国民会議派は今後の選挙で壊滅的な敗北を喫するだろうと示唆した。^{[ 20 ]}

独立系のイスラム教徒の国会議員が、議会でイスラム教徒の個人法を保護する法案を提出した。インド国民会議は以前の立場を覆し、この法案を支持したが、ヒンドゥー右派、左派、イスラム教徒のリベラル派、女性団体はこれに強く反対した。議会は最終的に、シャハ・バノ判決における最高裁判所の判決を無効にした1986年イスラム教徒女性（離婚時の権利保護）法を可決した。最高裁判所の判決を緩和したこの法律は、イスラム法の規定に従って、離婚後90日間、つまりイッダの期間中のみ離婚した女性に扶養料を支払うことを認めた。これにより、刑事訴訟法第125条はイスラム教徒の女性には適用されなくなった。^{[ 23 ]}夫の扶養料支払いの「義務」は、イッダの期間のみに限定された。^{[ 2 ] [ 7 ] [ 5 ] [ 24 ]}

同法の「目的と理由の説明」には、「シャー・バノ判決は、イスラム教徒の夫が離婚した妻に扶養料を支払う義務について論争を引き起こしたため、離婚時にイスラム教徒の離婚女性が有する権利を明記し、彼女の利益を保護する機会が得られた」と記載されている。^{[ 25 ]}

この法律により、イスラム教徒の女性はイッダ期間中に夫から高額の一時金を受け取ることができるようになった^{[ 2 ]} 。これは、以前は月額最大500ルピーの支払いだったが、その後上限が撤廃された。女性が生涯扶養料として一括払いを受け取るケースが増えている^{[ 7 ]} 。しかし、扶養料の額に上限がないという特徴があるにもかかわらず、この法律は弁護士の間でもその知識が不足しているため、あまり利用されていないことが分かっている。法律関係者は一般的に、扶養料の申し立てを行う際に便利なものとして刑事訴訟法を使用している^{[ 23 ] 。}

シャー・バノ事件は、インドにおける統一民法典に関する議論を再び活発化させた。ジャナ・サンガがインド人民党へと変貌を遂げたような政党に率いられたヒンドゥー右派は、あらゆる分野で世俗法を擁護するようになった。しかし、彼らの改革への反対は、イスラム教徒は十分に進歩していないという理由で、同様の規定がイスラム教徒には適用されないという主張に基づいていた。正統派イスラム教徒の圧力により、女性団体や世俗主義者は屈服した。^{[ 2 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 24 ]}

この事件は長期的な影響を及ぼした。この事件は、イスラム教徒の女性が通常の裁判所で結婚や離婚に関する平等な権利を求めて闘う上での画期的な出来事となった。^{[ 32 ] [ 33 ]}

バノは後に最高裁判所の判決を拒否したと述べた。^{[ 22 ]}彼女は1992年に脳出血で亡くなった。^{[ 16 ]}

1986 年ムスリム女性（離婚時の権利保護）法の合憲性は、2001 年にダニエル・ラティフィがバノの弁護士として最高裁判所に提訴したDanial Latifi & Anr v. Union Of India事件で争われた。 ^{[ 2 ]}最高裁判所は、個人法における性別と宗教の差別の合憲性について言及することなく、ムスリム女性の権利を擁護しようとバランスを取ろうとした。裁判所は、シャー・バノ判決の有効性を改めて確認した。介入者である AIMPLB は、宗教文書を解釈する裁判所の権限に疑問を呈した。

裁判所は、同法は実際には離婚したイスラム教徒の女性に対する扶養を禁止するものではなく、イスラム教徒の男性は離婚した妻が再婚するまで配偶者扶養を支払わなければならないと結論付けた。しかし、裁判所は、同法がイスラム教徒の離婚者に、刑事訴訟法第125条に基づく世俗法の規定と比較して配偶者扶養に対する不平等な権利を与えている場合、同法は実際には違憲であると判断した。^{[ 8 ] [ 25 ]}さらに、最高裁判所は、インド憲法第14条および第15条に抵触しないような方法で、当該法定規定を解釈した。問題となっている規定は、1986年イスラム教徒女性（離婚時の権利保護）法第3条(1)(a)であり、「元夫はイッダ期間中に彼女に合理的かつ公正な扶養と生活費を支払い、支払う」と規定している。裁判所は、この規定は、合理的かつ公正な扶養と維持がイッダ期間に限定されないことを意味すると判断した（「～のために」ではなく「～の範囲内」という言葉が使われていることから明らかである）。それは離婚した妻が再婚するまでの生涯にわたって続く。^{[ 25 ]}

2025年に公開予定のインド映画『Haq』は、シャー・バノ事件に着想を得ている。スパーン・S・ヴァルマ監督、ジャングリー・ピクチャーズ製作、インソムニア・フィルムズおよびバウェジャ・スタジオ共同製作のこの映画では、エムラーン・ハシュミとヤーミー・ガウタムが訴訟当事者を演じている。^{[ 34 ]}この映画の物語は、ジグナ・ヴォラの著書『Bano: Bharat Ki Beti』に着想を得ており、家父長制と宗教的システムの中で権利のために闘う女性が直面する感情的および法的課題をフィクション化したものである。^{[ 35 ]}

この事件は、ラジブ・ガンジーや他のインド首相の在任期間を扱った2013年のインドのドキュメンタリードラマTVシリーズ「プラダンマントリ」でも取り上げられている。 ^{[ 37 ]}

• バーラティヤ ナガリック スラクシャ サンヒタ
• サイフディン・チョードリー– インドの政治家 
• インドにおけるトリプルタラーク

• Mohd. Ahmed Khan 対 Shah Bano Begum 他 (最高裁判所判決)インド・カヌーン
• シャー・バノの遺産。『ザ・ヒンドゥー』紙。2003年8月10日。
• シャー・バノ：シンシナティ大学におけるイスラム教徒女性の権利
• シャー・バノ：国民にインスピレーションを与えた一人の女性（revolutionersrising.org）