インドラニ

インドラニは、紀元前2千年紀初頭に編纂されたリグ・ヴェーダに初めて登場します。一部の学者によると、自然現象を擬人化した多くのヴェーダの神々とは異なり、インドラニにはその存在を説明する自然神話がなく、インドラの妻として起源を持つ可能性があるとのことです。 ^{[ 12 ]}しかし、リグ・ヴェーダの賛歌（10.159）では、インドラニをŚacī Poulomīと呼び、インドラの力の「神格化」として紹介しています。この文脈では、Śacīという用語は「強力な、あるいは力強い助け、援助、援助、特に『インドラの行い』の表現」を意味していました。^{[ 13 ]}このŚacīという用語の使用は、後にシャクティを神とは別個の神聖な力、しかし神の中に本来備わっていないものとして捉える概念への大きな一歩と見なされています。^{[ 13 ]}

リグヴェーダでは、インドラニーは何度も呼び出され、これらの最初の３つの箇所では他の女神たちと共に言及されています。別の賛歌では、彼女の夫であるインドラは老衰で死ぬことができないため、彼女は最も幸運な女性であると考えられています。^{[ 14 ]}デイヴィッド・キンズリーは、初期の文献に登場する女神の多くは夫にちなんで名付けられており、独自の性格を持っていないと述べています。インドラニーは他のどのヴェーダの女神の配偶者よりも頻繁に言及されていますが、彼女は夫の影に隠れたままです。^{[ 2 ]}

リグヴェーダの賛歌10.68では、彼女が非常に美しいと称賛され、ライバルに対する彼女の嫉妬について言及されている。別の賛歌（10.159）では、インドラニーは自慢屋で、夫を征服したと主張し、夫は彼女の意志に服従していると描写されている。それにもかかわらず、同じ賛歌の中で、インドラニーは神々に、インドラに有利になるようにライバルを排除するように頼んでいる。^{[ 2 ]}リグヴェーダの賛歌の一つは、インドラニーとインドラの間の口論に捧げられており、インドラニーはインドラのペットの猿であるヴリシャカピのいたずらに腹を立て、それについて不満を述べている。^{[ 12 ]}

シャタパタ・ブラーフマナはインドラニーをインドラの愛する者と呼んでいる。タイッティリヤ・ブラーフマナは、インドラが他の女神たちよりもインドラニーを選んだのは、彼女の美しさと官能性のためだと示唆している。^{[ 7 ]}学者たちは、アイタレーヤ・ブラーフマナがプラサハとセーナをインドラの妻として挙げているが、どちらもインドラニーと同一視されていると指摘している。^{[ 5 ]}

後のヒンドゥー教の文献、叙事詩『ラーマーヤナ』や『マハーバーラタ』、そして『プラーナ』では、インドラニーは一般的にシャチと呼ばれ、賢者カシュヤパとその妻ダヌの息子であるアスラ（悪魔的存在）プルマンの娘である。彼女はインドラと結婚し、デーヴァ（神々）の女王となった。 ^{[ 15 ]}『バーガヴァタ・プラーナ』では、インドラとシャチにはジャヤンタ、リシャバ、ミドゥシャという3人の息子がいたと述べられている。 ^{[ 7 ]}他の文献にはニランバラやリブスなどがある。^{[ 16 ]}インドラとシャチにはジャヤンティという娘がおり、彼女はインドラのライバルであるシュクラと結婚した。いくつかの聖典では、インドラとシャチは娘のデーヴァセーナをカルティケーヤに与えたとされている。^{[ 11 ]}

著者のジェームズ・G・ロクテフェルドは、シャチは主要な人物ではないと述べており、これは後のヒンドゥー神話におけるインドラの地位の低下を反映している可能性がある。彼は、シャチの唯一の重要な役割はナフシャの物語にあると主張している。^{[ 17 ]}マハーバーラタによれば、この物語では、インドラはかつてヴリトラを殺害してブラフマハティヤ（バラモン殺害）を犯し、その後、苦行を行うために身分を隠して旅に出た。この間、デーヴァたちは月王朝の強力な人間の支配者であるナフシャを天界の王に任命した。^{[ 18 ]}彼はすぐに自分の力に誇りを持ち、シャチを欲したが、彼女は彼の愛の誘いを拒否し、インドラの師であるブリハスパティの保護を求めた。^{[ 19 ]}ナフシャの不道徳な行為に怒ったデーヴァたちは、インドラを連れ戻すように彼女に助言し、計画を練った後、シャチはナフシャのところへ行った。彼女はナフシャに、彼を受け入れる前にインドラが見つかるまで待たなければならないと告げ、ナフシャは同意を示した。インドラは見つかり、罪から解放されたものの、ナフシャが王であるため戻ることを拒否し、再び身を隠した。女神ウパシュルティの助けを借りて、シャチはマナサロワール湖でインドラを見つけた。^{[ 20 ]}インドラはシャチにナフシャをその地位から引きずり下ろす計画を立てるよう提案した。彼女はナフシャのところに戻り、賢者たちが引く輿に乗って来るように頼んだ。ナフシャはせっかちで傲慢なため、輿に乗っている最中に賢者アガスティヤを蹴った。アガスティヤはナフシャが天界から落ちるように呪い、彼を蛇に変えた。こうしてインドラは天界の王として復位し、シャチと再会した。^{[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] [ 17 ]}

ラーマーヤナの別の物語によると、ダイティヤ・ヒラニヤカシプの息子アヌフラダはシャチと結婚したかったが、彼女は拒否した。その結果、彼はプルマンから許可を得て、彼女を力ずくで誘拐して結婚した。誘拐中、インドラはアヌフラダとシャチを見つけ、アヌフラダとプルマンの両方を殺して妻を救った。^{[ 15 ] [ 24 ] [ a ]}南インドの文献カンダ・プラーナは、アスラのスラパドマンがシャチを欲しがったとき、インドラは神シャスタを彼女の護衛に任命したと語っている。彼が不在の間、スラパドマンの妹がシャチのところに来て、アスラと結婚するように彼女を説得しようとしたが失敗した。^{[ 25 ] [ 26 ]}叙事詩では、シャチの美しさと献身は、ローヒニー、アルンダティ、シータ、ドラウパディーなどの他の女性と比較されている。^{[ 27 ] [ 28 ]}マハーバーラタでは、ヒロインのドラウパディーがシャチの化身であるとも述べられているが、本文の他の初期の章では、ドラウパディーはシュリーの化身として称賛されている。 ^{[ 29 ]}

プラーナ文献によれば、シャチは、サムドラ・マンタン（海の攪拌）から現れた宝石の1つであるパリジャータの木（Nyctanthes arbor-tristis ）を所有していた。ヴィシュヌ・プラーナとバーガヴァタ・プラーナでは、クリシュナ神とその妻サティヤバーマが、悪魔ナラカスラに盗まれたインドラの母アディティのイヤリングを返すためにアマラヴァティを訪れた。シャチはサティヤバーマが人間の出自であることから彼女を劣っていると考え、アディティに紹介する際に彼女を適切に扱わなかった。^{[ 25 ]}後に、インドラの庭園を旅していたサティヤバーマはパリジャータの木を見つけ、それをドヴァーラカに移植することにした。シャチの護衛がサティヤバーマに警告すると、彼女はシャチに、もし本当に自分の意志に従うのなら、インドラに木を守るように頼んでみろと挑発した。警備員からサティヤバーマの言葉を聞いたシャチは、夫に自分の所有物を取り戻すよう強く求めた。インドラとクリシュナの間で戦いが起こり、クリシュナが勝利して木を持ち去った。^{[ 30 ] [ 31 ]}

マトリカスとの提携

ヒンドゥー教の女神中心の宗派であるシャクティズムでは、インドラニ（またはアインドリ）はサプタ・マートリカー（七人の神聖な母）の一人の名前です。時には、インドラの妻とマートリカーは同一の女神として同一視されます。^{[ 1 ]}

マートリカーの伝説は様々な文献に語られている。デーヴィー・マハートミャムでは、神々が強力な悪魔シュンバとニシュンバを倒せなかったとき、彼らのシャクティ（力）が人格化して悪魔を倒した。インドラニはインドラから現れ、インドラと似た特徴を持っているとされている。^{[ 32 ] [ 33 ]}デーヴィー・マハートミャムの後の章によると、マートリカーは再び現れ、血の一滴が地面に落ちるたびに自身を増殖させる力を持つ悪魔ラクタビージャを倒した。この戦いでは、マートリカーは最高女神のさまざまな部分から現れた。^{[ 34 ] [ 35 ]}

ヴァラーハ・プラーナでは、各マートリカーを感情と関連付けており、インドラニーは嫉妬と関連付けられています。^{[ 34 ] [ 35 ]}